Янсенизм

Янсенизм: Корнелиус Янсен (1585–1638), профессор и великий ректор Старого Левенского университета .

Янсенизм 17-го и 18-го веков — богословское движение внутри римского католицизма , в основном действовавшее в Королевстве Франции , которое возникло как попытка примирить богословские концепции свободной воли и божественной благодати в ответ на определённые события в Римско-католической церкви. , позже развивая политические и философские аспекты противодействия королевскому абсолютизму .

Само определение янсенизма оказывается проблематичным, поскольку янсенисты редко использовали это название, вместо этого считая себя католиками. Однако они обладают некоторыми характерными чертами, такими как исповедание доктрины божественной благодати, связанной с Августином Гиппонским , как необходимой не только для добрых дел и спасения , но также как отрицающей и обновляющей свободную волю человека для достижения спасения. . Янсенисты отличались также моральным ригоризмом и враждебностью к иезуитам и ультрамонтанству . С конца 17 в. это богословское движение приобрело политический аспект: противники королевского абсолютизма во многом отождествлялись с янсенизмом.

Янсенизм зародился в разгар Контрреформации и обязан своим названием голландскому епископу Ипра Корнелиусу Янсену (1585-1638), автору его основополагающего текста Августина , который был опубликован посмертно в Левене в 1640 году. было впервые популяризировано другом Янсена аббатом Жаном дю Вержье де Оранном из аббатства Сен-Сиран-ан-Бренн , а после смерти Вержье в 1643 году движение возглавил Антуан Арно . Августин стал кульминацией споров о благодати, продолжавшихся несколько десятилетий, и совпал с растущей враждебностью части римско-католического духовенства по отношению к иезуитам. Янсен утверждал, что установил истинную позицию Августина по этому вопросу, в отличие от точки зрения иезуитов, которая, как утверждалось, отводила слишком большую роль свободе воли в спасении.

Августин вызвал оживленные дебаты, особенно во Франции, где пять положений, включая доктрины ограниченного искупления и непреодолимой благодати , были извлечены из работы и объявлены еретическими богословами, враждебными Янсену. Они были осуждены в 1653 году Папой Иннокентием X в апостольской конституции Cum Causee . Защитники Янсена ответили, проводя различие между «законом и фактом», утверждая, что эти положения действительно были еретическими, но их нельзя найти у Августина .

Янсенисты критиковали иезуитскую казуистику как слабость в таких работах, как Lettres provinciales (« Провинциальные письма », вымышленные письма, защищающие дело янсенистов) Блеза Паскаля , которые сильно повлияли на мнение французов по этому вопросу. В то же время аббатство Порт-Рояль-де-Шан стало богословским центром движения и пристанищем для писателей, включая Вержье, Арно, Паскаля, Пьера Николя и Жана Расина , а янсенизм развивался и приобретал популярность. В конце 17 века янсенисты наслаждались некоторым миром при Папе Клименте IX .

Тем не менее, янсенизму противостояли многие представители римско-католической иерархии , особенно иезуиты. Хотя янсенисты считали себя лишь строгими последователями учения Августина, иезуиты ввели термин «янсенизм», чтобы обозначить их как приверженцев реформаторства . Янсенисты также считались врагами монархии и очень быстро стали объектом преследования королевской власти, а Людовик XIV и его преемники интенсивно преследовали их. Папы также демонстрировали растущую строгость по отношению к ним, в частности, когда Климент XI упразднил аббатство Пор-Рояль в 1708 году и обнародовал буллу Unigenitus в 1713 году, которая еще больше осудила учение янсенистов. Этот спор не закончился до тех пор, пока Луи Антуан де Ноай , кардинал и архиепископ Парижский, выступавший против буллы, не подписал ее в 1728 году. В этом контексте янсенизм слился с борьбой против королевского абсолютизма и ультрамонтанизма в XVIII веке. Таким образом, священнослужители, поддержавшие Французскую революцию и Гражданскую конституцию духовенства, были в основном янсенистами. Однако янсенизм отступил и исчез в 19 веке, когда Первый Ватиканский собор объявил об окончательном прекращении большинства дебатов, вызвавших его первоначальное появление.

Определение

«Историческая загадка», по мнению некоторых историков, «адаптация к меняющимся обстоятельствам», по мнению других, Янсенизм развивался параллельно эволюции Римско-католической церкви до XIX века, без какого-либо неоспоримого единства в нем.

Термин «янсенизм» был отвергнут теми, кого называли «янсенистами», которые на протяжении всей истории последовательно провозглашали свое единство с Римско-католической церковью. Аббат Виктор Карьер, предшественник современных исследований янсенизма, говорит следующее.

Пожалуй, нет вопроса более сложного, чем вопрос янсенизма. С самого начала многие из тех, кто по праву считался ее законными представителями, утверждают, что ее не существует [...]. Более того, чтобы избежать осуждения Церкви, обезоружить некоторые нападки и привлечь новых сторонников, она в зависимости от обстоятельств смягчала или даже видоизменяла свои основные положения. Таким образом, несмотря на бесчисленное количество посвященных ему работ, историю янсенизма в целом еще предстоит написать и сегодня, поскольку дух полемики преобладал на протяжении двух столетий.

Янсенизм — это прежде всего защита богословия Августина в дебатах, инициированных протестантской Реформацией и Тридентским собором . затем конкретное воплощение этого августинианства. Борьба против ультрамонтанизма и папской власти придает ему галликанский характер, который стал существенной составляющей этого движения. В абсолютистской Франции 17-18 веков страх перед переходом от религиозной оппозиции к общей оппозиции оправдывал монархические репрессии против янсенизма и, следовательно, трансформировал движение, придав ему политический аспект, отмеченный сопротивлением власти и защитой янсенизма. парламенты . В XVIII веке разнообразие «янсенизмов» стало более очевидным. Во Франции участие светского общества в движении выявило чудесный и популярный компонент, связанный с фигуризмом и конвульсиями . В северной Италии влияние австрийского Просвещения приблизило янсенизм к современности . Однако в XIX веке янсенизм был прежде всего защитой прошлого и борьбой против современных событий в Римско-католической церкви.

Огюстен Газье, историк янсенизма и убежденный порт-роялист, пытается дать минимальное определение этому движению, устраняя особенности, чтобы приписать всем янсенистам несколько общих черт: подчинение всей своей жизни требовательной форме христианства , которая придает особую Взгляд на догматическое богословие , религиозную историю и христианский мир. Они жестко критикуют происходящее в церкви, но в то же время сохраняют непоколебимую лояльность к ней.

Если смотреть более широко, то, по оценке Мари-Жозе Мишеля, янсенисты занимают пустое пространство между ультрамонтанским проектом Рима и построением абсолютизма Бурбонов .

Французский янсенизм — порождение общества Ancien Régime [...]. Развиваясь на базе августинцев, очень прочно укоренившихся во Франции, он разворачивается параллельно с двумя великими проектами французского абсолютизма и католической реформации [Контрреформации]. Ее развитие частью французской религиозной и светской элиты дает ей непосредственную аудиторию, которой никогда не достигли две другие системы. Таким образом, оно укоренено во французском менталитете и действительно существует до тех пор, пока два его врага, то есть до Французской революции, с одной стороны, и до Первого Ватиканского Собора, с другой.

Поэтому мы не должны находить в янсенизме фиксированную богословскую доктрину, защищаемую легко идентифицируемыми сторонниками, претендующими на систему мышления, а, скорее, изменчивое и разнообразное развитие части французского и европейского католицизма в период раннего Нового времени .

Ересь «янсенизма » , как утверждает последующее римско-католическое учение , заключается в отрицании роли свободной воли в принятии и использовании благодати . Янсенизм утверждает, что роли Бога в влиянии благодати невозможно сопротивляться и что она не требует человеческого согласия. В Катехизисе Католической Церкви изложена позиция Римско-католической церкви, согласно которой «свободная инициатива Бога требует свободной реакции человека». — то есть люди свободно соглашаются или отказываются от Божьего дара благодати.

Происхождение

Августин , (354-430 гг. н. э.) епископ Гиппона , отец церкви .

в посттридентский

Янсенизм берет свое начало из богословской школы мысли в рамках Контрреформации и появился в годы после Тридентского собора , но опирается на дебаты, более древние, чем сам собор. Хотя янсенизм получил свое название от Корнелиуса Янсена , он связан с давней традицией мысли Августина .

Большинство дебатов, способствующих янсенизму, касаются отношений между божественной благодатью (которую Бог дарует человеку) и человеческой свободой в процессе спасения . В V веке североафриканский епископ Августин Гиппопотам выступил против британского монаха Пелагия , который утверждал, что человек внутри себя обладает силой желать добра и практиковать добродетель и, таким образом, осуществлять спасение; позиция, которая снижает важность божественной благодати. Августин отверг это и заявил, что только Бог решает, кому он дарует или удерживает благодать, которая приводит к спасению человека. воля и его добродетель) не влияют на этот процесс, поскольку свободная воля человека была утрачена в результате первородного греха Адама Добрые или злые действия человека (а значит, его . Бог действует на человека действенной благодатью так, что безошибочно возрождает его, не разрушая его воли. Таким образом, человек получает непреодолимое и преобладающее стремление к добру, вселяемое в него действием действенной благодати.

Средневековая теология , в которой доминировала мысль Августина, оставляла мало места для человеческой свободы в вопросе благодати. Фома Аквинский , однако, попытался организовать систему мышления вокруг августинианства, чтобы примирить благодать и человеческую свободу. Он одновременно утверждал действие божественного в каждом действии человека, а также свободу человека. Схоластика . XIV и XV веков отошла от августинианства в сторону более оптимистического взгляда на человеческую природу

Реформация . порвала со схоластикой Мартин Лютер и Жан Кальвин взяли за образец Августина, но также представляли радикальные взгляды. Некоторым августинцам было необходимо всего лишь утвердить всемогущество Бога против человеческой свободы, которое превозносилось в пелагианстве , тогда как Лютер и Кальвин рассматривают благодать (добровольно дарованную или удержанную Богом) как средство спасения человека. Таким образом, свободная воля человека полностью отрицается.

Чтобы противостоять Реформации, Римско-католическая церковь в 1547 году на шестой сессии Тридентского собора подтвердила место свободы воли, не высказываясь о ее связи с благодатью. Впоследствии позиция римско-католической церкви не была полностью единой: -иезуит священник Диего Лайнес защищал позицию, которую его недоброжелатели называли пелагианской. Фактически иезуиты возобновили дебаты, опасаясь, что чрезмерное августинианство ослабит роль Церкви в спасении и скомпрометирует отказ от протестантизма . На волне гуманизма эпохи Возрождения некоторые католики имели менее пессимистический взгляд на человека и стремились утвердить его место в процессе спасения, опираясь на томистскую теологию , которая казалась разумным компромиссом между благодатью и свободной волей. Именно в этом контексте Фома Аквинский был провозглашен Учителем Церкви в 1567 году.

Тем не менее, с 1567 года богословский конфликт усилился, и в Левене богослов Мишель де Бэй (Бай) был осужден Папой Пием V за отрицание реальности свободы воли. В ответ Баюсу испанский иезуит Луис де Молина , преподававший тогда в Университете Эворы , защищал существование «достаточной» благодати, которая даёт человеку средства спасения, но входит в него только по согласию его свободной воли. . Этому тезису яростно противостояли августинцы, в результате чего в 1611 году Дикастерия доктрины веры запретила любые публикации по проблеме благодати.

Затем спор сосредоточился в Левене, где Левенский университет августинцев выступил против иезуитов. В 1628 году Корнелиус Янсен, тогда профессор университета, предпринял создание богословского труда, направленного на решение проблемы благодати путем синтеза мысли Августина по этому вопросу. Эта работа, рукопись объемом около 1300 страниц, озаглавленная «Августин» , была почти завершена, когда Янсен внезапно умер во время эпидемии в 1638 году. На смертном одре он передал рукопись своему капеллану , приказав ему проконсультироваться с Либертом Фруамонтом , профессором богословия в Левене, и Хенриком Каленом , каноником столичной церкви, и опубликовать рукопись, если они согласны, что ее следует опубликовать, добавив «Однако, если Святой Престол желает каких-либо перемен, я послушный сын и подчиняюсь той Церкви, в которой я прожил до своего смертного часа. Это мое последнее желание». Янсен утверждал в Августине , что после грехопадения человека человеческая воля без божественной помощи способна только на зло. Только действенная благодать может заставить его жить по Духу, а не по плоти, то есть по воле Божией, а не по воле человека. Эта благодать неотразима и дарована не всем людям. Здесь Янсен соглашается с теорией предопределения Кальвина . Рукопись была опубликована в 1640 году, излагая систему Августина и легла в основу последующих янсенистских споров. Книга состояла из трёх томов:

1. В первом описывалась история пелагианства и борьба Августина против него и против полупелагианства ;
2. Второй обсуждал грехопадение человека и первородный грех ;
3. Третий осудил «современную тенденцию» (неназванную Янсеном, но четко идентифицируемую как молинизм ) как полупелагическую .

В первом десятилетии 17 века Янсен установил плодотворное сотрудничество с одним из своих однокурсников по Левенскому университету, баянистом Жаном дю Вержье де Оранном , впоследствии аббатом Сен-Сиран-ан-Бренн . Вержье был покровителем Янсена в течение нескольких лет, получив Янсену должность наставника в Париже в 1606 году, после того как они завершили богословское обучение. Два года спустя он устроил Янсену должность преподавателя в епископском колледже в Байонне , родном городе Вержера . Они вместе изучали отцов церкви в Байонне, уделяя особое внимание мысли Августина, пока оба не покинули Байонну в 1617 году. В то время вопрос благодати не был центральным в их работах. Янсен вернулся в Левенский университет, где в 1619 году получил докторскую степень и был назначен профессором экзегезы . Янсен и Вержье продолжали переписываться об Августине, особенно в отношении его учения о благодати . По рекомендации короля Испании Филиппа IV Янсен был рукоположен в епископа Ипра в 1636 году. Лишь после публикации «Августина» в 1638 году Вержье стал глашатаем тезисов августинцев, первоначально больше из лояльности к своему покойному другу, чем по личному убеждению.

Форма французского августинизма —

Аббат де Сен-Сиран — Жан дю Вержье де Оранн , аббат аббатства Сен-Сиран в Бренне (1581–1643), один из интеллектуальных отцов янсенизма.

До тех пор вопрос благодати не часто обсуждался среди французских католиков, что было омрачено разрушительными французскими религиозными войнами . Иезуиты также были изгнаны из королевства между 1595 и 1603 годами, поэтому у доктрины августинцев не было реальных противников.

В начале 17 века основным религиозным движением была французская школа духовности , представленная преимущественно Ораторией Иисуса, основанной в 1611 году кардиналом Пьером де Берюлем , близким другом Вержье. Движение стремилось реализовать на практике определенную форму августинианства, не сосредотачиваясь на проблеме благодати, как это позже сделают янсенисты. Его акцент заключался в том, чтобы привести души к состоянию смирения перед Богом через поклонение Христу как Спасителю. Хотя Берюлль мало вмешивался в дебаты о благодати, Ораторское искусство и иезуиты все же вступили в конфликт, причем Вержье принял участие, опубликовав сочинения против «молинистов». Более того, Берюлль, будучи союзником кардинала Ришелье , стал его врагом, когда понял, что Ришелье не столько стремился к победе римского католицизма в Европе, сколько, скорее, стремился «построить политический синтез, который обеспечил бы универсальное превосходство католицизма в Европе». Французская монархия; ставя себя в один ряд с королевскими юристами. Когда Берюлль умер в 1629 году, Ришелье перенес свою враждебность на Вержье, главным образом из-за богословских дебатов по поводу раскаяния, которые не были урегулированы Трентским собором, которые отклонили его к Вержье, что сделало его, по крайней мере в этом вопросе, союзником иезуитов.

Вержье в своих сочинениях настаивал на необходимости истинного «внутреннего обращения» ( совершенного раскаяния ) для спасения христианина; единственный способ, по его мнению, иметь возможность приобщиться таинствам покаяния к и Евхаристии . Этот процесс внутреннего обращения, называемый практикой «обновления», обязательно длительный, и, как только состояние обращения достигнуто, кающийся должен заставить полученные им благодати принести плоды, предпочтительно ведя жизнь в уединении. Это внутреннее обращение связано с учением о сокрушении при прощении грехов, т. е. считалось необходимым выразить любовь к Богу для принятия таинств. В отличие от Вержье, Ришелье в своей книге Instruction du chrétien («Наставление христианина», 1619) вместе с иезуитами поддерживал тезис об истощении ( несовершенном раскаянии ), то есть для них «раскаяние о грехах, основанное исключительно на о страхе ада» достаточно для принятия таинств.

Кардинал Ришелье (1585–1642), французский государственный деятель, прелат Римско-католической церкви и один из первых противников янсенизма.

Примерно в это же время Вержье вступил в контакт с Арно , большой семьей парижского дворянства . Реализуя на практике свое августинское видение спасения, он стал духовным руководителем аббатства Пор-Рояль-де-Шан и его настоятельницы Марии Анжелики Арно . В 1637 году Антуан Ле Местр , племянник Анжелики Арно, уехал в Пор-Рояль, чтобы полностью погрузиться в сложные духовные практики, которым он научился у Вержье. Таким образом, он был первым из пасьянсов Пор-Рояля , и его примеру последуют другие благочестивые люди, желающие жить в изоляции. Особую заботу Вержер уделил образованию младшего из двадцати детей адвоката Антуана Арно , Антуана Арно ле Гранда , покровителем которого он стал. Блестящий юрист, Арно «Ле Гранд» стал священником и богословом в Сорбонне в 1635 году. Его талант юриста сделал его выразителем янсенистов.

Объединившись с протестантскими князьями против римско-католических принцев в Тридцатилетней войне , Ришелье вызвал подозрения набожных янсенистов, что побудило Вержье открыто осудить его внешнюю политику. По этой причине он был заключен в Бастилию в мае 1638 года. Споры о роли раскаяния и истощения в спасении также были одним из мотивов заключения. Вержье был освобожден только после смерти Ришелье в 1642 году, и он умер вскоре после этого, в 1643 году.

Завершив диссертацию об августинианстве, Арно, блестящий оратор, защитил Августина и его автора Янсена. Таким образом, он стал настоящим глашатаем и апологетом янсенизма во Франции. Именно у Августина акцент был сделан на августинской теории благодати и предопределения.

Арно вместе с Пьером Николем анонимно опубликовали важный учебник по логике Logique du Port-Royal («Логика Порт-Рояля») в 1662 году.

Прием Августина во Франции

Титульный лист « Августина » Корнелиуса Янсена , опубликованный посмертно в 1640 году. Книга легла в основу последующей янсенистской полемики.

Впервые Августин был напечатан во Франции в 1641 году, а затем второй раз в 1643 году. Дебаты об августинианстве в значительной степени распространились во Франции благодаря его публикации.

Ораториане приветствовали эту работу, а также и доминиканцы большое количество теологов Сорбонны . Но против этого немедленно выступили иезуиты, которых поддержал кардинал Ришелье , а после его смерти в 1642 году Исаак Абер, напавший на Янсена в его проповедях в соборе Парижской Богоматери , и фельянский богослов Пьер де Сен-Жозеф , опубликовавший Defensio Santi Augusti («Защита Святого Августина») в 1643 году.

Эти первые годы были неблагоприятными для августинцев; архиепископ Жан - Парижский Франсуа де Гонди запретил освещение этой темы в публикациях. Папская булла In eminenti , осуждающая произведение как повторение ранее осужденных тезисов, была подписана папой Урбаном VIII 6 марта 1642 года, но благодаря агитации янсенистов в парламенте ее публикация во Франции была отложена до января 1643 года. .

С 1640 года иезуиты осудили практику обновлений Жана дю Вержье , которая, по их мнению, рисковала обескуражить верующих и, следовательно, отдалить их от таинств. Антуан Арно ответил им в 1643 году причастием De la fréquente («Частого причастия»), в котором он утверждал, что эта практика была лишь возвратом к практикам первобытной церкви. Он также четко объяснил язык практики. Работа была одобрена пятнадцатью епископами и архиепископами, а также двадцатью одним богословом Сорбонны и получила широкое распространение, за исключением кругов иезуитов.

В 1644 году Антуан Арно опубликовал « Апологию Янсениуса» («Апология Янсениуса»). , затем Seconde apologie («Второе извинение») в следующем году и, наконец, Apologie pour M. de Saint-Cyran («Апология Сен-Сирана [Вержье]»).

Споры и осуждение папы:

Мать — Мария Анжелика Арно (1591–1661), настоятельница Пор -Рояль-де-Шан .

Августин был широко прочитан в богословских кругах Франции , Бельгии и Нидерландов в 1640 году, и новое издание быстро появилось в Париже благодаря одобрению десяти профессоров Колледжа Сорбонны (теологического колледжа Парижского университета ).

Однако 1 августа 1642 года Святая канцелярия издала указ, осуждающий Августина и запрещающий его чтение. В 1642 году Папа Урбан VIII выпустил папскую буллу под названием In eminenti , в которой осуждался Августин , поскольку она была опубликована в нарушение порядка, согласно которому никакие произведения, касающиеся благодати, не должны публиковаться без предварительного разрешения Святого Престола ; и возобновил порицание Папой Пием V в Ex omnibus afflictionibus в 1567 году и Папой Григорием XIII нескольких положений баянизма , которые были повторены у Августина .

В 1602 году Мария Анжелика Арно стала настоятельницей Пор-Рояль-де-Шан цистерцианского монастыря в Маньи-ле-Амо . Там она реформировала дисциплину после опыта обращения в 1608 году. В 1625 году большинство монахинь переехали в Париж , образовав монастырь Пор-Рояль де Пари , который с тех пор стал широко известен просто как Пор-Рояль. В 1634 году Вержье стал духовным наставником Пор-Рояль-де-Шан и хорошим другом Анжелики Арно ; он убедил ее в правоте мнения Янсена. Таким образом, два монастыря стали главными оплотами янсенизма. При Анжелик Арно, позже при поддержке Вержье, в Порт-Рояль-де-Шан была создана серия начальных школ, известных как «Маленькие школы Порт-Рояля» ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); самым известным продуктом этих школ был драматург Жан Расин .

Антуан Арно (1612–1694) стал лидером янсенистов после смерти Вержера в 1643 году.

Через Анжелику Арно Вержье познакомился с ее братом Антуаном Арно и убедил его принять положение Янсена в Августине . После смерти Вержье в 1643 году Антуан Арно стал главным сторонником янсенизма. В том же году он опубликовал «De la fréquente Communion» ( «О частом причастии» ), в котором идеи Янсена были представлены в более доступной для публики форме (например, оно было написано на народном языке, тогда как Августин был написан на латыни ). Книга посвящена смежной теме спора между иезуитами и янсенистами. Иезуиты призывали католиков , в том числе тех, кто борется с грехом, часто принимать Святое Причастие , утверждая, что Христос установил его как средство к святости для грешников, и заявляя, что единственным требованием для принятия Причастия (кроме крещения ) является то, что причащающийся свободен от смертного греха на момент приема. Янсенисты, в соответствии со своим глубоко пессимистическим богословием, не одобряли частое Причастие, утверждая, что высокая степень совершенства, включая очищение от привязанности к Простительный грех был необходим перед приближением к причастию .

Преподаватели Колледжа Сорбонны официально приняли папскую буллу In eminenti в 1644 году, а кардинал Жан Франсуа Поль де Гонди , архиепископ Парижский , официально объявил Августина вне закона ; тем не менее работа продолжала распространяться.

Затем иезуиты напали на янсенистов, обвинив их в ереси, сходной с кальвинизмом .

Арно ответил «Теологией морали де иезуитов» (« Моральная теология иезуитов»).

Затем иезуиты поручили Николя Коссену (бывшему духовнику Людовика XIII ) написать Réponse au libelle intitulé La Théologiemorale des Jésuites («Ответ на клевету под названием «Моральная теология иезуитов») в 1644 году. Еще одним ответом иезуитов были Les Impostures et les невежество. du Libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites («Обман и незнание клеветы под названием «Моральная теология иезуитов») Франсуа Пинтеро под псевдонимом «аббат де Буазик», также в 1644 году. Пинтеро также написал критическую историю янсенизма « Рождение янсенизма, раскрытое канцлеру в 1654 году».

В 1640-х годах племянник Вержье , Мартин де Баркос , который когда-то учился богословию у Янсена, написал несколько работ в защиту Вержье .

В 1649 году Николя Корне , синдикат Сорбонны, разочарованный продолжающимся распространением «Августина» , составил список из пяти предложений Августина и двух предложений « De la fréquente Communion» и попросил профессорско-преподавательский состав Сорбонны осудить эти предложения. Прежде чем факультет смог это сделать, вмешался парламент Парижа и запретил факультету рассматривать эти предложения. Затем факультет представил свои предложения Ассамблее французского духовенства в 1650 году, которая передала этот вопрос Папе Иннокентию X. Одиннадцать епископов выступили против этого и попросили Иннокентия X назначить комиссию, аналогичную Congregatio de Auxiliis, для разрешения ситуации. Иннокентий X согласился на просьбу большинства, но, пытаясь учесть точку зрения меньшинства, назначил консультативный комитет, состоящий из пяти кардиналов и тринадцати консультантов, для отчета о ситуации. В течение следующих двух лет эта комиссия провела 36 заседаний, в том числе 10 под председательством Иннокентия X.

Сторонники янсенизма в комиссии составили таблицу из трех глав: в первой перечислялись кальвинистские позиции (которые были осуждены как еретические), во второй перечислялись пелагианские / семипелагические позиции (как учили молинисты ), а в третьей перечислялись пелагианские/семипелагианские позиции (как учили молинисты). правильная позиция Августина (по мнению янсенистов).

Сторонники янсенизма потерпели решающее поражение, когда апостольскую конституцию Cum Causee в 1653 году обнародовал Иннокентий X , которая осуждала следующие пять положений:

1. Что есть некоторые заповеди Божии, которые справедливые люди не могут соблюдать, как бы сильно они ни желали и ни старались, и им не дана благодать, которая позволила бы им соблюдать эти заповеди;
2. Что падшие люди не могут противостоять внутренней благодати;
3. Что люди, у которых нет свободной воли, заслужить могут ;
4. Что семипелагийцы были правы, когда учили, что предваряющая благодать необходима для всех внутренних дел, в том числе и для веры, но были неправы, когда учили, что падшее человечество волено принимать предваряющую благодать или сопротивляться ей; и;
5. Что полупелагически говорить, что Христос умер за всех.

Формулярный спор

Основная статья: Формулярные споры

Предыстория:

Антуан Арно осудил пять предложений, перечисленных в «Cum случаю» . Он утверждал, что Августин не выступал в пользу пяти положений, осужденных как еретические в Cumcasee . Скорее, он утверждал, что Янсен имел в виду свои заявления в «Августине» в том же смысле, в каком Августин Гиппопотам высказал свое мнение, а Арно утверждал, что, поскольку Иннокентий X определенно не хотел бы осуждать мнения Августина, Иннокентий X не осудил Янсена фактические мнения .

Отвечая Арно , в 1654 году 38 французских епископов осудили позицию Арно перед Папой. Противники янсенизма в церкви отказали в отпущении грехов Роже дю Плесси, герцогу де Лианкуру за его постоянную защиту янсенистов. В ответ на этот натиск Арно сформулировал различие относительно того, насколько церковь может связывать разум католика. Он утверждал, что существует различие между де-юре и де-факто : католик был обязан принять мнение Церкви по вопросу права (т. е. по вопросу доктрины), но не по существу. Арно утверждал, что, хотя он и согласен с доктриной, изложенной в «Cum casee» , он не обязан принимать фактическое определение Папы относительно того, какие доктрины содержатся в работе Янсена.

Блез Паскаль (1623–1662). Янсенистская апология « Провинциальные письма написанный с янсенистской точки зрения и запомнившийся осуждением казуистики иезуитов », написанная в 1656 и 1657 годах, литературный шедевр , .

В 1656 году теологический факультет Сорбонны выступил против Арно. В этом контексте Блез Паскаль написал свои знаменитые «Провинциальные письма» , защищая позицию Арно в споре в Сорбонне и осуждая «расслабленную мораль» иезуитизма (в отличие от Арно, Паскаль не соглашался с «Cum casee» , но считал, что осужденные доктрины были ортодоксальными. Тем не менее, он подчеркивал различие Арно в вопросах доктрины и фактов.) «Письма» также содержали резкую критику казуистики иезуитов , перекликаясь с «Моральной теологией иезуитов» Арно .

Однако Паскаль не убедил теологический факультет Сорбонны, который проголосовал 138–68 за принижение Арно вместе с 60 другими теологами факультета. Позже в том же году Ассамблея епископов Франции проголосовала за осуждение выделения Арно способности Папы связывать умы верующих вопросами доктрины, но не вопросами фактов; они попросили Папу Александра VII осудить предложение Арно как ересь. Александр VII ответил в апостольской конституции Ad Sanctam Beati Petri Sedem, обнародованной в 1656 году, что «Мы заявляем и определяем, что пять положений были взяты из книги Янсениуса, озаглавленной «Августин» , и что они были осуждены в том же смысле. Янсениус и мы еще раз осуждаем их как таковых».

В 1657 году, опираясь на Ad Sanctam Beati Petri Sedem , французское собрание духовенства выработало формулу веры, осуждающую янсенизм, и заявило, что подписка на эту формулу обязательна. Многие янсенисты оставались твердо приверженными предложению Арно; они осудили положения «Cum casee», но не согласились с тем, что эти положения содержатся в «Августине» . В отместку Гонди запретил монастырю Порт-Рояль принимать таинства . В 1660 году начальные школы в Пор-Рояль-де-Шан были закрыты буллой, а в 1661 году монастырю в Пор-Рояль-де-Шан было запрещено принимать новых послушников, что гарантировало, что монастырь в конечном итоге вымрет. .

Формуляр: 1664 г.

Четыре епископа встали на сторону Пор-Рояля, утверждая, что Ассамблея французского духовенства не может приказать французским католикам подписываться на что-то, чего не требует Папа. По настоянию нескольких епископов и по личному настоянию короля Людовика XIV Папа Александр VII в 1664 году отправил во Францию ​​апостольскую конституцию Regiminis Apostolici , которая требовала, согласно Enchiridionsymbolorum , «всему церковному персоналу и учителям» подписаться под ней. включенный формуляр « Формула подчинения янсенистов» .

Формулярные споры:

Формула подчинения для янсенистов была основой Формулярной полемики . Многие янсенисты отказались его подписать; хотя некоторые и подписали, они дали понять, что согласны только с доктриной (вопросы права де-юре ), а не с утверждениями, выдвинутыми в булле (вопросы факта де-факто ). Последняя категория включала четырех епископов, придерживавшихся янсенистского толка, которые передавали буллу своей пастве вместе с посланиями, в которых сохранялось различие между доктриной и фактами. Это разозлило Людовика XIV и Александра VII. Александр VII поручил девяти французским епископам разобраться в ситуации.

Папа Климент IX (1600–1669), чье вмешательство в полемику по формулярам привело к 32-летнему затишью (1669–1701) в полемике по поводу янсенизма, известной как Мир Климента IX .

Александр VII умер в 1667 году до того, как комиссия завершила расследование, и его преемник, Папа Климент IX , поначалу, казалось, был готов продолжить расследование в отношении девяти епископов, склоняющихся к янсенизму. Однако во Франции янсенисты провели кампанию, утверждая, что разрешение папской комиссии такого рода означало бы уступку традиционных свобод Галликанской церкви , тем самым играя на традиционной французской оппозиции ультрамонтанизму . Они убедили в своей позиции одного члена кабинета министров (Лионн) и девятнадцать епископов. Эти епископы в письме Клименту IX утверждали, что непогрешимость Церкви применима только к вопросам откровения , а не к вопросам фактов. Они утверждали, что такова была позиция Цезаря Барония и Роберта Беллармина . В письме Людовику XIV они также утверждали, что продолжение расследования приведет к политическим разногласиям.

В этих обстоятельствах папский нунций во Франции рекомендовал Клименту IX примириться с янсенистами. Климент согласился и назначил Сезара д'Эстре , епископа Лаона . посредником в этом деле Д'Эстре убедил четырех епископов — Арно, Шоара де Бюзенваля, Коле и Павильона — подписать « Формулу подчинения» янсенистов (хотя, похоже, они полагали, что подписание формуляра не означало согласия с фактическими вопросами, которые он содержится). Папа, поначалу обрадованный тем, что четыре епископа подписали документ, рассердился, когда ему сообщили, что они сделали это с оговорками. Климент IX приказал своему нунцию провести новое расследование. Отчитываясь, нунций заявил: «Они осудили и заставили осудить пять предложений со всей искренностью, без каких-либо исключений или ограничений, во всех смыслах, в которых Церковь их осудила». Однако он сообщил, что четыре епископа продолжали уклоняться от ответа на вопрос, согласны ли они с Папой по существу. В ответ Климент IX назначил комиссию из двенадцати кардиналов для дальнейшего расследования этого дела. Эта комиссия установила, что четыре епископа подписали формулу не совсем искренне, но рекомендовала отказаться от этого вопроса, чтобы предотвратить дальнейшие разделения в Церкви. Папа согласился и, таким образом, издал четыре сводки, заявив, что согласие четырех епископов с формулой приемлемо, тем самым учредив «Мир Климента IX» (1669–1701).

совести и последствия: 1701–1709

монахинь Насильственное изгнание из монастыря Пор -Рояль-де-Шан в 1709 году.

Хотя мир Климента IX стал затишьем в общественной богословской полемике, некоторых священнослужителей по-прежнему привлекало янсенизм. Три основные группы были:

1. Обманутые янсенисты , которые продолжали исповедовать пять положений, осужденных в Cum Causee ;
2. Финны Янсенисты , принявшие доктрину Cum Causee , но продолжавшие отрицать непогрешимость Церкви в вопросах фактов;
3. Квази -янсенисты , которые формально признавали как Cum Causee , так и непогрешимость Церкви в вопросах фактов, но, тем не менее, оставались привлеченными к аспектам янсенизма, особенно к его суровой морали, приверженности добродетели и его оппозиции ультрамонтанизму , который также был политическая проблема во Франции в течение десятилетий после принятия Декларации духовенства Франции 1682 года .

Квазиянсенисты служили защитниками «обманутых янсенистов» и плавников янсенистов .

Напряженность, вызванная продолжающимся присутствием этих элементов во французской церкви, достигла апогея в деле о совести 1701 года. Дело касалось вопроса о том, следует ли дать отпущение грехов священнослужителю, который отказался подтвердить непогрешимость Фактически церковь (хотя он и не проповедовал против нее, а просто хранил «почтительное молчание»). Провинциальная конференция, состоящая из сорока профессоров теологии Сорбонны, возглавляемая Ноэлем Александром , объявила, что священнослужитель должен получить отпущение грехов.

Публикация этого «Дела совести» вызвала возмущение среди антиянсенистских элементов католической церкви. Решение ученых было осуждено несколькими французскими епископами; кардинал Луи Антуан де Ноай , архиепископ Парижский ; теологическими факультетами в Левене, Дуэ и, наконец, в Париже; и, наконец, в 1703 году Папой Климентом XI . Ученые, подписавшие «Дело о совести», теперь отступили, и все подписавшие отозвали свои подписи, а богослов, отстаивавший результаты «Дела о совести», Николя Петитпье , был исключен из Сорбонны.

Людовик XIV и его внук Филипп V Испанский теперь просили Папу издать папскую буллу, осуждающую практику сохранения почтительного молчания по вопросу непогрешимости Церкви в вопросах догматических фактов.

Папа обязался, издав апостольскую конституцию Vineam Domini Sabaoth , датированную 16 июля 1705 года. На последующем собрании французского духовенства все присутствующие, кроме П.-Жана-Фр. де Персен де Монгайяр, епископ Сен-Пона , проголосовал за принятие Vineam Domini Sabaoth , а Людовик XIV провозгласил его обязательным законом во Франции.

Людовик также стремился к роспуску Порт-Рояль-де-Шан , оплота янсенистской мысли, и это было достигнуто в 1708 году, когда папа издал буллу о роспуске Порт-Рояль-де-Шан. Остальные монахини были насильственно выселены в 1709 году и рассредоточены по различным другим французским монастырям, а здания были снесены в 1709 году. Монастырь аббатства Пор-Рояль в Париже продолжал существовать до тех пор, пока не был закрыт в ходе общей дехристианизации Франции во время Французской революции. .

Дело Кенеля

Паскье Кенель (1634–1719), чья книга «Morales sur le Nouveau Father» положила начало последнему крупному повторению янсенистского спора в 1692 году и стала предметом апостольской конституции 1713 года Unigenitus Dei Filius .

Паскье Кенель был членом Ораторского искусства Иисуса в Париже с 1657 по 1681 год, когда его исключили за янсенизм. Он искал защиты у Пьера дю Камбу де Куаслена , епископа Орлеанского , который укрывал Кенеля в течение четырех лет, после чего Кенель присоединился к Антуану Арно в Брюсселе , Фландрия . В 1692 году Кенель опубликовал Réflexionsmorales sur le Nouveau Father , религиозное руководство по Новому Завету , в котором четко излагалась позиция янсенистов. После смерти Арно в 1694 году Кенель стал широко известен как лидер янсенистов. В 1703 году Кенель был заключен в тюрьму Умбертом Гильельмусом де Пречипиано , архиепископом Мехелена , но через несколько месяцев сбежал и прожил в Амстердаме остаток своей жизни.

Réflexionsmorales изначально не вызвали споров; Фактически, он был одобрен к публикации Феликсом Виаларом де Эрсом, епископом Шалон-сюр-Марн , и рекомендован Ноаем. Ни Виалар, ни Ноай, похоже, не осознавали, что книга имеет ярко выраженный янсенистский подтекст, и думали, что они просто одобряют благочестивое руководство по благочестию. Однако в последующие годы несколько епископов узнали о янсенистских тенденциях книги и выступили с осуждением: Жозеф-Игнас де Фореста , епископ Аптский , в 1703 году; Шарль-Бенин Эрве, епископ Гапа , в 1704 году; и Франсуа-Жозеф де Граммон , епископ Безансона , и Эдуард Баржеде , епископ Невера , в 1707 году. Когда Святая канцелярия привлекла «Reflexionsmorales» внимание Климента XI к , он издал папскую записку Universi. dominici (1708 г.), запрещающий книгу за «наслаждение янсенистской ересью»; в результате в 1710 году Жан-Франсуа де л'Эскюр де Вальдериль, епископ Люсона , и Этьен де Шампфлор , епископ Ла-Рошели , запретили чтение книги в своих епархиях.

Однако Ноай, который теперь был кардиналом-архиепископом Парижа, был смущен и не хотел осуждать книгу, которую он ранее рекомендовал, и поэтому колебался. В результате Людовик XIV попросил Папу урегулировать этот вопрос. Результатом стала апостольская конституция Unigenitus Dei Filius , обнародованная Папой Климентом XI 8 сентября 1713 года. Она была написана при участии Грегорио Селлери, лектора Колледжа Святого Фомы, будущего Папского университета Святого Фомы Аквинского , Ангеликум. , а позже Мастер Священного Дворца , способствовал осуждению янсенизма, осудив 101 положение из «Reflexionsmorales» Кенеля как еретическое и как идентичное положениям, уже осужденным в трудах Янсена.

Папа Климент XI (1649–1721) обнародовал в 1713 году апостольскую конституцию Unigenitus Dei Filius , осуждающую Кенеля и янсенистов.

Янсенисты, принявшие Unigenitus Dei Filius, стали известны как акцептанты .

Изучив 101 предложение, осужденное Unigenitus Dei Filius , Ноай определил, что, как изложено в Unigenitus Dei Filius и вне их контекста в Réflexionsmorales , некоторые из предложений, осужденных Unigenitus Dei Filius, на самом деле были ортодоксальными. Поэтому он отказался принять апостольскую конституцию и вместо этого обратился за разъяснениями к Папе.

В разгар этого спора Людовик XIV умер в 1715 году, и правительство Франции перешло к Филиппу II, герцогу Орлеанскому , регенту пятилетнего Людовика XV Франции . В отличие от Людовика XIV, который твердо поддерживал Unigenitus Dei Filius , Филипп II в период Режанса выражал двойственное отношение . С изменением политических настроений три богословских факультета, которые ранее проголосовали за принятие Unigenitus Dei Filius – Париж, Нант и Реймс – проголосовали за отмену своего принятия.

В 1717 году четыре французских епископа попытались подать апелляцию Unigenitus Dei Filius на генеральный совет ; к епископам присоединились сотни французских священников, монахов и монахинь, и их поддержали парламенты . В 1718 году Климент XI энергично отреагировал на этот вызов его власти, издав буллу Pastoralis officii , в которой он отлучил от церкви всех, кто призывал к апелляции к генеральному совету. не только не разоружило французское духовенство, многие из которых теперь выступали за соборность Духовенство, которое апеллировало к Unigenitus Dei Filius на генеральном совете, , но теперь обратилось также и к Pastoralis officii к генеральному совету. Всего один кардинал, 18 епископов и 3000 священнослужителей Франции поддержали обращение к Генеральному собору. Однако большинство духовенства Франции (четыре кардинала, 100 епископов, 100 000 священнослужителей) поддержали Папу. Раскол продолжался некоторое время, и только в 1728 году Луи Антуан де Ноай подчинился папе и подписал Unigenitus Dei Filius .

Фракционность

Янсенизм сохранялся во Франции в течение многих лет, но в конце 1720-х годов раскололся «на антагонистические фракции».

Одна фракция возникла из конвульсионеров Сен-Медара, религиозных паломников, впавших в бешеный религиозный экстаз на могиле Франсуа де Пари , дьякона-янсениста, на приходском кладбище Сен-Медар в Париже. Связь между более крупным французским янсенистским движением и более мелким, более радикальным феноменом конвульсий трудно определить с точностью. Брайан Стрейер отметил в «Страдающих святых » почти все конвульсионисты были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен конвульсионистов .

«Формат их сеансов заметно изменился после 1732 года», — говорит Стрейер. «Вместо того, чтобы придавать особое значение молитве, пению и чудесам исцеления, верующие теперь участвовали в «духовных браках» (которые иногда рождали земных детей), поощряли сильные судороги [...] и предавались секурам ( эротическим и жестоким формам пыток), все это показывает, насколько невротичным становилось движение». Движение скатилось к жестокой жестокости, которая «явно имела сексуальный подтекст» в своих практиках покаяния и умерщвления плоти . В 1735 году парламенты вернули себе юрисдикцию над судорожным движением, которое превратилось в подпольное движение тайных сект. В следующем году «предполагаемый заговор» революционеров -конвульсивистов с целью свержения парламентов и убийства Людовика XV был сорван. Затем «августинские конвульсионеры » скрылись из Парижа, чтобы избежать полицейского надзора. Это «дальнейший раскол янсенистского движения».

По словам Страйера, к 1741 году руководство было «мертво, сослано или заключено в тюрьму», а движение разделилось на три группы. Роль полиции возросла, а роль парламента снизилась «в социальном контроле над янсенизмом», но ячейки продолжали участвовать в сеансах, пытках, апокалиптическая и предательская риторика. К 1755 году во Франции насчитывалось менее 800 конвульсионеров . В 1762 году парламенты объявили некоторые из их действий уголовным преступлением «как «потенциально опасные» для человеческой жизни». Последнее распятие было задокументировано в 1788 году.

Янсенисты продолжали публиковать антииезуитскую пропаганду через свой журнал Nouvelles ecclésiastiques и сыграли центральную роль в планировании и содействии изгнанию иезуитов из Франции в 1762–1764 годах .

В Испанских Нидерландах и Голландской Республике

Дополнительная информация: Старая католическая церковь Нидерландов § Реформация и янсенизм и Голландская миссия.

Как отметил Джонатан Израэль Янсенизм первоначально имел сильную поддержку в испанских Нидерландах , где сам Янсен действовал активно, поддерживаемый такими крупными фигурами церковной иерархии, как Якоб Бун , архиепископ Мехеленский и Антони Триест , епископ Гентский . Хотя церковь в испанских Нидерландах в конечном итоге начала преследование янсенизма – янсенистское духовенство было заменено их противниками, а памятник Янсену в соборе Ипра был символически снесен в 1656 году – испанские власти были менее ревностны в этом преследовании, чем французские. те.

Янсенизм дольше всего сохранялся как основная сила среди католиков в Голландской республике , где янсенизм активно поощрялся и поддерживался властями республики. Беженцев-янсенистов из Франции и испанских Нидерландов приветствовали, что увеличило влияние янсенистов среди голландских католиков. В политическом отношении голландские янсенисты были более склонны, чем другие католики, к соглашению с протестантскими властями и стремились стать независимыми от папского контроля. Более того, теологически доктрины янсенистов считались более близкими к доминирующему голландскому кальвинизму. Действительно, голландский янсенизм (иногда называемый «кеснелизмом» в честь Паскье Кенеля , который стал основным сторонником янсенизма в 1690-х годах) был обвинен его противниками в том, что он является «криптокальвинизмом внутри церкви». Споры между янсенистами и антиянсенистами (последние, естественно, возглавлялись иезуитами) все больше раздирали голландскую католическую церковь в конце 17 - начале 18 веков - при активном участии властей Голландской республики с одной стороны, а также папства и Короли Франции, Испании, Португалии и Польши – с другой. Более того, некоторые голландские католики, стремившиеся к большей независимости от папского контроля, были идентифицированы как «янсенисты», даже если они не обязательно придерживались богословских доктрин янсенизма.

В апреле 1723 года дело дошло до открытого раскола, когда приверженцы так называемой Старой католической церкви отделились и назначили одного из своих членов, амстердамца Корнелиса Стенховена , архиепископом Утрехта , чтобы он мог соперничать с архиепископом, признанным Папа. На протяжении всего XVIII века эти две конкурирующие католические церкви активно конкурировали. Вопрос о том, была ли эта отколовшаяся церковь янсенистской и в какой степени, был весьма спорным: иезуиты имели явный полемический интерес в подчеркивании ее идентичности как таковой.

В 19 веке янсенисты были частью обществ аболиционистов во Франции. Янисты критиковали миссии иезуитов в Новом Свете и выступали за освобождение.

Наследие

Unigenitus Dei Filius знаменует собой официальный конец терпимости к янсенизму в церкви во Франции, хотя квазиянсенисты время от времени поднимались в последующие десятилетия. К середине XVIII века собственно янсенизм полностью проиграл борьбу за жизнеспособную богословскую позицию в католицизме. Однако некоторые идеи с оттенком янсенизма оставались в обращении гораздо дольше; в частности, янсенистская идея о том, что Святое Причастие следует принимать очень редко и что для этого требуется гораздо больше, чем просто свобода от смертного греха, оставалась влиятельной, пока, наконец, не была осуждена Папой Пием X , который одобрял частое причастие, пока причащающийся был свободен от Смертный грех, начало 20 века.

В 1677 году пробайанская фракция теологического факультета Лувена представила на порицание Папе Иннокентию XI 116 предложений о моральной распущенности , который выбрал из представленных 65 предложений и «ограничился осуждением отклонений от моральной доктрины». С другой стороны, критика Паскалем иезуитов также побудила Иннокентия XI осудить: через Святую Канцелярию эти 65 предложений в 1679 году, «не называя вероятностей, распространенных в кругах иезуитов». Эти 65 положений были взяты главным образом из сочинений иезуитов Антонио Эскобара-и-Мендоса и Франсиско Суареса . Все 65 предложений были осуждены и запрещены «как по меньшей мере скандальные и вредные на практике».

На псевдосиноде в Пистойе было принято вдохновленное янсенистами предложение радикально реформировать латинскую литургию Римско-католической церкви. Это предложение вместе со всем Синодом Пистойи было осуждено буллой Пия VI Auctorem Fidei несколько лет спустя.

Янсенизм был фактором формирования независимой Старой католической церкви Нидерландов с 1702 по 1723 год и, как говорят, продолжает жить в некоторых ультраъектических традициях, но это предложение началось с обвинений со стороны иезуитов.

В Квебеке (Канада) в 1960-е годы многие люди отвергли Церковь, и многие ее институты были секуляризованы. Этот процесс часто оправдывался обвинениями в том, что церковь в Квебеке была «янсенистской». Например, в манифесте Поля-Эмиля Бордуа 1948 года Le Refus global Церковь в Квебеке обвинялась в том, что она является результатом «янсенистской колонии».

См. также

• Антуан Ле Местр
• Молинизм
• Дейл К. Ван Клей
• Криптопротестантизм
• Жан Расин
• Сен-Медар, Париж

Дальнейшее чтение

• Аберкромби, Найджел (1936). Истоки янсенизма . Оксфордские исследования современных языков и литературы. Оксфорд: Кларендон Пресс. OCLC   599986225 .
• Хамшер, Альберт Н. (1977). «Парижский парламент и социальная интерпретация раннего французского янсенизма». Католический исторический обзор . 63 (3). Издательство Католического университета Америки: 392–410. ISSN   0008-8080 . JSTOR   25020157 .
• Дойл, Уильям (1999). Янсенизм — католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции . Исследования по европейской истории. Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN  9780312226763 .
• Хадсон, Дэвид (1984). «Новые церковные традиции, янсенизм и соборность, 1717–1735». Католический исторический обзор . 70 (3). Издательство Католического университета Америки: 389–406. ISSN   0008-8080 . JSTOR   25021866 .
• Огг, Дэвид. Европа в 17 веке (8-е изд. 1960 г.): 323–364 .
• Шмальц, Тэд М. (январь 1999 г.). «Какое отношение картезианство имеет к янсенизму?». Журнал истории идей . 60 (1). Издательство Пенсильванского университета: 37–56. дои : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN   0022-5037 . JSTOR   3653999 . S2CID   170706121 .
• Ван Клей, Дейл (осень 2006 г.). «Омоложение и отказ от янсенизма в истории и историографии: новейшая литература о янсенизме восемнадцатого века на французском языке». Французские исторические исследования . 29 (4). Издательство Университета Дьюка: 649–684. дои : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN   0016-1071 .
• Стрейер, Э. Брэйн, Страдающие святые: Дженсениты и конвульсии во Франции, 1640–1799 (Истборн, Sussex Academic Press, 2008)
• Крайтон. DJ, святые или грешники?: Янсенизм и янсенайзеры во Франции семнадцатого века (Дублин, Veritas Publications, 1996)
• Суонн Джулиан, Политика и парижский парламент при Людовике XV 1754–1774 (Кембридж, Cambridge University Press, 1995)
• Дойл Уильям, Янсенизм: католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции: исследования европейской истории (Бейзингсток, Macmillan Press Ltd, 2000)

Внешние ссылки

• Провинциальные письма Блеза Паскаля (1656 г.)