Судороги Сен-Медара
 | Вы можете помочь дополнить эту статью текстом, переведенным из соответствующей статьи на французском языке . (Май 2024 г.) Нажмите [показать], чтобы просмотреть важные инструкции по переводу. |
Convulsionnaires Convulsionaries (или — ) Сен-Медара это группа французских религиозных паломников XVIII века, у которых наблюдались судороги , а затем они составили религиозную секту и политическое движение . Эта практика возникла на могиле Франсуа де Пари , аскетического -янсениста дьякона , который был похоронен на кладбище прихода Сен-Медар в Париже . Конвульсионеры были связаны с движением янсенистов, которое стало более политически активным после того, как папская булла Unigenitus официально запретила секту.
Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным феноменом конвульсий трудно установить с точностью. Как заметил историк Брайан Э. Стрейер, почти все страдающие конвульсиями были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен конвульсионеров. [ 1 ]
Янсенистский контекст
[ редактировать ]Янсенизм — религиозное движение и теология , возникшие одновременно на севере Франции и во Фландрии в середине 17 века. Оно было названо в честь голландского богослова Корнелиуса Янсена , епископа Ипра с 1635 по 1638 год. Янсен и его друг, аббат де Сен-Сиран , обычно считаются отцами движения. После смерти Янсена в 1638 году его книга «Августин» была опубликована в 1640–1641 годах. Как следует из названия, Янсен намеревался, чтобы его богословие было близко к богословию св. Августина . В 1640-х годах Антуан Арно , ученик Сен-Сирана, стал одним из ведущих французских защитников янсенистской теологии от нападок других богословов, в том числе богословов- иезуитов , поддерживавших молинизм . [ 2 ] Папа Иннокентий X осудил янсенизм как ересь в 1653 году, а Арно был исключен из Сорбонны в 1655 году. [ 3 ] Тем не менее, движение продолжало существовать на протяжении всего XVIII века. В социальном плане янсенизм был в основном городским явлением. [ 4 ]
В соответствии с влиянием святого Августина янсенистская теология представляла сильный контраст между первоначальным совершенством Творения и трагическим, греховным состоянием человечества, последовавшим за первородным грехом . В нем подчеркивалось отчуждение падшего человечества от Бога и утверждалась необходимость «действенной благодати» Бога, чтобы избежать проклятия. Изображая такой резкий контраст, янсенистская теология предлагала своего рода предопределение и казалась своим критикам отрицанием свободы воли человека . Писатели-янсенисты, в том числе Блез Паскаль , часто критиковали позицию молинистов, которая уделяла больше внимания свободе воли. Ранний источник янсенистской теологии в Париже, несомненно, пришел из монастырей и школ в Пор-Рояль-де-Шан недалеко от Парижа, который был окончательно снесен в 1708 году из-за его связи с янсенистской ересью. [ 5 ]
Несмотря на некоторое богословское сходство с кальвинизмом , янсенизм сохранял ряд других ортодоксально-католических позиций. Историк Дейл Ван Клей писал, что для янсенистов «нет греха более отвратительного в их глазах, чем раскол». [ 6 ] Авторы-янсенисты часто критиковали кальвинистское богословие, чтобы сохранить свою католическую ортодоксальность. Кроме того, в отличие от кальвинистов, янсенисты признавали и даже наслаждались существованием реликвий и чудес . Они считали, что чудо было мощным историческим событием. Благодать Божия, обычно сокрытая от нашего грешного мира, могла явиться в человеческой истории через чудо. [ 7 ]
Только рожденный
[ редактировать ]Unigenitus — папская булла , обнародованная Климентом XI в 1713 году по требованию французского короля Людовика XIV . Король запросил буллу в надежде, что она обеспечит окончательное решение продолжающейся янсенистской проблемы во Франции. В частности, буллу спровоцировал богослов-янсенист Паскье Кенель и его книга «Réflexionsmorales sur le Nouveau Father» . Unigenitus осудил многие предложения Кенеля как еретические. Это привлекло внимание к сходству между янсенистской теологией и кальвинизмом. Он также критиковал янсенистов за подрыв церковной иерархии путем превознесения религиозной роли мирян и низшего духовенства. [ 8 ]
Возник большой спор. Только в 1714 году было опубликовано не менее 200 книг и брошюр, либо в поддержку, либо против буллы. К 1730 году на эту тему было опубликовано более 1000 публикаций. [ 9 ] В марте 1717 года четыре епископа-янсениста официально подали апелляцию Unigenitus в Сорбонне. К марту 1719 года эти апеллянты пользовались поддержкой теологических факультетов университетов Парижа, Реймса и Нанта, а также многих других видных священнослужителей, в первую очередь Луи Антуана де Ноай , архиепископа Парижа . В целом призыв поддержали 10% духовенства Франции, в том числе 75% приходских священников Парижа. [ 10 ] В их число входили 30 французских епископов и около 3000 священников. [ 11 ]
Многие представители духовенства выступали против Unigenitus не просто из симпатий к янсенизму. Также существовали опасения, что булла усилит папское и монархическое влияние на Французскую церковь , которая в этот период действовала с значительной автономией. [ 12 ]
К 1730 году спор достиг точки кипения. Кардинал Андре-Эркюль де Флёри и новый архиепископ Парижа Шарль-Гаспар-Гийом де Вентимиль дю Люк закрыли одну семинарию (Сен-Маглуар), которая была строго янсенистской, и начали в срочном порядке заменять янсенистских директоров и регентов в других колледжах. Они сослали некоторых парижских священников-янсенистов и сослали других. [ 13 ] Янсенисты, со своей стороны, в 1727 году начали издавать журнал под названием Nouvelles Ecclesiastiques . Журнал часто обвинял «деспотизм» как в церкви, так и в государстве. Они открыто обратились к «общественности», написав, что такое обращение к общественному мнению — единственный оставшийся им путь. [ 14 ]
Франциск Парижский
[ редактировать ]Франсуа де Пари (1690–1727) был парижским янсенистом и популярным религиозным аскетом , чья могила на приходском кладбище в Сен-Медаре вызвала феномен судорог.
Парис родился в богатой парижской семье. Согласно биографиям, опубликованным после его смерти, в детстве его обучали августинцы в Нантерре . Первоначально предназначенный для карьеры юриста, он пошел против воли своего отца и вместо этого выбрал карьеру в церкви. После того, как в 22 года его лицо было ужасно изуродовано оспой, он перешел в семинарию в Сен-Маглуаре, где почти доминировали янсенисты. В 1713 году он отказался от своей годовой семейной пенсии бедным. После того, как его родители умерли в 1723 году, он продал имущество своей семьи, раздал деньги бедным и отправился жить отшельником в бедный район Сен-Марсо . Он строил себя по образцу святого Франциска и, по-видимому, многие считали его местным святым. [ 15 ]
Активный апеллянт , Парис протестовал против Unigenitus в 1720 году, назвав это «делом дьявола».
В последние годы своей жизни Парис становился все более затворником, а его аскетический образ жизни становился все более суровым, и он практиковал самобичевание :
Его босые ноги были порезаны и ушиблены от ходьбы по брусчатке... Он спал на старом шкафу, укрывшись простыней, ощетинившейся железными проволоками, которые разрывали его плоть... На нем была власяница, металлический ремень с шипами, и цепь на правой руке. Он бил себя плеткой с железным наконечником, пока кровь не потекла по его спине. Он не разжигал огня, чтобы согреться, даже в самые холодные зимние дни. [ 16 ]
Парису было всего 36 лет, и он умер 1 мая 1727 года большое количество людей самых разных слоев общества, в том числе кардинал архиепископ Ноай . На его похороны в небольшой часовне в Сен-Медаре пришло . Во время похорон и после них люди начали собирать обрывки волос и ногтей, щепки дерева из его гроба или мебели, землю с его могилы и другие сувениры, которые могли послужить святыми реликвиями. Вскоре после похорон его могила стала местом религиозного паломничества. Его поклонники сочиняли гимны и самозванные жития, восхваляющие покойного диакона как святого. Многие видные янсенисты города хотели, чтобы Парис был причислен к лику святых, а кардинал Ноай даже начал процесс беатификации . [ 17 ]
Чудеса и конвульсии
[ редактировать ]Паломничества к гробнице Париса продолжались в 1727–1730 годах. За это время около дюжины паломников заявили, что они чудесным образом исцелились у гробницы. Это количество чудесных исцелений резко возросло в 1731 году. В том году было объявлено о более чем 70 исцелениях от различных недугов, включая паралич , рак и слепоту , среди других. Неудивительно, что летом 1731 года число паломников также быстро росло. Чудеса не обязательно были чем-то необычным в этот период, но связь с янсенизмом считалась поводом для подозрений. [ 18 ]
Судорожные практики
[ редактировать ]Хотя первый зарегистрированный случай судорог у парижской гробницы произошел в июле 1731 года, одним из наиболее хорошо зарегистрированных ранних случаев является случай аббата де Бесшерана, который дважды в день совершал паломничество на кладбище: Во время этих посещений, пишет Стрейер, «его тело сотрясали конвульсии , поднимавшие его в воздух, лицо искажали гримасы, и с пеной изо рта он кричал и кричал часами напролет». У ряда других паломников начались подобные судороги, и явление судорог стало соперничать и затмевать чудо-феномен. Атмосфера кладбища стала оживленной и шумной, люди по-разному молились, пели и тряслись в конвульсиях. [ 19 ] По Парижу распространились слухи о том, что люди говорят на языках, топчут Библию, лают, как собаки, глотают стекло или горячие угли или танцуют до тех пор, пока не упадут в обморок. [ 20 ]
После закрытия кладбища в начале 1732 года конвульсионеры продолжали собираться за воротами. В 1733 году их загнали еще глубже в подполье, и они начали собираться в частных домах Парижа и других французских городов, таких как Нант и Труа. В качестве возможной параллели с современным парижским салоном женщины часто проводили собрания, пока мужчины проповедовали. Социальный класс в значительной степени игнорировался, иногда присутствовали дворянство и духовенство. [ 21 ] Многие из конвульсионеров начали вести аскетический и аскетический образ жизни в кооперативах , обращаясь друг к другу как «брат» или «сестра» и беря новые имена, обычно из Библии . [ 22 ]
Как и их святой Париж, конвульсионеры, похоже, относились к телу с возрастающим презрением по мере развития движения в 1730-х годах. Они начали практику секура (освобождения), которая включала жестокое избиение человека, страдавшего судорогами. было Целью секурса освобождение человека от болезненного переживания конвульсий, одновременно символизировавшего боль преследования. [ 23 ] Они с отвращением смотрели на тело как на место болезней, греховности и разложения. [ 24 ] В 1736 году были арестованы восемьдесят конвульсивистов за избиение и порезание друг друга. Они также начали практиковать регулярные распятия – с гвоздями – чтобы еще больше связать свои страдания со страданиями Иисуса Христа и ранних христианских мучеников . [ 25 ] Брайан Э. Стрейер утверждает, что движение еще больше скатилось к садомазохизму с 1740 года . Пытки становились все более жестокими, а духовное содержание уменьшалось. [ 26 ]
Гендерный анализ
[ редактировать ]Гендерный анализ выявил преобладание незамужних женщин и девушек, страдающих судорогами. Катрин Мэр продемонстрировала, что из 116 человек, заявивших о чудесном исцелении у гробницы Париса, 70% были женщинами, и большинство из них соблюдали целомудрие или были вдовами. [ 27 ] Из примерно 270 человек, испытавших или наблюдавших судороги в 1732 году, 211 были женщинами и только 59 мужчинами. [ 28 ] Женщины составляли 90% конвульсионистов, арестованных между 1732 и 1774 годами. [ 29 ] и меньшее большинство (55%) конвульсионеров, заключенных в Бастилию, особенно между 1715 и 1774 годами, были женщинами. Однако это 55%-е женское большинство резко контрастирует с сильным мужским большинством (82%) янсенистов, заключенных в Бастилию в тот же период. [ 30 ]
Другие источники подтверждают эту точку зрения. В 1732 году гостья из другого прихода сразу заметила, что судороги преобладают у женщин. [ 31 ] Халат де конвульсионер был изобретен для облегчения судорог у женщин. В отчетах полицейских шпионов женщины, страдающие конвульсиями, назывались проститутками , которые позволяли другим избивать и пытать свои полуобнаженные извивающиеся тела. [ 32 ] Филипп Эке , врач-янсенист, который стремился дистанцировать янсенистское движение от феномена судорог, утверждал, что женская биология и моральная неполноценность были причинами судорог. [ 33 ] Напротив, защитники конвульсионеров были склонны минимизировать роль женщин и подчеркивать социальное разнообразие движения. [ 34 ]
Графини, герцогини и члены парижского парламента , в том числе президент Шарль-Робер Бутен, приехали наблюдать чудеса в Сен-Медаре в 1731 году. [ 35 ] Некоторые представители дворянства продолжали посещать частные собрания конвульсантов на протяжении 1730-х годов, в том числе брат Вольтера . [ 36 ] Однако в целом доминирующим элементом в конвульсионном движении, по-видимому, были женщины из низшего сословия, которым «помогало» низшее духовенство-мужчина. Исследование Даниэля Видаля, страдающих конвульсиями, показало, что большинство (60%) составляют женщины, из которых большая часть (43%) принадлежит к низшим классам. Напротив, мужчины составляли 78% тех, кто помогал больным конвульсиями, и почти половина из них были представителями духовенства. [ 37 ] Исследование Кэтрин Мэр также отметило преобладание духовенства-мужчин. [ 38 ]
Судорожное пророчество и апокалиптика
[ редактировать ]Как отметил историк Б. Роберт Крейзер, темы преследований, мученичества, апокалиптики и милленаризма пронизывали «ментальную вселенную» конвульсионного движения. Среди его приверженцев были распространены пророческие сны и видения, а также обращения к божественному суду и гневу. [ 39 ]
Более широкое янсенистское богословие поощряло определенную степень индивидуального сознания среди мирян. Это допускало возможность того, что епископ мог ошибаться в вопросах религиозной истины, тогда как скромный священник мог быть прав. Поэтому допускалось возможность сопротивления высшему духовенству. [ 40 ] Конвульсионеры пошли еще дальше в этом убеждении. Они называли себя гонимыми верными Божьими и сравнивали себя с первыми христианами, преследуемыми Римской империей . Пророческие и апокалиптические речи, часто произносимые неграмотными ремесленниками или женщинами, протестовали против отступничества церковной иерархии и предсказывали разрушение Вавилона . [ 41 ]
Конвульсионеры оставили после себя тысячи письменных произведений, в том числе молитвы, видения, притчи , диалоги , письма, песни и стихи. Стрейер выделяет три общие темы в своих произведениях: эсхатология (их теология последних времен), словесные игры и их отношение к французской монархии. Их эсхатология была особенно озабочена обращением евреев в христианство, которое, по их мнению, было неизбежным. [ 42 ] Аббат Вайан, лидер конвульсий, назвавший себя «Илия» в честь пророка , который будет сопровождать Мессию , был глубоко озабочен обращением евреев в христианство и предсказал, что конец света наступит в 1733 году. Он был арестован в 1734 году и находился в заключении до своей смерти в 1761 году. [ 43 ]
Их отношение к монархии, похоже, было разным, но в целом неблагоприятным. С одной стороны, некоторые из них называли Людовика XV «преступником», которому предстоит понести Божий гнев. Они сравнивали его с египетским фараоном или даже с антихристом . С другой стороны, некоторые женщины, страдающие конвульсиями, посвятили свои личные страдания и пытки королю после покушения Дэмиена в 1757 году . [ 44 ]
Реакция на конвульсионеров
[ редактировать ]В целом феномен конвульсий вызвал большой общественный интерес. К середине столетия на эту тему было опубликовано 1600 публикаций. [ 45 ] Первые судороги, произошедшие в 1731 году на кладбище Сен-Медар, привлекли большие толпы наблюдателей. Вполне вероятно, что многие из них были сделаны исключительно для развлечения. Зрители даже смогли арендовать стулья за 6 су , чтобы сидеть и наблюдать за происходящим странным делом. [ 46 ] Многочисленные слухи привлекли множество любопытных зрителей, некоторые из которых фактически обратились в конвульсионное движение, когда наблюдали судороги или даже испытали их на себе. [ 47 ]
Закрытие кладбища в январе 1732 года привело к тому, что общественное мнение стало сочувствовать конвульсионистам и янсенистам. Это, в свою очередь, вызвало негативную реакцию против религиозной прерогативы монархии. «Каким бы могущественным он ни был, — сказал один писатель, — король не имел права скрывать вести о чудесах Божиих». Один протестующий вывесил на кладбище табличку с надписью: «По приказу короля Божеству запрещено больше совершать чудеса в этом районе». [ 48 ]
Однако к середине 1730-х годов общественное мнение повернулось против конвульсионного движения, когда стали известны более скандальные истории о пытках и насилии. «В массовом сознании, — пишет Стрейер, — их пытки пересекли грань между самоотречением духовных мистиков и сексуальной жестокостью. Люди все чаще рассматривали эту странную смесь милленаризма, эротизма, пыток и истерии скорее как медицинскую проблему. чем религиозное явление». [ 49 ] В 1735 году группа из 30 парижских врачей предположила, что причиной судорог является «перегретое воображение». [ 50 ]
Ответ властей
[ редактировать ]Кардинал Ноай, престарелый архиепископ Парижа, заявил в 1728 году, что верит в подлинные чудеса. [ 51 ] Однако Ноай умер в 1729 году, и его преемник, архиепископ Вентимиль, был выбран кардиналом Флёри, который также занимал пост главного министра Франции при молодом короле Людовике XV. Как отмечалось выше, Флёри и Вентимиль начали кампанию по чистке парижского духовенства от янсенистов. Эта кампания распространялась и на конвульсионеров. Вентимиль остановил процесс беатификации Франсуа де Пари. В отличие от своего предшественника, в 1731 году он осудил чудеса как мошенничество, заявив, что они были результатом «сатанинского исцеления», произведенного мятежными еретиками. [ 52 ] Кардинал Флёри сравнил конвульсионеров с предыдущими еретическими сектами, особенно с Камисарами . [ 53 ] Когда постоянное полицейское наблюдение не смогло отговорить паломников приходить на кладбище, власти решили закрыть его для публики. 29 января 1732 года сотни солдат пришли замуровать вход. [ 54 ]
В 1735 году Вентимиль поручил своему генеральному инспектору Нигон де Берти провести расследование этого явления. В своем отчете де Берти установил ряд четко определенных критериев чудесного исцеления. Лечение должно было превзойти законы природы. Это должно было быть немедленно и идеально. Это должно было произойти как прямой результат религиозного акта, и требовалось более одного заслуживающего доверия свидетеля. [ 55 ]
существовало В парижском парламенте небольшое, но красноречивое янсенистское меньшинство. Один из парламентских янсенистов, Луи-Адриен Ле Пейж, еще в 1737 году энергично защищал различные аспекты практики конвульсий в парламенте. [ 56 ] Тем не менее, похоже, что парламент в целом был враждебно настроен по отношению к конвульсионистам, начав против них расследование в 1735 году. [ 57 ] Эту враждебность, возможно, разделяли некоторые янсенисты в парламенте, которые были смущены конвульсиями и отвергали любую связь с ними (см. ниже).
Власти также стремились привлечь медицинских работников к своей попытке дискредитировать движение. В 1732 году Рене Эро , генерал-лейтенант парижской полиции, вызвал 24 врача и хирурга для обследования семи узников Бастилии, страдающих конвульсиями. Врачи установили, что судороги были добровольными, а не божьими. Их выводы и методология подверглись широкой критике. [ 58 ]
Реакция янсенистов
[ редактировать ]Как уже говорилось выше, чудо для янсенистов представляло собой благодать Божию, хотя и ненадолго проявившуюся в человеческой истории. Янсенистские теологи и писатели также были глубоко заинтересованы в силе мирского свидетельства и мирской верности истинной религии. Инициатива создания янсенистского периодического издания Nouvelles Ecclésiastiques в 1727 году во многом была обусловлена интересом к тому, чтобы пригласить простых христиан лично стать свидетелями религиозной истины. [ 59 ] В результате движение было полностью удовлетворено чудесами, произошедшими в Сен-Медаре между 1727 и 1731 годами. Они отделили «чистых сердцем» от жестокосердной церковной иерархии. Для парижских янсенистов чудеса послужили доказательством того, что Бог был на их стороне и выступил против Unigenitus . [ 60 ]
Nouvelles Ecclésiastiques , работая над популяризацией, охотно провозглашали чудеса публике и посвятили им целых две страницы в 1728 году. Церковные старосты-янсенисты оказывали свое влияние на свои приходы и энергично поощряли культ Франсуа де Пари. Многие из апеллирующих духовенств поддерживали ранний культ; некоторые даже начали там проповедовать и совершать мессы. [ 61 ]
Однако распространение феномена конвульсий разделило лагерь янсенистов. Nouvelles Ecclésiastiques продолжали более или менее защищать конвульсии на протяжении 1730-х годов. [ 62 ] Но раскол стал очевиден. Янсенисты опубликовали около 100 различных трактатов в период с 1732 по 1734 годы, когда внутри движения разгорелись жаркие дебаты. Жак-Жозеф Дюге, один из редакторов Nouvelles Ecclésiastiques, впал в немилость своих коллег, когда осудил конвульсии. [ 63 ] Эти дебаты не ускользнули от внимания кардинала Флери, который воспользовался этим разделением, поощряя и даже субсидируя публикации тех янсенистов, которые критиковали феномен конвульсий. [ 64 ] К 1742 году общественное мнение настолько отвернулось от конвульсий, что даже Nouvelles Ecclésiastiques начали пересматривать свою позицию и отказываться от поддержки. [ 65 ]
Ответ философов
[ редактировать ]Хотя антииерархический дух конвульсионного движения, возможно, и привлекал некоторых философов, они обычно смотрели на это явление свысока как на символ религиозного фанатизма . Историк Линдси Уилсон предположила, что конвульсии бросили вызов философскому идеалу просвещенной публики. [ 66 ]
Для Вольтера феномен конвульсий олицетворял иррациональные суеверия и мошенническую религию. Он неоднократно нападал на них в своих произведениях и никогда не писал о своем брате, участвовавшем в движении. Дидро рассматривал феномен конвульсий не только как «секту дураков», но и как связующее звено между женскими нервными расстройствами и религиозным фанатизмом. Некоторые философы , в том числе Даламбер и Ла Кондамин , присутствовали на тайных собраниях конвульсантов в качестве наблюдателей. Даламбер, наблюдавший особенно кровавую операцию , утверждал, что конвульсии потеряют свою привлекательность, если только о них станет известно общественности. Он предложил выставить их на ярмарке, возможно, в качестве своего рода представления, и поручить зрителям посмотреть. Он предсказал, что разоблачение и высмеивание конвульсионеров дискредитирует все янсенистское движение, оставив его в безвестности. [ 67 ] Ламетри часто посещал собрания и даже помогал на одном из них. Стрейер предполагает, что опыт Ламетри мог повлиять на некоторые из его физиологических теорий. [ 68 ]
Дэвид Юм , отец эмпиризма, писал: «Никогда еще не приписывалось больше чудес одному человеку, чем те, которые, как недавно говорили, были совершены во Франции на могиле аббата Париса, знаменитого янсениста, с чью святость люди так долго вводили в заблуждение... многие чудеса были немедленно доказаны на месте, перед бесспорно честными судьями, засвидетельствованными уважаемыми и выдающимися свидетелями в ученую эпоху. и о самом выдающемся театре, который сейчас есть в мире». [ 69 ]
Современная историография
[ редактировать ]Обзор
[ редактировать ]Э. Роберт Крейзер (1975) описывает судорожное движение, используя язык формирования идентичности. Он предполагает, что «духовная энергия» и религиозная солидарность, достигнутые внутри движения, помогли отдельным членам укрепить индивидуальную идентичность внутри сплоченной группы. [ 70 ]
Кэтрин Мэр (1985 и 1998) подчеркивает политическую значимость конвульсионного движения и его центральную роль в деле янсенистов.
Дэвид Гарриош (2002) утверждает, что обычный парижанин, преклонивший колени перед могилой Франсуа де Пари, искал выражения веры, «которое предлагало бедным полноправное членство в духовном сообществе». [ 71 ]
Повторяя мысли Дейла Ван Клея (1996) о более широкой полемике янсенистов, [ 72 ] Брайан Э. Стрейер (2008) предполагает, что
... кладбище и приход Сен-Медар [превратились] в сцену - и городское поле битвы - где ссора между ортодоксальностью и ересью могла дойти до кровавого финала. В самом прямом смысле феномен конвульсий представлял собой последнее великое европейское событие, объединившее политику и религию в массовое движение, в котором участвовали как простые люди, так и элита. Его развязка ознаменует конец мира, в котором религия доминировала в политике. [ 73 ]
Политически подрывная деятельность
[ редактировать ]Ряд историков указали на это движение как на политическую подрывную деятельность и угрозу абсолютизму во Франции XVIII века.
Крейзер (1975) предполагает, что фундаментальные убеждения движения были просто несовместимы с существующим режимом. Они бросили вызов статус-кво, свергнув религиозную иерархию, и, возможно, вели еще большую подрывную деятельность, чем они предполагали. [ 74 ]
Кэтрин Мэр (1985) утверждает, что судорожное движение помогло сформировать общественное мнение во Франции. [ 75 ]
Линдси Уилсон (1993), среди прочих, указывает на подрывную силу роли женщин в движении. Женщины-конвульсионеры не только бросали вызов традиционным моделям христианского женского религиозного поведения, но иногда они также были «жрицами», наделенными церемониальной религиозной ролью, обычно предназначенной исключительно для мужчин. Перспектива того, что женщины будут претендовать на роль посредников между Богом и народом, пишет Уилсон, была, пожалуй, самым тревожным аспектом движения для некоторых консерваторов. [ 76 ]
Моник Коттре (1998) описывает преобладание представителей рабочего класса и женщин в конвульсионном движении как « пролетаризацию » янсенизма. Она ссылается на писателей из Nouvelles Ecclésiastiques , которые пропагандировали происхождение движения из низшего сословия как признак его величия. [ 77 ]
Страйер 2008, вторя Крейзеру и Ван Кли 1996, утверждает, что «демократическая конгрегациональная политика конвульсионеров представляет собой серьезное обвинение установленному иерархическому порядку как в церкви, так и в государстве. Утверждая, что конвульсии были вдохновлены Богом, конвульсионеры бросили перчатку на ноги монархии Бурбонов и зависимого от нее епископства, бросая вызов как исключительной власти короля исцелять («прикосновение короля»), так и праву церкви контролировать религиозную деятельность». Это, в свою очередь, вызвало «активный политический дискурс» в ответ на вызов религиозной иерархии. [ 78 ]
Медицина и женское воображение
[ редактировать ]Уилсон в своей книге «Женщины и медицина во французском просвещении» (1993) помещает феномен судорог в дискуссию о так называемых « maladies des femmes» (женских болезнях) во Франции XVIII века. Она утверждает, что женщины играли заметную роль в борьбе между формирующимся профессиональным медицинским сообществом и другими практикующими врачами, которых можно было бы назвать шарлатанами . Она указывает на врачей (Филипп Экке) и богословов (Нигон де Берти), которые приписывали судороги женской истерии , сексуальному расстройству и нарушениям менструального цикла, а также присущей женщине моральной неполноценности. [ 79 ]
Ян Э. Гольдштейн (1998) также прокомментировал трактат Экке 1733 года о судорогах, который напрямую связывает «воображение» женщины с ее маткой, а также с судорогами. «Воображение», утверждает Гольдштейн, было «клеветническим словом», которое избирали французские писатели XVIII века, которые считали его противоположным «просвещенной» рациональности. [ 80 ]
См. также
[ редактировать ]- Эпоха Просвещения
- Католическая церковь
- Женская истерия
- L'Église Gallicane , или «Галликская церковь».
- галликанство
- История католицизма во Франции
- Гугеноты
- Религиозный экстаз
- Секта
- Св. Медардус
- Транс
Примечания
[ редактировать ]- ^ Страйер 2008 , с. 236
- ^ Van Kley 1996 , p. 59
- ^ Van Kley 1996 , p. 64
- ^ Страйер 2008 , с. 165
- ^ Van Kley 1996 , pp. 59–62
- ^ Van Kley 1996 , p. 58
- ^ Van Kley 1996 , p. 62
- ^ Ван Клей 1996 , с. 73. См. также Гарриок 2002 , с. 144
- ^ Van Kley 1996 , p. 74
- ^ Van Kley 1996 , pp. 86, 89
- ^ Гарриоч 2002 , с. 145
- ^ Гарриоч 2002 , с. 149
- ^ Van Kley 1996 , pp. 88–89
- ^ Van Kley 1996 , pp. 94–96
- ^ Страйер 2008 , стр. 237–8; Гарриоч 2002 , с. 142
- ^ Страйер 2008 , с. 238
- ^ Страйер 2008 , стр. 238–9; Гарриок 2002 , стр. 142–5.
- ^ Гарриоч 2002 , стр. 142–4; Страйер 2008 , стр. 242–4.
- ^ Strayer 2008 , pp. 244–5; Van Kley 1996 , p. 98
- ^ Страйер 2008 , с. 252
- ^ Страйер 2008 , стр. 252–6.
- ^ Страйер 2008 , стр. 247, 250.
- ^ Ван Клей 1996 , с. 98; Уилсон 1993 , с. 18; Страйер 2008 , стр. 254–8.
- ^ Страйер 2008 , стр. 250–1, 258.
- ^ Страйер 2008 , с. 272
- ^ Страйер 2008 , стр. 268, 278.
- ^ Страйер 2008 , с. 243
- ^ Страйер 2008 , с. 254
- ^ Страйер 2008 , с. 272
- ^ Страйер 2008 , стр. 196–7.
- ^ Страйер 2008 , с. 251
- ^ Страйер 2008 , стр. 245, 253.
- ^ Уилсон 1993 , стр. 26–30.
- ^ Уилсон 1993 , с. 20
- ^ Страйер 2008 , с. 243
- ^ Страйер 2008 , с. 255
- ^ Страйер 2008 , стр. 247–8.
- ^ Страйер 2008 , с. 254
- ^ Крейзер 1975 , стр. 381–2.
- ^ Гарриох 2002 , стр. 149–151, 155
- ^ Van Kley 1996 , p. 98; Strayer 2008 , pp. 248–250
- ^ Страйер 2008 , с. 248
- ^ Страйер 2008 , с. 256
- ^ Страйер 2008 , с. 263
- ^ Уилсон 1993 , с. 20
- ^ Страйер 2008 , с. 245
- ^ Страйер 2008 , с. 252
- ^ Ван Клей 1996 , с. 130. См. также Гарриоч 2002 , стр. 145–6
- ^ Страйер 2008 , с. 259
- ^ Страйер 2008 , с. 262
- ^ Страйер 2008 , с. 244
- ^ Страйер 2008 , с. 244 252
- ^ Strayer 2008 , p. 244,252; Van Kley 1996 , p. 100
- ^ Страйер 2008 , с. 253; Гарриоч 2002 , с. 142
- ^ Уилсон 1993 , с. 23
- ^ Страйер 2008 , с. 260
- ^ Van Kley 1996 , p. 127
- ^ Уилсон 1993 , с. 22
- ^ Van Kley 1996 , p. 94
- ^ Van Kley 1996 , p. 97; Strayer 2008 , p. 240,244
- ^ Страйер 2008 , с. 245; Гарриоч 2002 , стр. 152–5.
- ^ Van Kley 1996 , p. 100
- ^ Страйер 2008 , с. 252
- ^ Ван Клей 1996 , стр. 100, 127; Уилсон 1993 , стр. 18–19
- ^ Страйер 2008 , с. 265
- ^ Уилсон 1993 , с. 33
- ^ Уилсон 1993 , стр. 32–33; Страйер 2008 , стр. 279–280.
- ^ Страйер 2008 , с. 279
- ^ Очерк о человеческом понимании, Дэвид Хьюм, 1777, 84.
- ^ Крейзер 1975 , стр. 383.
- ^ Гарриоч 2002 , с. 158
- ^ Van Kley 1996 , p. 3
- ^ Страйер 2008 , с. 246
- ^ Крейзер 1975 , стр. 383–4.
- ^ Катрин Мэр, Судороги Сен-Медара, с. 11-13
- ^ Уилсон 1993 , стр. 19–20.
- ^ Цитируется по Strayer 2008 , с. 247
- ^ Страйер 2008 , с. 253. См. также Van Kley 1996 , стр. 99. Аргументация Ван Клея почти дословно пронизывает всю речь Стрейера.
- ^ Уилсон 1993 , стр. 17–33.
- ^ Гольдштейн 1998 , стр. 30, 38–40.
Ссылки
[ редактировать ]- Гарриоч, Дэвид (2002). Становление революционного Парижа . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-93839-7 .
- Гольдштейн, Январь (1998). «Энтузиазм или воображение? Клеветнические слова восемнадцатого века в сравнительном национальном контексте». Ежеквартальный журнал библиотеки Хантингтона . 60 (1): 29–49. дои : 10.2307/3817831 . JSTOR 3817831 .
- Крейзер, Б. Роберт (1975). «Религиозный энтузиазм в Париже начала восемнадцатого века: конвульсии Сен-Медара». Католический исторический обзор . 61 (3): 353–385. JSTOR 25019715 .
- Страйер, Брайан Э. (2008). Страдающие святые: янсенисты и конвульсионеры во Франции, 1640–1799 . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-84519-245-7 .
- Ван Клей, Дейл К. (1996). Религиозные истоки Французской революции: от Кальвина до гражданской конституции, 1560–1791 гг . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-08085-8 .
- Уилсон, Линдси Б. (1993). Женщины и медицина во французском Просвещении: дебаты о «болезнях женщин» . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-4438-6 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Коттре, Моник (1979). Народное благочестие и тайность: случай парижских конвульсионеров XVIII века . История и тайна Альби. стр. 169–173. OCLC 742652895 .
- Коттре, Моник (1998). Янсенизмы и Просвещение. Еще 18 век . Париж: Альбин Мишель. ISBN 2226104755 . OCLC 434296495 .
- Энгельс, Йенс Иво (1996). «Грамматика истины. Янсенистские чудеса в провинции по «Новому церковнику», 1728–1750» . Обзор церковной истории . 91 (2): 436–464. ISSN 0035-2381 .
- Крейзер, Б. Роберт (2015) [1978]. Чудеса, потрясения и церковная политика в Париже начала восемнадцатого века . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-6991-6 .
- Мэр Катрин-Лоуренс (1985 г.). «Судороги Сен-Медара»; Чудеса, конвульсии и пророчества в Париже XVIII века . Париж. ISBN 2070703142 . OCLC 781675889 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Мэр Кэтрин-Лоуренс (1998 г.). От дела Бога к делу Нации; Янсенизм в XVIII веке . Париж: Галлимар. ISBN 2070745104 . OCLC 937561449 .
- Видаль, Дэниел (1987). Янсенистские чудеса и конвульсии в XVIII веке, Зло и его познание . Париж: ППУ. ISBN 2130396747 .
