галликанство
Папское первенство , верховенство и непогрешимость |
---|
Галликанизм – это вера в то, что народная светская власть – часто представленная властью монарха или государства – над католической церковью сравнима с властью Папы . Галликанизм есть отказ от ультрамонтанизма ; оно имеет что-то общее с англиканством , но имеет нюансы: оно преуменьшает авторитет Папы в церкви, не отрицая при этом наличия некоторых авторитетных элементов в этой должности, связанных с тем, чтобы быть primus inter pares («первым среди равных»). Другие термины для тех же или подобных доктрин включают эрастианство , фебронианство и жозефинизм . [1]
Галликанизм зародился во Франции (термин происходит от Gallia , латинского названия Галлии первого тысячелетия ) и не имеет отношения к католическому галликанскому обряду . В 18 веке он распространился на Нидерланды , особенно на Нидерланды. Университета Нотр-Дам Профессор Джон МакГриви определяет это как «представление о том, что национальные обычаи могут превзойти правила Римской (католической церкви)». [2]
Предыстория [ править ]
Галликанство — группа религиозных воззрений, которая какое-то время была свойственна католической церкви во Франции . Эти мнения противоречили идеям, получившим название ультрамонтанов . [3] что означает «через горы» ( Альпы ). Ультрамонтанизм подтвердил власть Папы над временными королевствами остальной Европы, особенно подчеркивая верховный епископат Папы, обладающий универсальной непосредственной юрисдикцией. [4] В конечном итоге это привело к определению Римско-католической церковью догмы папской непогрешимости на Первом Ватиканском соборе .
Галликанство имело тенденцию ограничивать власть папы в пользу власти епископов и представителей народа в государстве или монарха . [5] Папы Но наиболее уважаемые сторонники галльских идей не оспаривали главенство в Церкви, а лишь его верховенство и доктринальную непогрешимость . Они считали, что их отношение к власти Папы — более соответствующее взглядам Соборного движения и родственное православным и англиканам — больше соответствовало Священному Писанию и традиции. В то же время они считали, что их теория не выходит за рамки свободы мнений. [3]
Общие понятия [ править ]
Декларация духовенства Франции 1682 года состоит из четырех статей: [3]
- Св. Петр и папы , его преемники и сама Церковь имеют власть от Бога только над вещами духовными, а не над вещами мирскими и гражданскими. Таким образом, короли и государи не обязаны церкви решать мирские дела. Они не могут быть свергнуты церковью, а их подданные не могут быть освобождены церковью от присяги на верность . [3]
- Власть в духовных вопросах принадлежит Святому Престолу и преемникам св. Петра и не затрагивает постановлений Констанцского собора, содержащихся на четвертой и пятой сессиях этого собора, что соблюдается Галликанской церковью. Галликанцы не одобряют оскорбление этих указов. [3]
- Осуществление этой апостольской власти (власти) должно регулироваться в соответствии с канонами (правилами), установленными Святым Духом на протяжении веков церковной истории. [3]
- Хотя папе принадлежит главная роль в вопросах веры, и его декреты распространяются на все Церкви и на каждую Церковь в отдельности, тем не менее, его суждения не являются непреложными, по крайней мере, до согласия Церкви. [3]
Таким образом, согласно первоначальной галликанской теории, главенство папы ограничивалось прежде всего светской властью монархов, которая по божественной воле была неприкосновенной. Во-вторых, она была ограничена властью генеральных соборов и епископов и, наконец, канонами и обычаями отдельных церквей, которые папа был обязан учитывать при осуществлении своей власти. [3]
Галликанизм был чем-то большим, чем чистая теория: епископы и магистраты Франции использовали его: первые для усиления власти в управлении епархиями , вторые — для расширения своей юрисдикции и охвата церковных дел. Существовал также епископский и политический галликанизм, а также парламентский или судебный галликанизм. Первый уменьшил доктринальный авторитет папы в пользу епископов до степени, отмеченной Декларацией 1682 года, а второй увеличил права государства. [3]
существовало восемьдесят три «Свободы Галликанской церкви». Согласно сборнику, составленному юристами Ги Кокилем и Пьером Питу , Помимо четырех упомянутых выше статей, которые были включены, эти свободы включали следующее: [3]
- Короли Франции имели право созывать советы в своих владениях и издавать законы и постановления, касающиеся церковных вопросов. [3]
- Легаты Папы не могли быть отправлены во Францию или осуществлять свою власть в этом королевстве, кроме как по просьбе короля или с его согласия. [3]
- Епископы, даже по приказу папы, не могли покинуть королевство без согласия короля. [3]
- Королевские офицеры не могли быть отлучены от церкви за какие-либо действия, совершенные при исполнении своих служебных обязанностей. [3]
- Папа не мог санкционировать отчуждение какого-либо земельного имущества церквей или уменьшение каких-либо фондов. [3]
- Его буллы и грамоты не могли быть исполнены без пареатов короля или его офицеров. [3]
- Он не мог издавать диспенсации в ущерб похвальным обычаям и уставам соборных Церквей . [3]
- Было законно апеллировать от него к будущему собору или прибегать к «обжалованию как от злоупотребления» на действия церковной власти. [3]
Таким образом, парламентский галликанизм имел гораздо более широкий размах, чем епископский; действительно, епископы Франции часто отрекались от нее, и около двадцати из них осудили книгу Пьера Питу, когда в 1638 году братья Дюпюи опубликовали ее новое издание. [3]
История [ править ]
Джон Килкаллен писал в Стэнфордской энциклопедии философии , что «во Франции соборность была одним из источников галликанизма». [6]
Сторонники галликанизма представили ряд теорий его происхождения.
- Более умеренные считали, что галльские идеи и свободы были просто привилегиями – уступками, сделанными папами , которые были вполне готовы отказаться от части своей власти в пользу епископов или королей Франции. Таким образом, расширение власти короля в церковных вопросах не было чем-то новым. Эта идея появилась еще во времена правления короля Филиппа IV , в некоторых протестах этого монарха против политики папы Бонифация VIII . По мнению некоторых сторонников этой теории, папы всегда считали нужным проявлять особое внимание к древним обычаям Галликанской церкви, которая во все времена отличалась точностью в сохранении веры и поддержании церковных правил. дисциплина . [7]
- Другие относили галликанский подход ко времени первых Каролингов и объясняли их несколько иначе, когда папы сочли необходимым делегировать определенные прерогативы королю, чтобы обеспечить некоторый контроль над франкской знатью, завладевшей епископскими кафедрами. . Таким образом, папы предоставили Карломану , Пипину и Карлу Великому духовную власть, которую они должны были осуществлять только под папским контролем; эта власть была унаследована их преемниками, королями Франции. [3]
Большинство галликанцев отвергли первую теорию, которая описывала галльские свободы как освященные веками привилегии, поскольку привилегия всегда может быть отозвана властью, предоставившей ее. Это было неприемлемо, поскольку они утверждали, что Папа не имел права их отменять. Ультрамонтаны указывали, что в этом случае на такие свободы будут претендовать и германские императоры, также наследники Карла Великого, но это было не так. Более того, Папа не может предоставить некоторые привилегии, например, предоставить любому королю привилегию подавлять или ограничивать его свободу общения с верующими на определенной территории. [3]
Большинство ее сторонников рассматривали галликанство как возрождение древнейших традиций христианства , обнаруживаемых в соборных декретах первых веков или в канонических законах генеральных и местных соборов , а также в декреталиях , древних и современных, полученных во Франции. . «Из всех христианских стран», — говорит Флёри, — «Франция наиболее тщательно охраняла свободу своей Церкви и противостояла нововведениям, введённым ультрамонтанскими канонистами». Они утверждали, что папы распространили свое первенство на основании ложных декреталов, а не Божественного закона. Говорили, что то, что галликанцы придерживались в 1682 году, было не собранием новинок, а совокупностью верований, столь же старых, как церковь, дисциплиной первых веков. Французская церковь всегда поддерживала и практиковала их; Вселенская Церковь верила и практиковала их в прошлом, примерно до десятого века; Сент-Луис поддержал их, но не создал, прагматической санкцией ; Совет Констанции учил их с одобрения Папы. Таким образом, галльские идеи не могли иметь иного происхождения, кроме христианской догмы и церковной дисциплины. [3]
Раннее средневековье [ править ]
Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлен оригинальный аргумент по определенной теме. ( Март 2019 г. ) |
Сходству исторических превратностей, через которые они прошли, общей политической приверженности и раннему появлению национального чувства церкви Франции были обязаны тем, что очень скоро образовали индивидуальное, компактное и однородное тело. С конца IV века эту солидарность признавали и сами папы. Именно к «галликанским» епископам папа Дамасий I обратился с древнейшим декреталием , дошедшим до нашего времени ( Бабут, 1904 ). Два столетия спустя св. Григорий Великий указал на Галликанскую церковь своему посланнику Августину , апостолу Англии, как на одну из тех традиций, чьи обычаи он мог бы принять как равные по устойчивости с традициями Римской церкви или какой-либо другой. Но уже (если верить открытиям Бабюта) Туринский собор , в котором приняли участие галльские епископы, дал первое проявление галльских настроений. К несчастью для диссертации Бабю, все значение, которое он придает этому собору, зависит от даты, 417 года, приписываемой ему им на основании простого личного предположения, вопреки мнению наиболее компетентных историков. Кроме того, совершенно непонятно, как совет провинции Милан следует рассматривать как олицетворение идей Галликанской церкви. [3]
По правде говоря, эта церковь в эпоху Меровингов проявляла такое же уважение к Святому Престолу, как и все остальные. Обычные вопросы дисциплины обычно решаются на советах, часто проводимых с согласия королей, но в исключительных случаях: советах в Эпаоне (517 г.), Валансе (528 г.), Везоне (529 г.), Орлеане (538 г.), Тур (567 г.) – епископы заявляют, что действуют под влиянием Святого Престола или подчиняются его увещеваниям; они гордятся одобрением папы; они заставляют читать его имя вслух в церквях, точно так же, как это делается в Италии и в Африке, они цитируют его декреталии как источник канонического права ; они выражают негодование при одной лишь мысли, что кто-то не уважает их. Епископы, осужденные на соборах (как Салоний Эмбрунский , Стрелец Гапский , Контумелиос Риецский ), без труда апеллируют к папе, который после допроса либо подтверждает, либо исправляет вынесенный против них приговор. [3]
От Пепина до Реформации [ править ]
Воцарение династии Каролингов ознаменовано великолепным актом почтения во Франции власти папства: прежде чем принять титул короля, Пипин поставил перед собой задачу заручиться согласием Папы Захария . Не преувеличивая значения этого акта, значение которого галликанцы сделали все возможное, чтобы свести к минимуму, можно все же рассматривать его как свидетельство того, что еще до Григория VII общественное мнение во Франции не было враждебно к вмешательству папы в политические дела. дела. С этого времени успехи римского первенства не находят во Франции серьезных противников, кроме Хинкмара, архиепископа Реймса . У него появляется мысль, что папа должен ограничить свою деятельность церковными делами, а не вмешиваться в те, которые касаются государства, которые касаются только королей; что его верховенство обязано уважать предписания древних канонов и привилегии церквей; и что его декреталии не должны ставиться на ту же основу, что и каноны соборов. Его позиция выделяется как изолированная. Собор Труа (867 г.) провозглашает, что ни один епископ не может быть свергнут без обращения к Святому Престолу, а Собор Дузи (871 г.) осуждает Хинкмара Лаонского только при сохранении прав папы. [3]
При первых Капетингах светские отношения между Папой и Галликанской церковью на мгновение оказались натянутыми. На соборах Сен-Базель-де-Верзи (991 г.) и Шелле (ок. 993 г.), в речах Арнуля, епископа Орлеанского , в письмах Герберта, впоследствии папы Сильвестра II , выражались чувства жестокой враждебности по отношению к Святому Престолу. проявляются и очевидная решимость уклониться от власти в вопросах дисциплины, которая до сих пор признавалась принадлежащей ей. Но папство в тот период, отданное тирании Кресценция и других местных баронов, находилось в периоде временного упадка. Когда она вновь обрела независимость, к ней вернулась прежняя власть во Франции, работа соборов Сен-Базеля и Шелля была отменена; принцы, подобные Гуго Капету , и епископы, подобные Герберту, придерживались только позиции подчинения. Говорят, что в ранний период Капетингов папа был более могущественным во Франции, чем когда-либо. При Григории VII папские легаты пересекли Францию с севера на юг, созывали и председательствовали на многочисленных соборах и, несмотря на спорадические и бессвязные акты сопротивления, свергали епископов и отлучали князей от церкви, как в Германии и Испании. [3]
В последующие два столетия мы все еще не видим явных свидетельств галликанизма. Папская власть достигает своего апогея во Франции, как и везде, св. Бернар и св. Фома Аквинский излагают теорию этой власти, и их мнение совпадает с мнением школы, принимающей позицию Григория VII и его преемников в отношении преступных князей. Св. Людовик IX, которого некоторые пытались представить покровителем галликанской системы, до сих пор не знает об этом, поскольку теперь установлен факт, что Прагматическая санкция 1269 года , долгое время приписывавшаяся ему, была оптовой выдумкой (примерно 1445 г.) в окрестностях королевской канцелярии Карла VII , чтобы поддержать прагматическую санкцию Буржа . ( Леффлер 1911 ) [3]
Однако в начале четырнадцатого века конфликт между Филиппом IV и Бонифацием VIII выявил первые проблески галликанских идей. Этот король не ограничился утверждением, что как суверен он был единственным и независимым хозяином своей светской жизни; он провозгласил, что в силу уступки, сделанной папой, с согласия генерального совета Карлу Великому и его преемникам, он имеет право распоряжаться вакантными церковными бенефициями. С согласия дворянства, третьего сословия и значительной части духовенства он обратился по этому вопросу к Бонифацию VIII к будущему генеральному совету – подразумевая, что совет выше папы . Те же идеи, а также другие, еще более враждебные Святому Престолу, вновь появились в борьбе Фратриселлеса и Людовика Баварского против папы Иоанна XXII ; они были выражены пером Вильяма Оккама , Иоанна Жандунского и Марсилиуса Падуанского , профессоров Парижского университета. Среди прочего, они отрицали божественное происхождение папского первенства и подчиняли его осуществлению благоволению светского правителя. Вслед за Папой Парижский университет осудил эти взгляды; но, несмотря на это, они не полностью исчезли из памяти или из дискуссий школ, ибо главный труд Марсилия: Defensor Pacis , был переведен на французский язык в 1375 году, вероятно, профессором Парижского университета. Западный раскол внезапно пробудил их. [3]
Идея собора, естественно, возникла как средство исцеления этого неудачного разделения христианского мира. К этой идее вскоре была привита теория соборности , которая ставит собор выше папы, делая его единственным представителем Церкви, единственным органом непогрешимости . Робко набросанная двумя профессорами Парижского университета, Конрадом Гельнхаузеном и Генрихом Лангенштейном , эта теория была завершена и шумно истолкована публике Пьером д'Айи и Жерсоном. В то же время духовенство Франции, питающее отвращение к Бенедикту XIII , вышло из его подчинения. Именно на собрании, проголосовавшем за эту меру (1398 г.), впервые встал вопрос о возвращении Французской церкви к ее древним свободам и обычаям – о предоставлении ее прелатам еще раз права назначать и распоряжаться бенефициями. . Та же идея выходит на первый план в притязаниях, выдвинутых в 1406 г. другим собранием французского духовенства; Чтобы завоевать голоса собрания, некоторые ораторы приводили в пример то, что происходило в Англии. Из этого Иоганнес Галлер пришел к выводу, что эти так называемые древние свободы имели английское происхождение, что Галликанская церковь действительно заимствовала их у своего соседа, лишь воображая их возрождением своего собственного прошлого. Это мнение не кажется вполне обоснованным. Прецеденты, на которые ссылается Халлер, восходят к парламенту, состоявшемуся в Карлайлом в 1307 году, когда тенденции реакции против папских оговорок уже проявились на ассамблеях, созванных Филиппом Красивым в 1302 и 1303 годах. Максимум, что мы можем признать, это то, что одни и те же идеи получили параллельное развитие с обеих сторон. канал. [3]
Вместе с восстановлением «Древних свобод» собрание духовенства 1406 г. намеревалось сохранить превосходство совета над папой и его ошибочность. Как бы широко они ни были приняты в то время, это были лишь частные мнения или мнения школы, когда Констанцский собор пришел, чтобы дать им санкцию своего высокого авторитета. На своих четвертой и пятой сессиях он заявил, что собор представляет Церковь и что каждый человек, независимо от своего достоинства, даже папа, обязан подчиняться ему в том, что касается искоренения раскола и реформы Церкви; что даже папа, если он будет упорно сопротивляться, может быть вынужден в соответствии с законом подчиниться ему в вышеупомянутых пунктах. Это было рождение или, если мы предпочитаем это так называть, легитимация галликанства. До сих пор в истории Галликанской церкви мы встречали взаимные обвинения недовольных епископов или резкие жесты какого-нибудь князя, которого смущали его алчные замыслы; но это были лишь приступы обиды или дурного настроения, случайности без вытекающих последствий; на этот раз положения, запрещающие осуществление папской власти, имели длительный эффект. Галликанизм утвердился в сознании людей как национальное учение, и оставалось только применить его на практике. Это будет работа Прагматической санкции Буржа. В этот документ духовенство Франции включило Констанцские статьи, повторенные в Базеле, и на основании этого ордера взяло на себя полномочия регулировать распределение бенефиций и временное управление церквями исключительно на основе общего права, под покровительством короля, и независимо от действий папы. От От Евгения IV до Льва X папы не переставали протестовать против Прагматической санкции, пока она не была заменена Болонским конкордатом в 1516 году. вдохновлять школы богословия и парламентской юриспруденции . Эти принципы даже появились на Тридентском соборе , где послы, богословы и епископы Франции неоднократно отстаивали их, особенно когда собор обсуждал, исходит ли епископская юрисдикция непосредственно от Бога или через Папу, должен ли собор запрашивать подтверждение. о его декретах от верховного понтифика и т. д. Опять же, именно во имя свобод Галликанской церкви часть духовенства и парламентариев выступила против публикации Тридентского собора; и корона решила от него отделиться и опубликовать то, что казалось хорошим, в виде постановлений, исходящих от королевской власти. [3]
После Реформации [ править ]
Убийство Генриха IV , которое было использовано для настройки общественного мнения против ультрамонтанизма, и деятельность Эдмона Рише , синдика Сорбонны , вызвали в начале семнадцатого века возрождение галликанизма. В 1663 году Сорбонна заявила, что не признает ни власти Папы над светским владычеством короля, ни его превосходства над генеральным советом , ни непогрешимости без согласия Церкви. [3]
В 1682 году Людовик XIV решил распространить на все церкви своего королевства droit de regale , или право получать доход от вакантных кафедр и передавать сами кафедры по своему усмотрению, Папа Иннокентий XI выступил против планов короля. Король собрал духовенство Франции, и 19 марта 1682 года тридцать шесть прелатов и тридцать четыре депутата второго ордена, составлявшие это собрание, приняли четыре статьи, изложенные выше, и передали их всем другим епископам и архиепископам Франции. . Через три дня король приказал зарегистрировать статьи во всех школах и богословских факультетах; никто не мог быть допущен к степеням богословия, не поддержав это учение в одной из своих диссертаций, и запрещалось писать что-либо против них. Папа Иннокентий XI издал рескрипт от 11 апреля 1682 года, в котором аннулировал и аннулировал все, что собрание сделало в отношении угощения ; он также отказал в буллах всем членам собрания, предложенным на вакантные епископства. [3]
Точно так же Александр VIII Конституцией Престолу от 4 августа 1690 г. отменил как причиняющее вред Святому судебное разбирательство как по вопросу о королевстве, так и по вопросу декларации о церковной власти и юрисдикции, которое наносило ущерб Святому Престолу. Церковное сословие и порядок. Епископы, которым было отказано в буллах, получили их наконец в 1693 году только после того, как направили Папе Иннокентию XII письмо, в котором они дезавуировали все, что было решено на этом собрании в отношении церковной власти и понтификальной власти. Сам король написал Папе (14 сентября 1693 г.), чтобы сообщить, что издан королевский приказ против исполнения указа от 23 марта 1682 г. [3]
Несмотря на эти отрицания, Декларация 1682 года оставалась с тех пор живым символом галликанства, исповедуемого подавляющим большинством французского духовенства, обязательно защищаемого на богословских факультетах, школах и семинариях, оберегаемого от равнодушия французских богословов и нападения иностранцев, вызванные инквизиторской бдительностью французских парламентов, которые неизменно осуждали к подавлению всякую работу, которая казалась враждебной принципам Декларации. [3]
Из Франции галликанизм распространился примерно в середине восемнадцатого века в Нидерланды благодаря работам юриста Зегера Бернхарда ван Эспена . Под псевдонимом Феброниус Хонтгейм ввёл его в Германию, где оно приняло формы фебронианства и иосифизма. Синод Пистойи (1786 г.) даже пытался акклиматизировать его в Италии. Но его распространение было резко остановлено Французской революцией , которая лишила его главной поддержки, свергнув королевские троны. Против революции, которая изгнала их и разрушила их кафедры, епископам Франции ничего не оставалось, кроме как тесно связать себя со Святым Престолом. После Конкордата 1801 года французские правительства делали вид, что возродили в « Органических статьях » «древние галликанские свободы» и обязанность преподавать статьи 1682 года, но церковное галликанство больше никогда не возрождалось, кроме как в форме смутного недоверия к Рим. После падения Наполеона и Бурбонов работа Ламенне , из «L'Avenir» и других публикаций, посвященных римским идеям, влияние Проспера Геранже и влияние религиозного учения все больше лишали его сторонников. [3]
Когда в 1869 году открылся Первый Ватиканский собор , во Франции у него были лишь робкие защитники. Когда этот собор заявил, что Папа обладает в Церкви всей полнотой юрисдикции в вопросах веры, нравственной дисциплины и управления , что его решения ex cathedra сами по себе и без согласия Церкви непогрешимы и непоправимы, [8] оно нанесло галликанству смертельный удар. Три из четырех статей подверглись прямому осуждению. Что касается оставшегося, первого, собор не сделал конкретного заявления; но важный признак католической доктрины был дан в осуждении Папой Пием IX 24-го положения Программы ошибок , в котором утверждалось, что Церковь не может прибегать к силе и не имеет никакой светской власти, прямой или косвенный. Папа Лев XIII пролил более прямой свет на этот вопрос в своей энциклике Immortale Dei (12 ноября 1885 г.), где мы читаем: «Бог разделил управление человеческим родом между двумя властями, церковной и гражданской, причем первая управляет вещами. Каждое из них ограничено пределами, которые совершенно определены и определены в соответствии с его собственной природой и особой целью. Следовательно, существует как бы ограниченная сфера, в которой каждый осуществляет свои функции jure proprio ». И в энциклике Sapientiae Christianae (10 января 1890 г.), тот же понтифик добавляет: «Церковь и государство имеют каждая свою собственную власть, и ни одна из двух властей не подчиняется другой». [3]
См. также [ править ]
- Цезаропапизм
- Католицизм во Франции
- Пожертвование Константина
- Эрастианство
- фебронианство
- Галликанская церковь , «Галликская церковь»
- Интердикт (католическое каноническое право)
- Жозефинизм
- Папское превосходство
- Королевский попечительский совет
- Политический католицизм
- регализм
- Программа ошибок
- Симфония (теология)
- Светская власть (папская)
- Доктрина двух королевств
- Ультрамонтанизм
- Антикуриализм
Ссылки [ править ]
- ^ «Галликанизм как политическая идеология» , Церковь в республике , Catholic University of America Press, стр. 185–226, doi : 10.2307/j.ctt284wq3.10 , ISBN 978-0-8132-1637-9 , получено 1 ноября 2020 г.
- ^ Католицизм и американская свобода, Джон МакГриви Нортон и компания, Нью-Йорк, 2003, с. 26.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Дегерт, А. (1913). « Галиканизм ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ↑ Белшоу, Дж. (13 апреля 2015 г.). 11.5 Ультрамонтанизм и секуляризм. Получено с https://opentextbc.ca/preconfederation/chapter/11-5-ultramontanism-and-secularism/.
- ^ Вулф, М. (2005). ДЖОТЭМ ПАРСОНС. Церковь в республике: галликанизм и политическая идеология во Франции эпохи Возрождения. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. 2004. Стр. ix, 322. 59,95 долларов. Американский исторический обзор, 110 (4), 1254–1255. https://doi.org/10.1086/ahr.110.4.1254-a
- ^ Килкаллен, Джон (2012) [Впервые опубликовано 14 июля 2006 г.]. «Средневековая политическая философия» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2012 г.). Стэнфорд, Калифорния: Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. ISSN 1095-5054 . LCCN 2004615159 . Архивировано из оригинала 2 декабря 2013 года . Проверено 22 апреля 2013 г.
- ^ Лейтон, CDA (1994), «Значение галликанства» , Католицизм в протестантском королевстве , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 145–156, doi : 10.1007/978-1-349-23243-7_8 , ISBN 978-1-349-23245-1 , получено 1 ноября 2020 г.
- ^ О'Коннелл, MR (1984). Ультрамонтанизм и Дюпанлуп: Компромисс 1865 года. История Церкви, 53 (2), 200–217. http://doi.org.ezproxy1.library.usyd.edu.au/10.2307/3165356
Источники [ править ]
- Сайт Галликанской церкви (l'Eglise Gallicane)
- В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Леффлер, Клеменс (1913). « Прагматическая санкция ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- П. Бабю, «La plus ancienne décrétale», Париж, 1904 г. (на французском языке, косвенно упоминается в статье Католической энциклопедии ).
- Кардинал Джованни Баттиста Де Лука: кумовство в католической церкви семнадцатого века и усилия Де Луки запретить эту практику
- Ротрок, Джордж А. «Французская корона и Генеральные штаты 1614 года». Французские исторические исследования, том. 1, нет. 3, 1960, стр. 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
- Томпсон, Д. (1986). Генерал Риччи и подавление ордена иезуитов во Франции в 1760–174 гг. Журнал церковной истории, 37 (3), 426–441. doi:10.1017/S0022046900021485