сифианство
 |
Сефиане во 2-м и 3 - ( греч . Σηθιανοί) были одним из главных течений гностицизма м веках нашей эры, наряду с валентинианством и василидеанством . По словам Джона Д. Тернера , оно возникло во 2 веке нашей эры как слияние двух различных эллинистических иудаистских философий и находилось под влиянием христианства и среднего платонизма . [1] Однако точное происхождение сифианства до конца не изучено. [2]
История [ править ]
Упоминания [ править ]
Сефиане (лат. Sethoitae ) впервые упоминаются наряду с офитами во II веке у Иринея (противно настроенного по отношению к гностицизму) и у Псевдо-Тертуллиана (гл. 30). [3] [4] По словам Фредерика Виссе, все последующие отчеты, похоже, во многом зависят от Иринея. [5] Ипполит повторяет информацию от Иринея.
По данным Епифания Саламинского (ок. 375 г.), сифиане в его время встречались только в Египте и Палестине, но пятьдесят лет назад они были найдены даже в Великой Армении . [6] [примечание 1]
Филастера (4 век нашей эры) Каталог ересей [примечание 2] помещает офитов , каинитов и сифиан в дохристианские еврейские секты. [примечание 3] Однако, поскольку сифиане отождествляли Сифа с Христом ( Второй Логос Великого Сифа ), вера Филастера в то, что сифиане имели дохристианское происхождение, за исключением синкретического поглощения еврейских и греческих дохристианских источников, не нашла признания в более поздних исследованиях. [8]
и развитие Истоки
Ханс-Мартин Шенке был одним из первых ученых, отнесших несколько текстов из библиотеки Наг-Хаммади к сифианским. [9]
По словам Джона Д. Тернера , британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций», в то время как немецкие и американские ученые рассматривают его как «отчетливо внутриеврейское, хотя и синкретическое и неортодоксальное явление». [1] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сетианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, но этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. [10] По мнению Тёрнера, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма , и во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом можно выделить шесть фаз. [1]
Фаза 1 . По словам Тернера, две разные группы, существовавшие до II века нашей эры, [11] легли в основу сифиан: еврейская группа, возможно, жреческого происхождения, так называемые барбелоиты , [12] назван в честь Барбело , первой эманации Высшего Бога, и группы библейских экзегетов, сифитов , «семени Сифа ». [13]
Фаза 2 . Барбелоиты были группой крещения , которая в середине II века объединилась с христианскими группами крещения. Они начали рассматривать ранее существовавшего Христа как «самопорожденного ( Аутогена ) Сына Барбело», который был « помазан «Христоством » Невидимого Духа ». По словам Тернера, это «то же самое помазание [было] получено барбелойтами во время обряда крещения, посредством которого они были уподоблены архетипическому Сыну Человеческому ». Земной Иисус считался обликом Барбело, появившимся как Божественный Логос и получившим Христобытие при крещении. [13]
Этап 3 . В конце II века н. э. христианизированные барбелоиты слились с сифитами, образовав вместе гностических сифианистов. Сиф и Христос были идентифицированы как носители «истинного образа Бога, который недавно появился в мире как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста». [14]
Этап 4 . В конце II века сифианство выросло из развивающейся христианской ортодоксии, отвергавшей докецианский взгляд сифиан на Христа. [14]
Этап 5 . В начале III века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к собственному происхождению. [15]
Этап 6 . В конце III века сифианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин , и сифианство отчуждалось от платонизма. В начале и середине IV века сифианство распалось на различные сектантские гностические группы, такие как архонтики , аудианы , борбориты и фибиониты . Некоторые из этих групп существовали и в средние века. [16]
с мандеизмом Отношения
Различные ученые отметили множество сходств между мандеизмом и сифианством. Курт Рудольф (1975) заметил множество параллелей между мандейскими текстами и сифианскими гностическими текстами из библиотеки Наг-Хаммади . [17] Биргер А. Пирсон также сравнивает « Пять печатей » сифианства, которые, по его мнению, являются отсылкой к пятикратному ритуальному погружению в воду, с мандейской масбутой . [18] По словам Бакли (2010), «Сифианская гностическая литература… связана, возможно, как младший брат, с идеологией мандейского крещения». [19]
Мифология [ править ]
Сифианство приписывало свой гнозис Сефу Норее , третьему сыну Евы и Адама , и , жене Ноя , которая также играет роль в мандеизме и манихействе . Сифианский космогонический миф представляет собой пролог к Бытию и остальной части Пятикнижия , представляя радикальную реинтерпретацию ортодоксальной еврейской концепции творения и отношения божественного к реальности. Сифианская космогония наиболее широко представлена в Апокрифе Иоанна , где описывается Неизвестный Бог . [примечание 4] Многие из сифианских концепций произошли от слияния платонических или неоплатонических концепций с Ветхим Заветом, что было обычным явлением в эллинистическом иудаизме , примером которого является Филон (20 г. до н.э. – 40 г. н.э.). [ нужна ссылка ]
Создание [ править ]
От «Неведомого Бога» исходят эоны , серия парных существ женского и мужского пола. Первый из них — Барбело , соучастник последующих эманаций. Возникающие в результате эоны представляют собой различные атрибуты Бога, которые неразличимы, если не абстрагироваться от своего происхождения. [примечание 5] Бог и эоны составляют совокупность духовной вселенной, известной как Плерома .
В некоторых версиях мифа Эон София имитирует действия Бога, создавая собственную эманацию без предварительного одобрения других эонов в Плероме. Это приводит к кризису внутри Плеромы, что приводит к появлению Ялдабаофа , «змея с головой льва». Эта фигура широко известна как демиург , «ремесленник» или «мастер», в честь фигуры из Платона » «Тимея . [примечание 6] Это существо сначала скрывается Софией, но впоследствии сбегает, при этом украв у нее часть божественной силы.
Используя эту украденную силу, Ялдабаоф создает материальный мир, подражая божественной Плероме. Чтобы выполнить эту задачу, он порождает группу сущностей, известных под общим названием Архонты , «мелкие правители» и мастера физического мира. Как и он, их обычно изображают зооморфными , с головами животных. Некоторые тексты явно отождествляют Архонтов с падшими ангелами, описанными в традиции Еноха в иудейских апокрифах.
На этом этапе события сифианского повествования начинают совпадать с событиями Книги Бытия, где роль творца исполняет демиург и его архонтические соратники. Как и в книге Бытия, демиург объявляет себя единственным богом и что нет никого выше него. Однако знание аудиторией того, что было раньше, представляет это заявление и природу самого создателя в радикально ином свете.
Демиург создает Адама, при этом невольно передавая порцию украденной у Софии силы в первое физическое человеческое тело. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и вернуть утраченную силу. Таким образом он пытается изнасиловать Еву, которая теперь содержит божественную силу Софии; в нескольких текстах он изображается терпящим неудачу, когда дух Софии пересаживается на Древо познания . После этого пара «искушается» змеем и съедает запретный плод, тем самым снова обретая силу, украденную демиургом.
Богословское значение [ править ]
Добавление пролога радикально меняет значение событий в Эдеме . Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости в нарушении повеления Бога, сифиане (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда она сталкивается с невежеством материи, как это изображено в историях о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как шаг к свободе от Архонтов. [ нужна ссылка ] Таким образом, змей в Эдемском саду становится героической спасительной фигурой, а не противником человечества или «протосатаной». Вкушение плода Знания – первый акт спасения человека от жестоких, гнетущих сил. [ нужна ссылка ]
Сифианские тексты [ править ]
Большинство сохранившихся сифианских текстов сохранилось только в коптском переводе греческого оригинала. До открытия библиотеки Наг-Хаммади , коллекции коптских переводов гностических текстов IV века, которые, по-видимому, были скрыты, было очень мало прямых свидетельств гностического учения. в ответ на Афанасия Александрийского 367 пасхальное письмо года, запрещавшее использование неканонических книг.Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но нельзя исключить наличие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.
- Евангелие от Иуды ( Кодекс Чакос , ок. 300 ; упоминается Иринеем , ок. 180 )
- Библиотека Наг-Хаммади :
- Апокалипсис Адама
- Апокриф Иоанна (упоминание Иринея , ок. 180 г. )
- Мысль о Норее
- Триморфная Протеннойя ( Кодекс XIII )
- Священная Книга Великого Невидимого Духа (также известная как Коптское Евангелие египтян ) [21]
- Зострианос
- Три стелы Сета
- Марсаны
- Мелхиседек
- Аллогены
- Мысль о Норее
- Второй трактат Великого Сифа
- Реальность Правителей , также известная как Ипостась Архонтов.
- Гром, Совершенный разум
- Текст без названия (или Апокалипсис без названия , или Гнозис Света ) [ нужна ссылка ] ( Кодекс Брюса , ок. V век )
- Коптский Апокалипсис Павла
Евангелие от Иуды — самый недавно обнаруженный гностический текст. National Geographic опубликовал его английский перевод, сделав его достоянием широкой общественности. изображен На нем Иуда Искариот как «тринадцатый дух (демон)». [22] который «превзошел» злые жертвы, принесенные учениками Сакласу, принеся в жертву «человека, который одел меня (Иисуса)». [23] Ссылка на Барбело и включение материала, подобного Апокрифу Иоанна и другим подобным текстам, связывает текст с барбелоитским и/или сифианским гностицизмом.
См. также [ править ]
- Неоплатонизм и гностицизм
- Джон Д. Тернер
- Рыцари Сета (неосетианская группа XIX века)
- Список гностических сект
- Второй трактат о Великом Сифе (текст Наг-Хаммади, который, несмотря на название, на самом деле не упоминает Сифа)
- Пять печатей
- Валентинианство
- евхитяне
Примечания [ править ]
- ^ Тернер: «Около 375 года нашей эры Епифаний с трудом припоминает, где он встретил сифианцев, и говорит, что их можно найти не повсюду, а теперь только в Египте и Палестине, хотя пятьдесят лет назад они распространились до Великой Армении ( Пан 39.1.1 2; 40.1).» [6]
- ^ Один из источников Епифания, утерянная синтагма Ипполита Римского , также был источником христианских ересей до Ноэта.
- ^ Натаниэль Ларднер (1838): «В Филастере есть три главы, посвященные офитам, каинитам и сифианам. Они помещены им среди ересей до Христа и являются самыми первыми в его каталоге. И при этом у него нет ничего, что могло бы привести нас к считай их христианами» [7]
- ^ В отличие от катафатического богословия, которое описывает Бога через ряд положительных утверждений, таких как всеведение и всемогущество , сифианская мифология приближается к Богу с помощью апофатического богословия («негативное богословие»), утверждая, что Бог неподвижен, невидим, неосязаем, невыразим.
- ^ Таким образом, Барбело и эманации можно рассматривать как поэтические средства, позволяющие осмысленно обсуждать совершенно непознаваемого Бога среди посвященных.
- ^ Греческий δημιουργός dēmiourgós , латинизированный демиург , что означает «ремесленник» или «ремесленник», буквально «общественный или квалифицированный рабочий», от δήμος , demos (принадлежащий общественности) + έργον , ergon (работа). [20]
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Тернер 2001 , с. 257.
- ↑ Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: сохранение сифианства в свете свидетельств офитов BRILL, 31.10.2009 ISBN 9789047426707 с. 9
- ^ Клин 1977 , с. 82.
- ^ Шафф без даты.
- ^ Знай 1981 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тернер 2001 , с. 300.
- ^ Ларднер 1838 , с. 552.
- ^ Сигал 2002 , с. 254 текст и сноска 24 комментарий к Виссе.
- ^ Шенке, Х.-М., «Сифианская система согласно рукописям Наг-Хаммади», в: П. Нагель (ред.), Studia Coptica , Берлин: Akademie-Verlag 1974, 731–746.
- ^ Брук 2013 , с. 28.
- ^ Тернер 1986 .
- ^ Тернер 2001 , с. 257-258.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тернер 2001 , с. 258.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тернер 2001 , с. 259.
- ^ Тернер 2001 , с. 259-260.
- ^ Тернер 2001 , с. 260.
- ^ Курт Рудольф, «Коптика-Мандаика, О некоторых соответствиях между коптско-гностическими и мандейскими текстами», в «Очерках текстов Наг-Хаммади в честь Пахора Лабиба », изд. М. Краузе, Лейден: Брилл, 1975, 191-216. (переиздано в журнале «Гнозис и поздняя античная история религии: Сборник очерков» , Лейден; Брилл, 1996. [433-457]).
- ^ Пирсон, Биргер А. (14 июля 2011 г.). «Крещение в сифианских гностических текстах». Омовение, Посвящение и Крещение . Де Грюйтер. стр. 119–144. дои : 10.1515/9783110247534.119 . ISBN 978-3-11-024751-0 .
- ^ Бакли, Йорунн Дж. (2010). Мандейско-сетианские связи . АРАМ , 22 (2010) 495-507. дои : 10.2143/ARAM.22.0.2131051
- ^ Интернет-словарь этимологии
- ^ Мейер 2007 , с. 247.
- ^ Евангелие от Иуды, стр. 44. Перевод Кассера, Мейера, Вурста.
- ^ Евангелие от Иуды, стр. 56. Перевод Кассера, Мейера, Вурста.
Источники [ править ]
- Брук, Рулоф ван ден (2013), Гностическая религия в древности , издательство Кембриджского университета
- Хэнкок, Кертис Л. (1991), «Негативная теология в гностицизме и неоплатонизме», в Уоллисе; Брегман (ред.), Исследования неоплатонизма: древнее и современное, Том 6 , SUNY Press, ISBN 0-7914-1337-3
- Клин, Альбертус Фредерик Йоханнес (1977), Сет: в еврейской, христианской и гностической литературе , БРИЛЛ
- Ларднер, Натаниэль (1838), Работы Натаниэля Ларднера
- Мейер, Марвин (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание
- Сигал, Алан Ф. (2002), Две силы на небесах: ранние раввинские отчеты о христианстве и гностицизме , BRILL
- Шафф (й), Доникейские отцы, Том 1
- Тернер, Джон (1986), «Сифианский гностицизм: литературная история» , Наг Хаммади, гностицизм и раннее христианство , заархивировано из оригинала 11 декабря 2012 г.
- Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их отношении к поздней платонической литературе» , в Уоллисе, Ричарде Т.; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм , SUNY Press, ISBN 0-7914-1338-1 , заархивировано из оригинала 22 июня 2007 г.
- Тернер, Джон Д. (2001), Сифианский гностицизм и платоническая традиция , Presss Université Laval
- Виссе, Фредерик (1981), «Преследование неуловимых сифиан», Исследования по истории религий.
