Василид
Василид ( греч . Βασιλείδης) был раннехристианским гностическим религиозным учителем в Александрии, Египет. [1] который преподавал с 117 по 138 год нашей эры, [* 1] и утверждал, что унаследовал свое учение от апостола святого Матфия . [2] [3] Он был учеником либо Симонианского учителя Менандра , [4] или предполагаемый ученик Петра по имени Главкий. [5] В «Актах диспута с Манесом» говорится, что какое-то время он учил персов . [6] По словам Агапия Иерапольского, он появился на 15-м году правления Траяна (113 г. н.э.). [7] Считается, что он написал более двух дюжин книг с комментариями к христианскому Евангелию (ныне все утерянные) под названием «Эксегетика» . [4] что сделало его одним из первых комментаторов Евангелия.
Последователи Василида, василидеанцы , сформировали движение, которое существовало по крайней мере два столетия после него. [8] – Епифаний Саламинский в конце IV века признал постоянное присутствие василидийцев в дельте Нила в Египте . [9] Однако вполне вероятно, что эта школа слилась с основным направлением гностицизма . ко второй половине II века [10]
Доктрина
[ редактировать ]Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлен оригинальный аргумент по определенной теме. ( Ноябрь 2022 г. ) |
Разнообразные, а иногда и противоречивые описания системы Василида в первоисточниках создают проблемы. Св. Ириней изобразил Василида дуалистом и эманационистом в своей книге «Adversus Haereses» : [11] в то время как Ипполит изобразил его в своей «Философумене» как эволюциониста- пантеиста . [9]
С точки зрения Иринея, Василид предложил иерархию эманаций Нерожденного Отца ( Абраксаса ), приводящую к множеству небесных царств и ангельских сил, причем еврейский Бог идентифицировался как один из этих ангелов. Он представил Христа как спасителя от ангельского правления, подразумевая замену Христа Симоном Киринеянином во время распятия.
Епифаний и Псевдо-Тертуллиан вносят свой вклад в это изображение, связывая Василида с мистическим именем Абраксас и презрением к материальной реальности. Они указывают на то, что Василид считал страдания и мученичество бессмысленными и привязанными к физическому миру.
С другой стороны, Ипполит представил учение Василида как предлагающее состояние несуществования до творения, вызванное к существованию лишенным желаний и бесстрастным Небытием Богом, породившим семя мира. Василид отрицал как эманацию, так и вечность материи, связывая творение с божественным повелением, а не с материальными процессами.
С этой точки зрения Василид описал три Филиала внутри мирового семени, представляющие различные элементы существования, каждый из которых стремится к Несуществующему Богу разными средствами. Он представлял себе божественную иерархию, в которой Архонты управляли различными небесными сферами, высшим из которых был Абраксас.
В контексте христианской истории Василид построил сложную метафизическую систему, которая, среди прочего, приписывала различные эпохи различным Архонтам или правителям космоса. Каждый из этих архонтов, по мнению Василида, имел власть над определенными эпохами. Эта хронология достигла кульминации в том, что Василид называл правлением Евангелия, периодом, когда духовное просвещение через учение Иисуса Христа становится первостепенным, что знаменует собой значительный сдвиг от ранее существовавшего владычества Архонтов.
Искупление , по замыслу Василида, представляет собой возвращение к изначальному состоянию бытия, возвращение к первоначальному состоянию существования до сотворения мира. В этом процессе каждая составляющая часть существования возвращается в исходное состояние. Материальные элементы, которые Василид ассоциировал с физическим миром и присущими ему несовершенствами, возвращаются в состояние первобытного хаоса. Психический элемент, связанный с душой и сознанием, возвращается в Хебдомаду , термин, который в системе Василида может относиться к сфере, управляемой вторым Архонтом.
Считается, что духовный элемент, рассматриваемый как высшая форма существования, возвращается к тому, что Василид загадочно называл Несуществующим Богом, божественной сущности, которая, как это ни парадоксально, существует за пределами самого существования. Это духовное возвращение означает выход за пределы физической и психической сфер, воссоединение с абсолютной божественностью.
Конечное состояние метафизической системы Василида известно как Восстановление всего сущего. В этом состоянии Василид представляет себе божественное блаженное Неведение, изливающееся на все существование. Это означает не невежество в обычном понимании как недостаток знания или понимания, а, скорее, состояние божественного спокойствия и мира, отсутствие желания или устремления. Это состояние означает конец дуалистических конфликтов и прекращение всех страданий, состояние совершенного единства и гармонии. Таким образом, идея Василида о божественном блаженном Неведении предполагает своего рода небесное спокойствие, отмечающее заключительный этап космического путешествия к окончательному искуплению.
С этической точки зрения Василид, похоже, считал веру естественной чертой, а не сознательным выбором, и рассматривал грех и страдание как неотъемлемую часть существования. Он воспринимал зло как неотъемлемый принцип, делая даже Христа грешным человеком.
Более поздние интерпретации критиковали систему Василида за потенциальную аморальность, хотя вполне вероятно, что эти обвинения не относились к самому Василиду. Тем не менее, очевидно, что некоторые формы гностицизма, включая василидианство, со временем привели к морально сомнительным практикам. Выдержки из рассказов сына и преемника Василида предполагают потакание чувственным желаниям духовного мира, что, возможно, подтверждает обвинения в безнравственности среди гностиков.
Исидор, сын Василида, сыграл решающую роль в продолжении и развитии василидийского гностицизма. Он сохранил основные идеи своего отца, но в то же время ввел дополнительные элементы, некоторые из которых, похоже, заимствованы из философии стоиков и народных суеверий. Исидор якобы разработал более этически сбалансированный подход, подчеркивая необходимость воздерживаться от мирских желаний ради достижения очищающего знания ( Гнозиса ).
Считается, что василидианская традиция сохранилась до четвертого века нашей эры, главным образом в Египте, прежде чем в конечном итоге исчезла из-за сочетания внешнего давления и внутренних конфликтов. Установление Никейского символа веры в 325 году нашей эры сильно маргинализировало гностические секты, включая василидианство.
Однако влияние учения Василида проникло в историю и возродилось в современную эпоху из-за возросшего интереса к гностическим текстам . Восстановление библиотеки Наг-Хаммади в середине 20-го века, собрания гностических текстов, позволило по-новому взглянуть на гностицизм, включая потенциально василидийские верования. Несмотря на свой упадок, василидианство оказало длительное влияние на религиозную мысль, особенно с точки зрения его вызова ортодоксальности и новаторского подхода к вопросам божественного, космоса и природы человечества.
Интерпретируя эти исторические источники, мы должны иметь в виду, что большинство этих отчетов были написаны людьми, которые были противниками гностицизма, и поэтому их изображения могут быть не совсем объективными. Таким образом, интерпретации философии Василида являются предметом постоянных споров среди ученых.
Создание
[ редактировать ]Его взгляд на творение, по мнению ортодоксальных ересиологов, вероятно, был подобен взгляду Валентина , с которым он соперничал, поскольку основывался на учении об эманациях, исходящих из нетварной, невыразимой Плеромы . Как и его соперник, Василид учил, что материя и материальная вселенная являются злом и что Бог Ветхого Завета, ответственный за творение, является заблудшим архонтом или меньшим божеством. [12]
Историки, такие как Филип Шафф, придерживаются мнения, что: «Ириней описал форму василидеанства, которая была не первоначальной, а более поздней искаженной системой. С другой стороны, Климент Александрийский, конечно, и Ипполит в более полном описании из его «Философумены» , вероятно, почерпнули свои знания о системе непосредственно из собственной работы Василида, « Эксегетики» , и, следовательно, представляют собой форму доктрины, преподаваемой самим Василидом». [13]
Вера и избрание
[ редактировать ]Как и другие гностики, Василид учил, что спасение приходит через знание, а не через веру. [14] Это знание, или гнозис , считалось эзотерическим, откровением людям божественного существа , Иисуса Христа. Вера не играла никакой роли в спасении. Действительно, Василид считал, что вера - это просто «согласие души на любые вещи, которые не возбуждают ощущений, потому что их нет». Он также считал, что вера является вопросом «природы», а не сознательного выбора, так что люди «открывают доктрины без демонстрации посредством интеллектуального понимания». [15] Василид, похоже, также накопил формы достоинства в соответствии с верой. [16]
Поскольку Василид считал, что вера является вопросом природы, он, несомненно, довел выборы до того, что отделил часть человечества от остального, которая единственная имела право по Божественному указу получить высшее просвещение. В этом смысле, должно быть, он называл «избранных чужими миру, как бы по природе надземными». [17]
Библейский канон
[ редактировать ]Канон Василида имел свое Евангелие наряду с Евангелием от Иоанна . [18] отверг Послание Тита [19] и выборочно включал только отдельные отрывки из посланий Павла . Этот канон также содержал другие уникальные тексты, которые, как полагают, были написаны самим Василидом или его непосредственными последователями, включая Толкования Евангелий и Экзегетику . [20] В отличие от стандартного христианского канона, он не включал синоптические Евангелия — от Матфея, Марка и Луки, — поскольку они считались несовместимыми с гностической точкой зрения. [21] Василид далее избегал основных христианских работ, которые, по его мнению, не отражали его гностическую интерпретацию христианства, рассматривая такие тексты как искажающие истинную природу божественного. [22] Таким образом, канон Василида представляет собой яркий пример раннехристианского разнообразия и разнообразных текстовых традиций, существовавших в зарождающейся христианской общине. [23]
Метемпсихоз
[ редактировать ]Василид также ввел понятие греха на прошлой стадии существования, страдающего здесь от наказания: «избранная душа» страдает «с честью через мученичество, а душа другого рода очищается соответствующим наказанием». Говорят, что к этому учению о метемпсихозе василидиане также отнесли слова Господа о воздаянии третьему и четвертому поколениям; [24] Ориген утверждает, что сам Василид истолковал Послание к Римлянам 7:9 именно в этом смысле: [25]
Апостол сказал: «Однажды я жил без закона», то есть до того, как я вошел в это тело, я жил в таком теле, которое не было под законом, а именно в теле зверя или птицы. [26]
Однако если и будет кто-то, кто пострадает без предшествующих грехов, то это будет не «по замыслу [неблагоприятной] силы», а так, как страдает младенец, который, по-видимому, не совершил никакого греха. Говорят, что младенец получает пользу, когда он подвергается страданиям, «получая» множество невзгод. [25]
Ад
[ редактировать ]Ориген жаловался, что Василид лишил людей спасительного страха, научив, что переселение людей — единственное наказание после смерти. [27]
Мученичество
[ редактировать ]Поскольку Василид придерживался фаталистического взгляда на метемпсихоз, он считал, что христианские мученики были наказаны не за то, что они были христианами, а за грехи, которые они совершили в прошлом. [28] Вот почему Ориген говорит, что он принижал мучеников. [29]
Страсти
[ редактировать ]Василидеи имели обыкновение называть страсти Придатками , утверждая, что это некие духи, присоединяющие (προσηρτημένα) себя к разумным душам в некоем первобытном смятении и смятении. Затем они подражают действиям тех, к кому присоединены, и не только перенимают порывы неразумных животных, но даже подражают движениям и красоте растений. Эти придатки также могут иметь характеристики привычки [полученные от камней], такие как твердость алмаза . [30]
Невозможно определить точное происхождение этой своеобразной теории, но она, вероятно, была связана с учением о метемпсихозе , которое, казалось, нашло поддержку в Платона » «Тимее . [31] Св. Климент Александрийский утверждал, что множественность душ делает тело троянским конем . [25]
Практики
[ редактировать ]Свадьба
[ редактировать ]Излагая взгляды различных еретиков на брак, Климент [32] приводит образцы учения Василида и его сына Исидора, упрекая безнравственность более поздних василидианцев. Сначала он сообщает об изложении Матфея 19:12 (или аналогичном евангельском отрывке), в котором особо нечего отметить, кроме толкования последнего класса евнухов как тех, кто сохраняет целомудрие, чтобы избежать отвлекающих забот о средствах к существованию. . Он переходит к перефразированию 1 Коринфянам 7:9 , вставляя посередине показательное предложение Исидора, и переписывает язык, используемый в отношении упомянутого выше класса.
Но предположим, молодой человек или беден, или уныл, и по слову [в Евангелии] не желает жениться, да не отделяется от брата своего; пусть он скажет: «Я вошел в святое место, ничего не приключится со мной»; а если у него будет подозрение, пусть скажет: «Брат, возложи на меня руку твою, чтобы я не согрешил», и получит помощь и разуму, и чувствам; пусть у него будет только воля совершить полностью то, что хорошо, и он добьется успеха. Но иногда мы говорим устами: «Не будем грешить», тогда как мысли наши обращены на грех: так, например, человек из страха воздерживается от совершения того, что хочет, чтобы наказание не засчиталось на его счет. Но в человеческом сословии есть только некоторые вещи одновременно необходимые и естественные: одежда необходима и естественна, а половой акт естественен, но не необходим. [33]
Крещение
[ редактировать ]Хотя у нас нет доказательств того, что Василид, как и некоторые другие, считал крещение Иисуса временем, когда Божественное существо впервые соединилось с Иисусом из Назарета, кажется очевидным, что он придавал этому событию какое-то необычное значение. Св. Ипполит Римский подразумевал, что Василид считал Крещение событием, когда Иисус получил «Евангелие» через Божественное озарение. [34]
«Они Василида, — говорит Климент, — [35] «отпразднуйте день Его Крещения предварительным вечерним богослужением с чтением [Писания]». Венеция МС. утверждает, что василидианцы праздновали ночь перед Крещением пением и игрой на флейте в языческом храме в Александрии: так что, вероятно, василидийский обряд был модификацией старого местного обычая. [36]
Мясо, приносимое идолам и отступничество
[ редактировать ]Евсевий Кесарийский цитирует Агриппу Кастора, когда он заявляет, что Василид «также учил, что употребление идоложертвенного мяса и неосторожное отречение от веры во времена гонений были делом безразличным». [4] Однако из «Стромат» св. Климента Александрийского видно, что Агриппа Кастор неправильно понял цель аргумента Василида, отчасти из-за фактической доктрины и практики более поздних василидианцев; но это могло иметь некоторое оправдание и в отдельных словах, которые не сохранились. [ нужна ссылка ] Похоже, что Василид на самом деле говорил, что поедание идоложертвенного мяса и отступничество не осуждаются за безнравственность, а являются наказаниями за безнравственность. [28]
Тишина
[ редактировать ]По словам Агриппы Кастора, Василид «по-пифагорейски» предписал своим ученикам пятилетнее молчание. [4]
Пророки
[ редактировать ]Агриппа Кастор заявил, что Василид «изобрёл для себя пророков по имени Варкава и Баркоф, а также других, которых не существовало». [4] Предполагаемые пророчества, очевидно, принадлежали апокрифической зороастрийской литературе, популярной среди различных гностиков. [25]
Традиции Матиаса
[ редактировать ]По словам Василида и Исидора, Матфий передавал им мистические учения, которые слышал в частном учении от Спасителя. [37] [38] Ориген также [39] и после него Евсевий ссылается на «Евангелие» Матфия или согласно ему. [40] Настоящее имя, по-видимому, было « Традиции Матиаса» . [41]
Акты спора с Манесом
[ редактировать ]Автор Деяний возлагал на Василида ответственность за дуализм, однако его формулировки по этому вопросу расплывчаты, как будто он не был уверен в своей правоте; и цитата, которую он приводит, никоим образом не подтверждает его. Вполне возможно, что его понимание Василида исходило от дуалистических василидианцев того времени, которые неверно истолковали подлинные слова своего учителя. [42] Действительно, описание зла как супервентной природы без корня читается почти так, как если бы оно было направлено против персидской доктрины, и может быть справедливо истолковано сравнением Василидом боли и страха с ржавчиной железа как естественными катастрофами. [ нужна ссылка ]
Тождественность Василида из Деяний с Александрийским Гизелером небезосновательно отрицается. По меньшей мере странно, что нашего Василида описывают просто как «проповедника среди персов», личность, в которой он иначе неизвестен; тем более, что ранее он упоминался вместе с Маркионом и Валентином как еретик с известным именем. [43] С другой стороны, справедливо утверждается, что эти два отрывка адресованы разным лицам. Также примечательно соответствие между «трактатами» по крайней мере в тринадцати книгах, среди которых есть толкование притчи, и «двадцать четырьмя книгами Евангелия», упомянутыми Агриппой Кастором и названными «Эксегетика Климентом ». Таким образом, доказательства личности двух писателей в целом можно считать убедительными. Но двусмысленность интерпретации остается; и было бы невозможно с уверенностью причислить Василида к дуалистам, даже если бы этот отрывок из Деяний стоял отдельно; тем более было бы невозможно использовать его как стандарт, с помощью которого можно навязать дуалистическую интерпретацию другим, более ясным утверждениям его доктрины. [25]
Исидор
[ редактировать ]Ипполит [37] сочетается с Василидом, «его истинным ребенком и учеником» Исидором. Здесь он имеет в виду использование ими Преданий Матиаса ; но в следующем предложении он рассматривает их как совместную ответственность за доктрины, которые он декламирует. Наш единственный другой авторитет в отношении Исидора — это Климент (скопированный Теодоритом), который называет его таким же образом «одновременно сыном и учеником» Василида. [44]
Экспозиции Пророка Парчора
[ редактировать ]Исидора В «Изъяснениях пророка Пархора» говорится, что высшие мысли языческих философов и мифологов заимствованы из еврейских источников. [25] Итак, цитируя философа Ферекида , который, вероятно, проявлял особый интерес к Исидору как самому раннему пропагандисту доктрины метемпсихоза, известной традиции: [45] Исидор доказывал свою правоту как потомок пророков. [25]
Утверждение Исидора о том, что Ферекид следовал «пророчеству Хама », также использовалось для утверждения о том, что апокрифические зороастрийские книги обладали квазибиблейской святостью, поскольку исходили от Зороастра, сына Ноя; поэтому Исидор с радостью принял эту теорию как доказательство своего аргумента. [25]
О преданной душе
[ редактировать ]В своей книге «О приверженной душе » Исидор, по-видимому, выступал против учения своего отца о «придатках». [46] Он настаивает на единстве души и утверждает, что плохие люди не найдут «общего оправдания» в насилии «придатков», заявляя, что их злые действия были непроизвольными: «наш долг», говорит он, «преодолеть низшее творение внутри нас посредством способности рассуждать, чтобы показать, что мы обладаем мастерством». [25]
Этика
[ редактировать ]Исидора В отрывке из «Этики» говорится: «Итак воздерживайся от сварливой женщины, чтобы тебе не отвлечься от благодати Божией. А когда ты отвергнешь огонь семени, тогда молись с невозмутимой совестью. ", - говорит он, - сводится к молитве-просьбе, и твоя просьба не о том, чтобы в будущем ты поступала правильно, а о том, чтобы ты не делала ничего плохого и тогда вышла замуж". [47]
Наследие
[ редактировать ]Гностицизм был повсюду эклектичным, и Василид добавил к нему собственный эклектизм. Предшествующий гностицизм, греческая философия, христианская вера и Священное Писание оказали мощное и непосредственное влияние на его разум. С первого взгляда становится очевидным, что его система далека от любой известной формы сирийского или оригинального гностицизма. Как и у Валентина, он был переработан в греческом духе, но гораздо более полно. [25]
Древние писатели обычно называют Василида раньше Валентина; но нет никаких сомнений в том, что они были, по крайней мере, примерно современниками, и вполне вероятно, что Валентин был наиболее известен лично во время своего пребывания в Риме, которое, вероятно, было [48] последний из зафиксированных этапов его жизни. Во всяком случае, нет серьезных хронологических затруднений в том, чтобы предположить, что валентинианская система была отправной точкой, от которой Василид начал строить по контрасту свою собственную теорию, и именно на эту точку зрения наталкивает сравнение доктрин. [25]
Ни в каком смысле, если только это не сохранение широко распространенного термина «архонт» , Василид не оказывается ближе, чем Валентин, к древнему гностицизму, в то время как несколько ведущих гностических форм или идей, которые он отвергает или даже отвергает, твердо придерживаются Валентин. [25] Таково нисхождение свыше, [49] выдвижение или вытягивание, сизигии мужских и женских сил и помещение веры на более низкий уровень, чем знание. Далее, уникальное имя, данное Василидом Святому Духу, «Предельный (μεθόριον) Дух», вместе с отведенным ему местом, едва ли может быть чем-то иным, как трансформацией странного валентинианского « Предела ». [50]
То же смягчение оппозиций, которые сохраняют большую часть своей силы даже при Валентине, проявляется и в других случаях, например, в отношении материи и духа, творения и искупления, еврейской эпохи и христианской эпохи, земных и небесных элементов в Личности Иисуса. Самый сильный импульс в этом направлении, вероятно, исходил от христианских идей. [25]
Предыдущий вопрос был категорически отвергнут, слова Бытия 1:3 были охотно присвоены, а Божественный совет был представлен как предопределяющий все будущие рости и процессы; однако хаотическая ничтожность, из которой должна была возникнуть развитая Вселенная, с такой же смелостью приписывалась ее Создателю: Творец и творение не смешивались, а вместе таяли вдали. [25] Природа воспринималась не только как предписывающая условия низшей жизни, но практически как верховный и постоянный вершитель судеб. Таким образом, хотя вера и восстановила свои права, она осталась энергией понимания, ограниченной теми, кто имел необходимые врожденные способности; в то время как отношения Бога с человеком были заключены в рамки механического правосудия. [25]
Популярность
[ редактировать ]Судя по всему, у Василида не было ни одного выдающегося ученика, кроме его собственного сына. Хотя Василид упоминается всеми отцами Церкви как один из руководителей гностицизма, система Валентина, по-видимому, была гораздо более популярной и широко распространенной. [25] как и маркионизм . [ нужна ссылка ]
Влияние
[ редактировать ]20-го века Психоаналитик Карл Юнг написал свои «Семь проповедей мертвым» и приписал их Василиду. [ нужна ссылка ] Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес заинтересовался рассказом Иринея о гностической доктрине Василида и написал эссе на эту тему: «Оправдание лжевасилида» (1932). [51] Гностическое Евангелие Василида — одна из книг, упомянутых в рассказе Борхеса «Вавилонская библиотека» (1941). [ нужна ссылка ] Василид также появляется в книге Борхеса «Три версии Иуды» (1944), которая открывается поразительным отрывком: «В Малой Азии или в Александрии, во втором веке нашей веры, когда Василид опубликовал, что Космос был безрассудным или злым импровизация несовершенных ангелов ...». [ нужна ссылка ]
Источники
[ редактировать ]Отцы Церкви
[ редактировать ]Историки знают о Василиде и его учении главным образом из сочинений его недоброжелателей, и невозможно определить, насколько надежны эти сведения. [ нужна ссылка ] Древнейшее опровержение учения Василида, выполненное Агриппой Кастором , утеряно, [ нужна ссылка ] и мы зависим от более поздних отчетов о: [52]
- Евсевий Кесарийский , Церковная история , Книга IV, Глава VII , написанная около IV века.
- Св. Климент Александрийский , Строматы , книга I, глава XXI; Книга II, главы VI, VIII и XX; Книга IV, главы xi, xii и xxv; Книга V, глава I и т. д., написанная между 208 и 210 годами, и так называемая Excerpta ex Theodoto, возможно, написанная одной и той же рукой.
- Св. Ипполит Римский , «Философумена» , книга VII, написанная около 225 года.
- Псевдо-Тертуллиан, «Против всех ересей », небольшой трактат, обычно прилагаемый к , » Тертуллиана «De Praescriptionibus но на самом деле написанный другой рукой, возможно, Викторином из Петтау, написанный около 240 года и основанный на несуществующем «Компендиуме» святого Ипполита.
- Св. Епифаний Саламинский , Панарион , книга I, раздел XXIV.
- Феодорит Кирский , Сборник еретических рассказов , Книга I, Глава IV.
Сочинения Василида
[ редактировать ]Почти все, что написал Василид, утеряно, но названия трех его произведений и фрагментов доступны и по сей день: [ нужна ссылка ]
- Фрагменты Экзегетики доступны у св. Климента Александрийского в его «Строматах» , книга IV, глава 12, и у Архелая в его « Актах диспута с Манесом» , глава 55, а также, вероятно, у Оригена в его «Комментариях к Римлянам V , книга». Я.
- Ориген утверждает, что «Василид имел смелость даже написать Евангелие по Василиду », [53] и оба святого Иеронима [54] и святой Амвросий [55] повторите Оригена. Однако нигде больше никаких следов Евангелия Василида не существует; и возможно, что либо Ориген неправильно понял природу Экзегетики , либо что Евангелие было известно под другим названием. [56]
- Ориген в записке к Иову, XXI, 1 кв., [ нужна ссылка ] говорит об «одах» Василида. [25]
Другие работы
[ редактировать ]Некоторые фрагменты известны благодаря творчеству Климента Александрийского: [ нужна ссылка ]
- Октет существующих сущностей (фрагмент А)
- Уникальность мира (Фрагмент Б)
- Выборы естественным образом влекут за собой веру и добродетель (фрагмент C)
- Состояние добродетели (Фрагмент D)
- Избранные превосходят мир (Фрагмент E)
- Реинкарнация (Фрагмент F)
- Человеческие страдания и благость Промысла (Фрагмент G)
- Простительные грехи (Фрагмент H)
говорит книга под названием «Акты диспута с Манесом» , которая была написана в конце III века или позже О василидовых истоках манихейства . [25]
Артефакты
[ редактировать ]- Художественные остатки гностицизма, такие как драгоценные камни Абрасакса , и литературные остатки, такие как Пистис София , последняя часть которых, вероятно, датируется концом 2-го века и, хотя и не является строго василидийским, но все же иллюстрирует ранний александрийский гностицизм. [ нужна ссылка ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Хорт 1911 отмечает, что, чтобы доказать, что еретические секты были «позже, чем католическая церковь», Климент Александрийский ( Stromata , VII. 17 ) относит собственное учение Христа к правлениям Августа и Тиберия; по крайней мере, эпоха апостолов заканчивается, говорит он, во времена Нерона; тогда как «авторы сект возникли позже, примерно во времена императора Адриана, и продолжались вплоть до эпохи старшего Антонина». В качестве примеров он приводит Василида, Валентина и (если текст верен) Маркиона . Тем не менее, его слова о Карпократе несколькими строками далее наводят на мысль о том, что у него было какое-либо лучшее доказательство, чем ошибочный вывод из их приказа в Иринее. [ нужна ссылка ] Он был знаком с опровержением Василида Агриппой Кастором; но неясно, как иногда полагают, что он имел в виду назначить обоих писателей на одно и то же царствование. Его летопись (армянская) в 17 году Адриана ( 133 г. н.э. ) есть примечание: «В это время явился ересиарх Василид». Самым ранним, но и самым расплывчатым является свидетельство Джастина Мартира. Вероятный вывод о том, что другие великие ересиархи, включая Василида, к этому времени уже были мертвы, получает некоторое подтверждение из отрывка из его «Диалога против Трифона» (135 г. н.э.).
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хорт 1911 цитирует Ирен. п. 100 Масс.; за ним следует Эус. ВО iv. 7; Эпиф. Хаер. XXIV. 1, с. 68 в; ср. XXIII. 1, с. 62 Б ; Теод. Волосы. Потрясающе. я. 2.
- ^ Евангелие от Василида
- ^ Василид
- ^ Jump up to: а б с д и Евсевий Кесарийский, церковной истории Книга IV. Глава VII.
- ^ Св. Климент Александрийский, Строматы Книга VII. Глава восемнадцатая. Ученый-гностик Бентли Лейтон признает связь с Главкием». Пирсон 2008, 4.
- ^ Архелай, Акты спора с Манесом, глава lv. [ нужна проверка ]
- ^ Агапий Менбийский, Всеобщая история, 15 год Траяна [113].
- ^ Хорт 1911 утверждает, что «это единственное свидетельство впечатления, созданного с самого начала Василидом и его системой, что он на протяжении веков оставался одним из эпонимов ереси».
- ^ Jump up to: а б «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Василид» . www.newadvent.org . Проверено 4 июня 2023 г.
- ^ Мид 1900, 253 сл.
- ^ Курт Рудольф, « Гнозис: природа и история гностицизма» , стр. 310 (T&T Clark Ltd, второе, исправленное и расширенное издание, 1980). ISBN 0-567-08640-2
- ^ Луи П. Пойман, «Василид», в Кембриджском философском словаре , 3-е изд., изд. Роберт Ауди.
- ^ Никейские и постникейские отцы, том второй серии =? стр. 178, примечание 7. [ нужна проверка ]
- ^ Луи П. Пойман, «Василид» в Кембриджском философском словаре», 3-е изд., Изд. Роберт Ауди.
- ^ Св. Климент Александрийский, Строматы Книга II. Глава III.
- ^ Книга Св. Климента Александрийского Стромата v. Глава i.
- ^ Св. Климент Александрийский, Строматы Книга IV. Глава XXVI.
- ^ Ипполит. Wikisource . . Перевод Джона Генри МакМагона – через
- ^ Джером. Wikisource . . Перевод Филипа Шаффа – через
- ^ Лейтон, Бентли; Бракке, Дэвид (2021). Гностические Писания (2-е изд.). Нью-Хейвен (Коннектикут), Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-20854-2 .
{{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка ) - ^ Кинг, Карен Л. (2005). Что такое гностицизм? . Кембридж, Массачусетс: Belknap Press. ISBN 978-0-674-01762-7 .
{{cite book}}
: CS1 maint: дата и год ( ссылка ) - ^ Бракке, Дэвид (2012). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-04684-9 .
- ^ Эрман, Барт Д. (2005). Утраченное христианство: битвы за Священные Писания и веры, которые мы никогда не знали (издание Oxford Univ. Press в мягкой обложке). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518249-1 .
- ^ Хорт 1911 цитирует Exc. Теод. 976
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Хорт 1911г .
- ^ Хорт 1911 цитирует тов. в Рим. iv. 549, Ру.
- ^ Хорт 1911 цитирует тов. в Мэтт. ЖК
- ^ Jump up to: а б Св. Климент Александрийский, Строматы Книга IV. Глава XII.
- ^ Хорт 1911 цитирует тов. в Мэтт. iii. 856 Ру.
- ^ Св. Климент Александрийский, Строматы Книга II. Глава хх.
- ^ Тимей 42 , 90 сл .
- ^ Хорт 1911 цитирует Строма. iii. 508 и далее.
- ^ Hort 1911 cites Cf. Plut. Mor. 989.
- ^ Св. Ипполит Римский, Philosophumena VII. Книга
- ^ Стром. я. 146, с. 408.
- ^ Хорт 1911 цитирует Венецию MS. ii. 483 Дин.: iii. 632 Олер.
- ^ Jump up to: а б Св. Ипполит Римский, Philosophumena Книга VII. Глава восьмая.
- ^ Strom. vii. 900. [ нужна проверка ]
- ^ Хорт 1911 цитирует Хома. в Люке. это III стр. 933.
- ^ Хорт 1911 цитирует HE iii. 25, 6.
- ^ Хорт 1911 цитирует Строма. ii. 452; iii. 523 (копия Евсевия, HE iii. 29. 4 ); VII. 882.
- ^ См. Ульхорн, 52 ф. [ нужна проверка ]
- ^ Хорт 1911 цитирует Рауса, Релла. Сак. в. 38, с. 138.
- ^ Хорт 1911 цитирует Строма. VI. 767.
- ^ Хорт 1911 цитирует Cf. Целлер, Филос. д. Греки , т.е. 55 ф. 3.
- ^ Хорт 1911 цитирует Строма. ii. 488.
- ^ Хорт 1911 цитирует Строма. iii. 510.
- ^ Хорт 1911 цитирует Липсиуса, источники d. старый. Еретическая история , 256.
- ↑ См. отрывок в конце книги «Ипполит Филос». VII. 22. [ нужна проверка ]
- ^ Хорт 1911 цитирует Баура в Теоле. Годб за 1856 г., 156 ф.
- ^ Борхес Дж.Л., Обсуждение , (1932), стр.48.
- ^ Арендзен 1913.
- ^ Хорт 1911 цитирует Ориген, Проповеди на Луки 1.1.
- ^ Хорт 1911 цитирует Святого Иеронима, Евангелия от Матфея. комментарий к прологу
- ^ Хорт 1911 цитирует Амвросия, Expositio, Evangelii, Луки i.2.
- ^ Хорт 1911 цитирует Cf. Хильгенфельд, Клем. Рек. ты. Хом. 123 и далее.
Библиография
[ редактировать ]- Атрибуция
- В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Хорт, Фентон Джон Энтони (1911). « Василид, основатель гностической секты ». Ин Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей.
- В эту статью включен текст из публикации в свободном доступе : Джексон, Сэмюэл Маколи, изд. (1914). «Василид». Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
- Первоисточники
- Святой Иероним (2008). Комментарий к Матфею . Пер. Томас П. Шек. Издательство Католического университета Америки. стр. 50–51. ISBN 978-0-8132-0117-7 .
- Ориген (1996). Проповеди на Луку . Пер. Джозеф Т. Линхард. Издательство Католического университета Америки. п. 6. ISBN 978-0-8132-0094-1 .
- Уильямс, Фрэнк (1987). Панарий Епифания Саламинского . Том. 1. Лейден; Нью-Йорк; Копенгаген; Кёльн: Э.Дж. Брилл. п. 70 и далее. ISBN 978-90-04-07926-7 .
- Святой Ипполит Римский (1921). Философумена . Пер. Фрэнсис Легг. Нью-Йорк: Компания Macmillan. стр. 73–74, 78.
- Вторичные источники
- Пирсон, Биргер А. (2008). «Василид Гностик». Ин Марьянен, Антти; Луоманен, Петри (ред.). Спутник христианских «еретиков» второго века . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-17038-4 .
- Арендзен, Джон Питер (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. . В Герберманне, Чарльз (ред.).
- Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
- Бионди, Грациано, Базилид. Философия несуществующего Бога , Рим, 2005, стр.384.
- Буонаюти, Гностицизм (Рим, 1907 г.)
- Дюшен, Hist. Древний Церкви (3-е изд., Париж, 1907 г.), I, xi, св. Гнозис и маркионизм
- Бочки в Dict. теол. Кат., с. вв. Абрасакс, Василий
- Леклерк, Дикт. арх. Крит. , св Абрасакс
- Барденхевер, Геш. старая церковь. Лит. (Фрайбург, 1902 г.), я
- Мид, GRS (1900). «Василидианский гнозис». Фрагменты забытой веры . Лондон: Теософское издательское общество.
- Кинг, CW (1887) [1864]. Гностики и их останки . Лондон: Дэвид Натт.
- Мансель, Гностические ереси
- Де Гроот, Василид как первый свидетель Нового Завета (Лейпциг, 1868 г.)
- Урлхорн, Василидианская система (Геттинген, 1855 г.).