Плерома

Эта статья о гностической философской концепции. Чтобы узнать о роде растений, см. Плерома (растение) . Описание термина шитья «полнота» см. в разделе «Складка » . Информацию о службе социальных сетей см. в разделе Pleroma (программное обеспечение) .

Плерома ( греч. Koinē : πλήρωμα , буквально «полнота») обычно относится к совокупности божественных сил. Он используется в христианском богословском контексте, а также в гностицизме . Этот термин также появляется в Послании к Колоссянам : который традиционно приписывается апостолу Павлу . это слово используется 17 раз В Новом Завете .

Этимология

Слово буквально означает «полнота» от глагола plēróō ( πληρόω , «наполнять»), от plḗrēs ( πλήρης , «полный»).

христианство

Новый Завет

Само слово является относительным термином, способным иметь множество оттенков значения в зависимости от предмета, с которым оно соединено, и антитезы, которой оно противопоставляется. Оно обозначает результат действия глагола pleroun; но плерун либо

• заполнить пустое ( например, Матфея 13:48 ), или
• завершить незавершенное дело ( например , Матфея 5:17 );

а отглагольное существительное in -ma может выражать либо

1. объективный винительный падеж после глагола «то, что было заполнено или завершено», или
2. родственный винительный падеж, «состояние полноты или завершения, исполнение, полная сумма», возникающий в результате действия глагола ( Римлянам 11:12 , 13:10 , 15:29 , 1 Коринфянам 10:26 ).

Он может подчеркивать целостность в отличие от ее составных частей; или полнота в отличие от пустоты ( кенома ); или полнота в отличие от неполноты или недостатка ( гистерема Колоссянам 1:24 , 2 Коринфянам 11:9 ; хеттема Римлянам 11:12 ).

Дальнейшая двусмысленность возникает, когда он соединяется с родительным падежом, который может быть как субъективным, так и объективным, полнотой, которую одна вещь дает другой или той, которую она получает от другой.

В своем полутехническом применении оно применяется прежде всего к совершенству Бога, полноте Его Существа, «совокупности Божественных свойств, добродетелей, энергий»: в Колоссянам 1:19 это употребляется совершенно абсолютно ( oti en auto eudokesen панорама до плеромы катойкесай ), но дополнительно определено

1. как pan to pleroma tes theotetos , «вся полнота Божественной природы» в Колоссянам 2:9 ,
2. как pan to pleroma tou theou , «все (нравственное) совершенство, свойственное Богу» в Ефесянам 3:19 .

Во-вторых, эта же плерома переносится на Христа; оно навсегда воплотилось в Нем при Воплощении ( Колоссянам 1:19 ); оно по-прежнему постоянно обитает в Его прославленном Теле, en auto katoikei somatikos ( Колоссянам 2:9 ); это tou pleromatos tou christou ( Ефесянам 4:13 ), полное, нравственное и интеллектуальное совершенство, к которому стремятся христиане и которым они наполнены ( Ефесянам 4:13 , Колоссянам 2:10 este en auto pepleromenoi ). Ср. Иоанна 1 :16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , где плерома — состояние Того, Кто есть pleres charitos kai aletheias , Иоанна 1:14 , ср. Луки 2:40 pleroumenon sophia ). Это пребывание подчеркивает полноту, с которой Сын представляет Отца; именно полнота жизни делает Его представителем, без других посредников, и правителем всей вселенной; и именно полнота нравственного и интеллектуального совершенства передается через Него человеку; это соответствует постепенному росту человеческих способностей ( Луки 2:40 ), поэтому с помощью фразы euton ekenosen из Филиппийцам 2:7 , которая, возможно, намеренно противопоставляется ей. Еще одно применение этой фразы содержится в ( Ефесянам 1:23 ), где она используется по отношению к Церкви, к pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Здесь родительный падеж, возможно, субъективен — полнота Христа, Его полное воплощение, та полнота, которую Он дает Церкви, — подчеркивая тщательность, с которой Церковь является вместилищем Его сил и представляет Его на земле. Аналогия других использований этого слова с родительным падежом личности ( Ефесянам 3:19 , 4:13 ) и акцент в этих книгах на христианах, наполненных Христом ( Ефесянам 3:19 , 4:13 , 5: 18 , Колоссянам 1:9 , 2:10 , 4:12 , Иоанна 1:16 , 3:34 ), поддерживает эту точку зрения. Но родительный падеж может быть объективным, «дополнением Христа», тем, что завершает Его, что наполняет своими действиями работу, которую Его уход на небеса оставил бы невыполненной, как тело завершает голову. Аналогия тела, акцент сделан на действии Церкви ( Ефесянам 3:10–21 ), слова о самом Павле в Колоссянам 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ) поддерживают это, и невозможно сделать выбор между ними. Первая точка зрения стала наиболее распространенной со времени тщательного исследования этого слова Фриче. и Лайтфут ( полковник ), и был захвачен фон Зоденом ( руководитель связи ). Но последняя точка зрения, принадлежащая Оригену и Златоусту , была решительно поддержана Пфлейдерером. и Т.К. Эбботт ( Международный критический комитет ).

Вне Нового Завета это слово встречается у Игнатия в смысле, явно находящемся под влиянием Нового Завета, и, очевидно, в значении Божественной полноты, как исходящей, благословляющей и пребывающей в Церкви ( Еф . Inscr. te eulogemen en megethei theou patros). pleromati и Trall Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , почти = en Christo ).

Гностицизм

См. также: Кенома

В гностицизме использование становится еще более стереотипным и техническим, хотя его применение по-прежнему очень разнообразно. Авторы-гностики апеллируют к использованию в Новом Завете (что подтверждается изложением их взглядов Иринеем и его соответствующим опровержением, Ирен I. III. 4 ), и это слово сохраняет от него смысл целостности в отличие от составных частей; но главные ассоциации плеромы в их системах связаны с греческой философией , и основная мысль состоит в том, что речь идет о состоянии полноты в отличие от недостаточности ( гистерема , Iren. I. xvi. 3 ; Hippol. VI. 31) или о полнота реального существования в отличие от пустой пустоты и нереальности простых явлений ( кенома , Ирен. I. IV. 1 ). Так у Керинфа оно выражало полноту Божественной Жизни, из которой Божественный Христос сошел на человека Иисуса при его крещении и в которую Он вернулся ( Iren. I. xxvi. 1 , III. xi. 1 , xvi. 1 ). . В валентинианской системе оно противостоит сущностному непостижимому Божеству как «кругу Божественных атрибутов», различным средствам, с помощью которых Бог открывает Себя: это совокупность тридцати эоны или эманации, исходящие от Бога, но отделенные как от Него, так и от материальной вселенной. Иногда оно почти локализовано, так что о вещи говорят как «внутри», «снаружи», «над», «ниже» Плеромы: чаще всего это духовный мир, архетипический идеал, существующий на невидимых небесах. в отличие от несовершенных феноменальных проявлений этого идеала во Вселенной. Таким образом, «вся Плерома эонов» вносит каждый свой вклад в историческое Иисус, и Он появляется на земле «как совершенная красота и звезда Плеромы» ( teliotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6). ). Точно так же оно использовалось писателями как эквивалент полной полноты совершенного знания ( Пистис София , стр. 15).

[Некоторые] признают, что Отец всего содержит все вещи, и что нет ничего вне Плеромы (ибо абсолютно необходимо, чтобы [если есть что-то вне ее] оно было ограничено и ограничено чем-то больше, чем он сам), и что они говорят о том, что снаружи , и о том, что внутри, имея в виду знание и невежество , а не относительно местного расстояния; но что в Плероме или в тех вещах, которые содержатся в Отце, все творение, о котором мы знаем, что оно было создано Демиургом или ангелами, заключено в невыразимом величии, как центр находится в круге, или как пятно на одежде. . . .

- Поступок. ИЗМЕНЯТЬ. полный. 2

Опять же, каждый отдельный эон называется плеромой в отличие от своего земного несовершенного аналога, так что в этом смысле можно употреблять множественное число, плеромату ( Ирен. I. xiv. 2 ); и даже у каждого человека есть своя Плерома, или духовный аналог ( to pleroma autes самаритянки . , — Гераклеон , ап. Ориген, XIII, с. 205)

Таким образом, оно выражало различные мысли, которые мы должны выражать через Божество , идеал, небо; и, вероятно, именно из-за этой двусмысленности, а также из-за его еретических ассоциаций это слово выпало из христианского богословия. Оно до сих пор используется в своем обычном, нетехническом значении, например, Теофилакт говорит о Троице как о Pleroma tou theou ; но никакой такой технической пользы, как у Игнатия, больше не появляется.

неоплатонизм

В неоплатоническом проявлении этой концепции Джон М. Диллон в книге «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» утверждает, что гностицизм импортировал свою концепцию идеального царства , или плеромы, из концепции Платона о космосе и Демиурга в «Тимее» и « Филоне». Ноэтический космос в отличие от эстетического космоса. Диллон делает это, противопоставляя Ноэтический космос отрывкам из Наг-Хаммади , где эоны выражаются как мысли Бога. Диллон выражает концепцию, согласно которой плерома является гностической адаптацией эллинских идей, поскольку до Филона не существовало еврейской традиции, признающей, что материальный мир или космос был основан на идеальном мире, который также существует.

Социальные науки

Карл Юнг

Карл Юнг использовал это слово в своей мистической работе «Семь проповедей мертвым» , впервые опубликованной анонимно в 1916 году и единственной части Liber Novus ( «Красная книга» ), опубликованной до его смерти. По мнению Юнга, плерома – это совокупность всех противоположностей.

Грегори Бейтсон

В своих «Шагах к экологии разума » Грегори Бейтсон принимает и расширяет юнговское различие между плеромой (неживым миром, недифференцированным субъективностью) и креатурой (живым миром, подверженным различиям восприятия, различению и информации). То, что Бейтсон называет «мифом о власти», является эпистемологически ложным применением к Творению элемента Плеромы (неживого, недифференцированного).

См. также

• Абсолют (философия)
• Эон (гностицизм)
• Диван
• Эмпирей
• Неоплатонизм и гностицизм
• Принцип полноты
• Мир Света

Библиография

• Эбботт, Томас Кингсмилл (1903). Международный критический комментарий к Священному Писанию Ветхого и Нового Заветов: Послания к Ефесянам и Колоссянам . Сыновья К. Скрибнера.
• Диллон, Джон М. (1992). «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» . В Уоллисе, RT (ред.). Неоплатонизм и гностицизм . Государственный университет. Нью-Йорк Пресс. ISBN  0-7914-1337-3 .
• Фриче, Карл Фридрих А. (1839). Павла к римлянам Послание Том. Том II Халис саксонский.
• Юнг, К.Г. (1962). Воспоминания, мечты, размышления . Винтажные книги. ISBN  0-679-72395-1 .
• Лайтфут, Джозеф Барбер (1890). «О значении πλήρωμα» . Послания святого Павла к Колоссянам и Филимону . Лондон: Макмиллан.
• Мид, GRS (1890). Блаватская, Елена (ред.). «Пистис София» . Люцифер . 6 (33). Лондон: Теософское издательское общество: 230–239.
• Пейджелс, Элейн (1975). Гностический Павел: гностическая экзегеза писем Павла (издание 1992 г.: изд. Trinity Press International). Крепость Пресс. ISBN  1-56338-039-0 .
• Пфлайдерер, Отто (1877). Паулинизм . Том II.
• Фон Соден, Х. (1891). Ручной комментарий к Новому Завету . Фрайбург. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Атрибуция

В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Лок, В. (1902). «Плерома» . В Гастингсе, Джеймс (ред.). Библейский словарь . Том. IV. стр. 1–2.