Валентинианство
![]() |
Валентинианство было одним из крупнейших гностических христианских движений. Основанная Валентином во 2 веке нашей эры , ее влияние широко распространилось не только в пределах Рима , но и от Северо-Западной Африки до Египта, Малой Азии и Сирии на Востоке . [1] Позже в истории движения оно разделилось на восточную и западную школы. Ученики Валентина продолжали действовать до 4 века нашей эры , после того как римский император Феодосий I издал Фессалоникийский эдикт (380 г. н. э.), который провозгласил никейское христианство государственной церковью Римской империи . [2]
Доктрина, практика и верования Валентина и гностического движения, носившего его имя, были осуждены как еретические протоортодоксальными христианскими лидерами и учеными. Выдающиеся отцы церкви, такие как Ириней Лионский и Ипполит Римский, выступали против гностицизма. Поскольку лидеры ранней церкви поощряли уничтожение гностических текстов, большинство доказательств валентинианской теории исходят от ее критиков и недоброжелателей, в первую очередь Иринея, поскольку он был особенно озабочен опровержением валентинианства. [3]
История
[ редактировать ]Валентин родился примерно в 100 году нашей эры и умер в Александрии около 180 года нашей эры. [4] По словам христианского ученого Епифания Саламинского , он родился в Египте гностик Василид и учился в Александрии, где преподавал . Однако Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215), другой христианский учёный и учитель, сообщает, что Валентина обучал Феуда , ученик апостола Павла . [5] Он слыл чрезвычайно красноречивым человеком, обладавшим огромной харизмой и врожденной способностью привлекать людей. [6] Он отправился в Рим где-то между 136 и 140 годами нашей эры, во времена папы Гигина , и достиг пика своей педагогической карьеры между 150 и 155 годами нашей эры, во времена Пия . [7]
Некоторое время в середине II века он был даже видным и уважаемым членом протоправославной общины Рима. В какой-то момент своей карьеры он даже надеялся получить сан епископа, и, очевидно, именно после того, как его обошли на эту должность, он порвал с католической церковью. [5] Говорят, что Валентин был плодовитым писателем; однако единственные сохранившиеся остатки его работ происходят из цитат, переданных Климентом Александрийским, Ипполитом и Марцеллом Анкирским . Большинство ученых также считают, что Валентин написал Евангелие Истины , один из текстов Наг-Хаммади . [4]
Среди известных валентинианцев были Гераклеон (ок. 175 г.), Птолемей , Флорин, Аксионик и Феодот .
Валентинианская система
[ редактировать ]Теология, которую Ириней приписывал Валентину, чрезвычайно сложна и трудна для понимания. Среди ученых существует некоторый скептицизм по поводу того, что эта система на самом деле возникла у него, и многие полагают, что система, которой противодействовал Ириней, была конструкцией более поздних валентиниан.
Краткое содержание
[ редактировать ]По словам Иринея, валентиниане верили, что вначале была Плерома ( буквально «полнота»). В центре Плеромы находился первичный Отец, или Битос , начало всех вещей, который после веков молчания и созерцания спроецировал тридцать Эонов , небесные архетипы, представляющие пятнадцать сизигий или сексуально дополняющих пар. Среди них была София . Слабость, любопытство и страсть Софии привели к ее падению от Плеромы и созданию мира и человека, оба из которых ошибочны. Валентиниане отождествляли Бога Ветхого Завета с Демиургом . [8] несовершенный творец материального мира.
Человек, высшее существо в этом материальном мире, причастен как духовной, так и материальной природе. Дело искупления состоит в освобождении первого от второго. нужно было признать Отца, глубину всего бытия , истинным источником божественной силы. Чтобы достичь гнозиса (знания), [9] Валентиниане верили, что достижение этого знания человеческой личностью имеет положительные последствия в рамках вселенского порядка и способствует восстановлению этого порядка. [10] и что гнозис, а не вера, был ключом к спасению. Климент писал, что валентиниане считали христиан-католиков «простыми людьми, которым они приписывали веру, хотя они думают, что гнозис заключен в них самих. Через превосходное семя, которое можно найти в них, они по природе искуплены, и их гнозис таков, как далеки от веры, как духовное от физического». [11]
Эоны
[ редактировать ]Обобщена надстройка небесной системы, небесного мира Эонов. [12] Эоны принадлежат чисто идеальному, ноуменальному, умопостигаемому или сверхчувственному миру; они нематериальны, это ипостасные идеи. Вместе с источником, из которого они исходят, они образуют Плерому. Переход от нематериального к материальному, от нуменального к чувственному осуществляется изъяном, страстью или грехом женского Эона Софии.

Епифаний утверждает, что валентиниане «изложили свои тридцать эонов в мифологической манере, думая, что они соответствуют годам Иисуса». [13] Из восьми небесных существ Огдоады свойственны четыре валентинианской системе. Третья пара Эонов, Логос и Зоя, встречаются только здесь, и место этой пары твердо не установлено, и происходят иногда до, а иногда и после четвертой пары Эонов, Антропоса и Экклесии . Мы не можем сильно ошибаться, подозревая, что на Валентина повлиял пролог четвертого Евангелия мы также находим, вероятно, иоаннинские имена Моноген и Параклетос ). ( в ряду Эонов [14]
София
[ редактировать ]В валентинианстве София всегда стоит абсолютно в центре системы и в каком-то смысле кажется олицетворением высшего женского начала.
София — самая младшая из Эонов. Наблюдая за множеством Эонов и силой их порождения, она спешит обратно в глубь Отца и стремится подражать Ему, производя потомство без супружеского соития, а лишь проецирует аборт, бесформенную субстанцию. При этом она изгоняется из Плеромы в первичный субстрат материи. [15] В валентинианских системах падение Софии предстает в двойном обличии. Высшая София еще остается в верхнем мире после создания возмущения и после своего искупления и покаяния; но ее недоношенное детище, София Ахамот , удаляется из Плеромы и становится героиней остальной драмы. [14] Эта падшая София становится мировой творческой силой.

София Ахамот, или «Низшая Мудрость», дочь «Высшей Мудрости», становится матерью Демиурга, отождествляемого с Богом Ветхого Завета.
Гностики — дети Софии; от нее небесное семя, божественная искра, сошло в этот нижний мир, подвластное Heimarmene ( судьбе) и во власти враждебных духов и сил; и все их таинства и тайны, их формулы и символы должны быть для того, чтобы найти путь вверх, обратно к высочайшим небесам. Эта идея о том, что гностики осознают себя во враждебном и злом мире, отражена в концепции Софии. Она стала также падшим Эоном, погрузившимся в материальный мир и стремящимся освободиться от него, получив свое освобождение от рук небесного Искупителя, совсем как гностики. [16]
Богиню, погружающуюся в материал, можно легко отождествить с Руахом (רוח), Духом Божьим, размышляющим над Хаосом, или даже с более поздней Хокмой , которую обычно считали агентом, созидающим мир. [16]
Этой системе очень внимательно следовал Валентин, который, возможно, познакомился с этими доктринами в Египте . [16] [Примечание 1] Ириней характеризует гностиков как считающих себя пневматиками, то есть теми, кто обладает исключительно совершенным знанием Бога и был посвящен в мистерии Ахамот. [17]
Антропос
[ редактировать ]Главным влиянием, действовавшим здесь, по-видимому, была идея небесного Антропоса ( то есть Первичного Человека), о котором в мифе первоначально говорится, что он погрузился в материю, а затем снова поднялся из нее, – который появляется в своей простой форме. в отдельных гностических системах, например , в Поймандре (в Corpus Hermeticum ) и в манихействе . [16]
По словам Валентина, [18] Антропос выступает уже не как миротворческая сила, погружающаяся в материальный мир, а как небесный Эон верхнего мира (или даже как верховный бог), находящийся в четко определенных отношениях с падшим Эоном. [16] Адам был создан во имя Антропоса и внушает трепет демонам страхом перед существовавшим ранее человеком. Этот Антропос есть космогонический элемент, чистый разум, отличный от материи, разум, ипостасно воспринимаемый как эманирующий от Бога и еще не омраченный контактом с материей. Этот разум рассматривается как разум человечества, или само человечество, как персонифицированная идея, категория без телесности, человеческий разум, понимаемый как Мировая Душа . [ нужна ссылка ] Не исключено, что роль Антропоса здесь передана Софии Ахамот. [16]
Понятно также, почему Экклесия появляется вместе с Антропосом. С этим связано сообщество верующих и искупленных, которым предстоит разделить с ним ту же участь. Совершенный гнозис (и, следовательно, все тело гностиков) связан с Антропосом. [14] [19]
Христос
[ редактировать ]Рядом с Софией стоит мужское искупительное божество. В истинной валентинианской системе Христос — это сын падшей Софии, которая, таким образом, рассматривается как личность. Софья возмечтает страсть к самому Первоотцу, или, вернее, под предлогом любви она стремится приблизиться к недостижимому Битосу, Непознаваемому, и постичь его величие. Через свою тоску по этому высшему существу она порождает Эон, который выше и чище ее самой, и сразу же поднимается в небесные миры. Христос сжалился над абортивной субстанцией, рожденной Софией, и придал ей сущность и форму, после чего София пытается снова подняться к Отцу, но тщетно. В загадочной фигуре Христа мы снова находим сокрытой первоначальную концепцию Первочеловека, который погружается в материю, но снова поднимается. [14]
В вполне развитой системе Птолемея мы находим родственную концепцию, но с небольшим отличием. Здесь Христос и София предстают как брат и сестра, причем Христос представляет высший элемент, а София — низший элемент. Когда этот мир родился от Софии вследствие ее страсти, два Эона, Нус (разум) и Алетейя (истина), по повелению Отца, производят два новых Эона, Христа и Святого Духа; они восстанавливают порядок в Плероме, и в результате все Эоны объединяют свои лучшие и самые чудесные качества, чтобы произвести новый Эон (Иисуса, Логоса, Сотера или Христа), « Первые Плоды », которые они приносят Отцу. И этот небесный Эон-Искупитель теперь вступает в брак с падшим Эоном; они «невеста и жених». » Ипполита смело говорится В изложении « Философумены , что они производят между собой 70 небесных ангелов . [20]
Этот миф можно связать с историческим Иисусом из Назарета, рассказав далее, что Христос, соединившись с Софией, нисходит в земного Иисуса, сына Марии, при его крещении и становится Спасителем людей. [16]
Гор
[ редактировать ]Фигура, совершенно специфичная для валентинианского гностицизма, — это Горос (Ограничитель). Имя, возможно, является отголоском египетского Гора . [14] [21]
Задача Хороса — отделить падшие Эоны от верхнего мира Эонов. В то же время он становится своего рода миротворческой силой, которая в этом качестве помогает построить из Софии и ее страстей упорядоченный мир. Его еще называют Ставрос ( «крест» ), и мы часто встречаем упоминания о фигуре Ставроса. Спекуляции о Ставросах старше христианства, и платоническая здесь, возможно, действовала концепция. Платон уже заявил , что Мировая Душа проявила себя в форме буквы Чи (Х) , под которой он имел в виду ту фигуру, которая описывается на небесах пересекающимися орбитами Солнца и планетарной эклиптикой . Поскольку через эту двойную орбиту определяются все движения небесных сил, то от нее зависят все «становления» и вся жизнь, и, таким образом, мы можем понять утверждение, что Мировая Душа появляется в форме Х, или креста. . [14]
Крест может обозначать и дивный Эон, от которого зависит устроение и жизнь мира, и таким образом Хорос-Стаурос предстает здесь как первый искупитель Софии от ее страстей, и как устроитель начинающегося теперь творения мира. . Естественно, что фигура Гора-Стауроса часто ассоциировалась с фигурой христианского Искупителя. [14] Отголоски этого мы, возможно, находим в Евангелии от Петра , где сам Крест изображен говорящим и даже выплывающим из гроба. [ нужна ссылка ]
Монизм
[ редактировать ]Своеобразным валентинианством является упомянутое выше выведение материального мира из страстей Софии. Сомнительно, является ли эта уже сформировавшаяся часть первоначальной системы Валентина, но, во всяком случае, она играет заметную роль в валентинианской школе и, следовательно, появляется с самыми разнообразными вариациями в описании Иринея. Благодаря этому осуществляется сравнительный монизм валентинианской системы и преодолевается дуализм концепции двух отдельных миров света и тьмы: [14]
Это собрание [страстей]... было субстанцией материи, из которой образовался этот мир. Из [ее желания] вернуться [к тому, кто дал ей жизнь], каждая душа, принадлежащая этому миру, и душа самого Демиурга, получила свое начало. Все остальное возникло благодаря ее ужасу и печали. Ибо из слез ее образовалось все жидкое; в ее улыбке все светло; и от ее горя и недоумения все телесные элементы мира. [22]
Демиург
[ редактировать ]На это происхождение материального мира из страстей падшей Софии влияет более древняя теория, которая, вероятно, занимала важное место в основной валентинианской системе. Согласно этой теории, сын Софии, которого она формирует по образцу Христа, исчезнувшего в Плероме, становится Демиургом , который вместе со своими ангелами выступает теперь как реальная творческая сила. [14]
По более древнему представлению, он был злым и зловредным отпрыском своей матери, уже лишенным какой-либо частицы света. [18] [ не удалось пройти проверку ] В валентинианских системах Демиург был порождением союза Софии Ахамот с материей и появляется как плод покаяния и обращения Софии. [14] Но поскольку сама Ахамот была всего лишь дочерью Софии, последней из тридцати Эонов, Демиург был далек многими эманациями от Верховного Бога. Демиург, создавший этот мир из Хаоса, бессознательно находился под благотворным влиянием Христа; и Вселенная, к удивлению даже своего Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве и, считая себя Верховным Богом, попытался исправить это, послав Мессию. Однако с этим Мессией на самом деле был соединен Христос Спаситель, искупивший людей.
Сотворение человека
[ редактировать ]С учением о сотворении мира связана тема сотворения человека. Согласно ему, миротворящие ангелы – не один, а многие – создают человека, но семя духа входит в их творение без их ведома, посредством высшего небесного Эона, и тогда они ужасаются способности речи, с помощью которой их существо возвышается над ними и пытается его уничтожить. [14]
Примечательно, что самому Валентину приписывают написание трактата о тройственной природе человека: [23] который представлен одновременно духовным, психическим и материальным. В соответствии с этим также возникают три класса людей: пневматики , психики и гилицы . [14] Эта доктрина восходит, по крайней мере, к « Государству» Платона .
- Первое, материальное, вернется к грубости материи и, наконец, будет поглощено огнем.
- Второй, или психический, вместе с Демиургом как своим хозяином войдет в среднее состояние, ни рай (Плерома), ни ад (материя).
- В-третьих, чисто духовные люди полностью освободятся от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и Ахамот, его супругой, войдут в Плерому, лишенные тела и души.
Однако мнение о том, что материальные или психические люди безнадежны, не является единодушным. Некоторые утверждают, исходя из существующих источников, что люди могут перевоплощаться в любом из трех времен, поэтому у материального или психического человека может быть шанс переродиться в будущей жизни как духовная. [24]
Мы также находим идеи, подчеркивающие различие между soma psychikon и soma pneumatikon :
Совершенное искупление — это само познание невыразимого величия: ибо, поскольку из-за невежества возник недостаток… вся система, возникшая из невежества, растворяется в гнозисе . Следовательно, гнозис — это искупление внутреннего человека; и оно не от тела, ибо тело тленно; и не является оно психическим, ибо даже душа является продуктом дефекта и пристанищем духа: следовательно, пневматическое (духовное) также должно быть само искупление. Таким образом, через гнозис искупается внутренний, духовный человек: так что нам достаточно гнозиса вселенского бытия: и это истинное искупление. [25]
Сотериология
[ редактировать ]Спасение – это не просто индивидуальное искупление каждой человеческой души; это космический процесс. Это возвращение всех вещей к тому, чем они были до того, как изъян в сфере Эонов породил материю и заключил некоторую часть Божественного Света в злое Хиле ( материю ). Это освобождение от световых искр и есть процесс спасения; когда весь свет покинет Хайле, он будет сожжен и уничтожен.
В валентинианстве этот процесс чрезвычайно разработан, и мы находим здесь особенно ясно развитым миф о небесном браке. [26] Этот миф, как мы увидим более подробно ниже и как можно упомянуть здесь, имеет огромное значение для практического благочестия валентинианских гностиков. Основная идея их благочестивых практик состоит в мистическом повторении опыта этого небесного соединения Спасителя с Софией. В этом отношении, следовательно, миф получил еще более широкое развитие. Как Спаситель есть жених Софии, так и небесные ангелы, которые иногда выступают как сыновья Спасителя и Софии, иногда как сопровождающие Спасителя, являются мужчинами, обрученными душам гностиков, на которых смотрят как женственный. Таким образом, каждый гностик имел своего непадшего двойника, стоящего в присутствии Бога, и целью благочестивой жизни было осуществить и пережить этот внутренний союз с небесным абстрактным персонажем. Это приводит нас прямо к сакраментальным идеям этой ветви гностицизма (см. ниже). И это также объясняет выражение, использованное гностиками у Иринея: [27] что они всегда размышляют о тайне небесного союза (Сизигии). [20]
«Окончательное завершение всего сущего произойдет, когда все духовное будет сформировано и усовершенствовано гнозисом » . [17]
Гнозис
[ редактировать ]Центральным моментом благочестия Валентина, по-видимому, было мистическое созерцание Бога; в письме, сохранившемся у Климента Александрийского, [28] он утверждает, что душа человека подобна гостинице, в которой обитает множество злых духов.
Но когда Отец, который один благ, смотрит вниз и вокруг себя, тогда душа освящается и лежит в полном свете, и поэтому того, кто имеет такое сердце, можно назвать счастливым, ибо он увидит Бога. [29]
Но это созерцание Бога, как заявляет Валентин, внимательно и сознательно следуя учению Церкви и вместе с ним составителя Евангелия от Иоанна, совершается через откровение Сына. Этот мистик также обсуждает видение, сохранившееся в « Философуменах» Ипполита: [29]
Валентин... видел недавно родившегося младенца; и допросив (этого ребенка), он начал спрашивать, кто это может быть. И (ребенок) ответил, сказав, что он сам есть Логос, а затем присоединил своего рода трагическую легенду... [30]
С небесным энтузиазмом Валентин рассматривает и изображает здесь небесный мир Эонов и его связь с нижним миром. Возвышенная радость битвы и доблестное мужество звучат в проповеди, в которой Валентин обращается к верующим:
Вы от начала бессмертны и дети вечной жизни, и желаете разделить смерть между вами, как добычу, чтобы уничтожить ее и полностью уничтожить, чтобы таким образом смерть могла умереть в вас и через вас, ибо, если вы растворите мир, и вы не растворились, тогда вы господа над творением и над всем, что проходит. [29] [31]
Таинства
[ редактировать ]Авторитетные сведения о сакраментальных практиках валентиниан сохранились, в частности, в рассказах маркосианцев, приведенных в книге Иринея I. Климента Александрийского 13 и 20, а также в последнем разделе Excerpta ex Theodoto . [29]
Почти во всех сакраментальных молитвах гностиков, дошедших до нас Иринеем, объектом призывания является Мать. Более того, в полностью развитой системе валентиниан есть различные фигуры, которые присутствуют в уме гностика, когда он взывает к Матери; иногда это падшая Ахамот, иногда высшая София, пребывающая в небесном мире, иногда Алетейя , супруга верховного небесного отца, но всегда одна и та же идея, Мать, на которой зиждется вера гностиков. Так крещальное исповедание веры гностиков [32] работает:
Во имя неведомого Отца всего, Алетейи, Матери всего, именем, сошедшим на Иисуса. [29]
Свадебный зал
[ редактировать ]Главным таинством валентиниан, по-видимому, было таинство чертога невесты ( нимфоны ). [29] Евангелие от Филиппа , вероятный валентинианский текст, гласит:
В Иерусалиме было три здания специально для жертвоприношений. Тот, что обращен на запад, назывался «Святой». Другой, обращенный на юг, назывался «Святая святых». Третий, обращенный на восток, назывался «Святая святых», место, куда входит только первосвященник. Крещение – это «Святое» сооружение. Искупление – это «Святая Святых». «Святая святых» — брачный чертог. Крещение включает в себя воскресение и искупление; искупление (происходит) в брачном чертоге.
Как София соединялась со Спасителем, своим женихом, так и верующие переживали союз со своим ангелом в Плероме (ср. « Высшее Я » или « Святой Ангел-Хранитель »). Кратко описан ритуал этого таинства: «Некоторые из них готовят брачный чертог и в нем проходят своеобразное освящение, используя определенные фиксированные формулы, которые повторяются над человеком, которого следует инициировать, и заявляя, что духовный брак – это исполняться по образцу высшей Сизигии». [32] По счастливой случайности литургическая формула, использованная при этом таинстве, по-видимому, сохранилась, хотя и в искаженном виде и в совершенно ином сочетании, причем автор, по-видимому, не был уверен в ее первоначальном значении. Он работает:
Я одарю тебя своей благосклонностью, ибо отец всех всегда видит твоего ангела перед своим лицом... теперь мы должны стать одним целым; прими теперь эту благодать от меня и через меня; нарядись, как невеста, ожидающая жениха своего, чтобы ты стал, как я, и я, как ты. Пусть семя света сойдет в твой брачный чертог; прими жениха, уступи ему место и раскрой руки свои, чтобы обнять его. Вот, благодать сошла на тебя. [33] [34]
Другие ключевые особенности доктрины Брачного покоя включали использование зеркал как части декора и идею о том, что те, кто участвовал в ритуалах, смогут зачать детей в будущем мире. [ нужна ссылка ]
Крещение
[ редактировать ]Кроме того, гностики уже практиковали крещение , используя во всем существенном ту же форму, что и христианская церковь. Крещение, по крайней мере среди некоторых организаций, называлось аполитроз (освобождение); формулы крещения были упомянуты выше. [33]
Гностики крестятся таинственным именем, которое также сошло на Иисуса при его крещении . [ нужны разъяснения ] Ангелы гностиков также должны были быть крещены этим именем, чтобы осуществить искупление себя и принадлежащих им душ. [33] [35]
В формулах крещения снова и снова упоминается священное имя Искупителя. В одной из формул встречаются слова: «Наслаждаюсь именем Твоим, Спаситель Истины». Заключительная формула церемонии крещения: «Мир всем, на ком покоится Имя». [32] Это имя, произносимое при крещении над верующими, имеет прежде всего то значение, что оно защитит душу в ее восхождении по небесам, благополучно проведет ее через все враждебные силы к нижним небесам и обеспечит ей доступ к Хоросу, который отпугивает низшие души своим волшебным словом. [35] И для этой жизни и крещение, вследствие произнесения оберегающего имени над крещаемым, совершает его освобождение от низших демонических сил. До крещения верховна Хеймармена , но после крещения душа свободна от нее. [33] [36]
По словам Йоруна Дж. Бакли , мандейская формула крещения была принята валентинианскими гностиками в Риме и Александрии во 2 веке нашей эры. [37] : 109
Смерть
[ редактировать ]С крещением было связано и помазание маслом, и отсюда мы можем понять и встречающееся у некоторых валентиниан Таинство смерти, состоящее в помазании смесью масла и воды. [25] Это таинство смерти, естественно, имеет явную цель — обеспечить душе путь к высшим небесам, «чтобы душа могла быть неосязаемой и невидимой для высших сил и сил». [25] В этой связи мы также находим несколько формул, которые вверяются верующим, чтобы их души могли произносить их на своем пути вверх. Одна из этих формул гласит:
Я сын от Отца – Отца, Который имел предсуществование, и сын в Нем, Предсуществующем. Я пришла увидеть все вещи, как принадлежащие мне, так и другие, хотя, строго говоря, они принадлежат не другим, а Ахамот, которая по своей природе женская, и создала эти вещи для себя. Ибо я получаю бытие от Предсуществующего и снова прихожу в свое место, откуда я вышел... [38]
Прилагается еще одна формула, в которой есть различие в призывании высшей и низшей Софии. Другую молитву того же стиля можно найти у Иринея I. 13, и прямо сказано, что после произнесения молитвы Мать набрасывает гомеровский шлем (ср. Тарншлем ) на верную душу и таким образом делает ее невидимой для сил и сил, которые окружают и нападают на нее. [33]
Реакция
[ редактировать ]С другой стороны, кое-где происходила реакция против сакраментальных обрядов. Чистым благочестием, возвышающимся над простым сакраментализмом, дышат слова гностиков, сохранившиеся в Excerpta ex Theodoto , 78, 2:
Но не только крещение освобождает нас, но познание ( гносис ): кем мы были, чем мы стали, где мы были, куда мы погрузились, куда мы спешим, откуда мы искуплены, что такое рождение и что такое возрождение. [33]
Отношения с Церковью
[ редактировать ]Различие между человеческим и божественным Спасителем было основным предметом разногласий между валентинианами и Церковью. Валентин разделил Христа на три фигуры; духовное, психическое и материальное. Каждая из трех фигур Христа имела свое значение и цель. [39] Они признавали, что Христос пострадал и умер, но считали, что «в своем воплощении Христос превзошел человеческую природу, чтобы божественной силой одержать победу над смертью». [40] Именно эти убеждения заставили Иринея сказать о валентинианах: «Конечно, языком своим они исповедуют единого Иисуса Христа, но в уме разделяют Его». [41] В одном месте в рассказе Иринея прямо говорится, что искупитель принял психическое тело, чтобы искупить психическое, ибо духовное уже принадлежит по природе к небесному миру и уже не требует никакого исторического искупления, тогда как материальное не способно к искупление, [17] как «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». [42]
Многие валентинианские традиции и обычаи также противоречили традициям Церкви. Они часто встречались на несанкционированных собраниях и отвергали церковную власть, основываясь на своей вере в то, что все они равны. Члены движения по очереди совершали таинства и проповедовали. [43] Среди валентиниан женщин считали равными или, по крайней мере, почти равными мужчинам. Были женщины-пророки, учителя, целители, евангелисты и даже священники, что сильно отличалось от взгляда Церкви на женщин того времени. [44] Валентинианцы занимали нормальную работу, женились и воспитывали детей, как христиане; однако они считали эти занятия менее важными, чем гнозис, которого нужно было достичь индивидуально. [45] Верования валентиниан были гораздо больше ориентированы на личность, чем на группу, и спасение не рассматривалось как универсальное, как это было в Церкви.
Основные разногласия между валентинианами и Церковью заключались в представлениях о том, что Бог и Творец были двумя отдельными сущностями, в идее о том, что Творец был несовершенен и создал человека и Землю из-за невежества и путаницы, а также в разделении человеческой формы Христа и божественной. форма. Церковные власти считали, что валентинианское богословие было «злым казуистическим способом подорвать их власть и тем самым угрожать церковному порядку анархией». [43] Практики и ритуалы валентиниан также отличались от обычаев христианской церкви; однако они считали себя христианами, а не язычниками или еретиками. Называя себя христианами, они ухудшили свои отношения с Церковью, которая рассматривала их не только как еретиков, но и как соперников. [46]
Хотя валентиниане публично исповедовали свою веру в единого Бога, «на своих частных встречах они настаивали на различении между популярным образом Бога – как господина, царя, господина, творца и судьи – и тем, что представляет собой этот образ: Бог понимался как высший источник всего бытия». [47] Однако, за исключением отцов Церкви, «большинство христиан не признавали последователей Валентина еретиками. Большинство не могли отличить валентинианское учение от ортодоксального учения». [47] Частично это произошло потому, что Валентин использовал многие книги, которые сейчас принадлежат к Ветхому и Новому Заветам, в качестве основы для интерпретации в своих собственных произведениях. Он основывал свою работу на протоортодоксальном христианском каноне, а не на гностических писаниях, и его стиль был похож на стиль раннехристианских произведений. Таким образом Валентин пытался преодолеть разрыв между гностической религией и ранним католицизмом. [48] Однако, пытаясь преодолеть этот разрыв, Валентин и его последователи превратились в пресловутых волков в овечьей шкуре . «Видимое сходство с ортодоксальным учением только сделало эту ересь еще более опасной – как яд, замаскированный под молоко». [47] Валентинианский гностицизм был «самой влиятельной и сложной формой гностического учения и, безусловно, самой опасной для церкви». [47]
Тексты
[ редактировать ]Валентинианские произведения названы в честь епископа и учителя Валентиниуса. Около 153 года нашей эры Валентиний разработал сложную космологию, выходящую за рамки сифианской традиции. В какой-то момент он был близок к назначению епископом Рима нынешней Римско-католической церкви . Работы, приписываемые его школе, перечислены ниже, а фрагменты, непосредственно связанные с ним, отмечены звездочкой:
- Божественное Слово, присутствующее в младенце (Фрагмент А) *
- О трёх природах (Фрагмент Б) *
- Речевой факультет Адама (Фрагмент С) *
- Агатопу: Пищеварительная система Иисуса (Фрагмент D) *
- Уничтожение Царства Смерти (Фрагмент F) *
- О друзьях: Источник общей мудрости (Фрагмент G) *
- Послание о вложениях (фрагмент H) *
- Летний урожай *
- Евангелие истины *
- Версия гностического мифа Птолемея
- Молитва апостола Павла
- Послание Птолемея Флоре
- Трактат о воскресении ( Послание к Регину )
- Евангелие от Филиппа
- Валентинианская экспозиция
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^
Ибо происхождение Аполлона от Исиды и Осириса , которое произошло, когда Боги были еще в утробе Реи , представляет собой загадочный способ заявить, что до того, как этот [чувственный] космос стал проявленным, и Материя была усовершенствована Разумом ( Логосом ), Природа , доказав себя несовершенной, сама родила свое первое рождение. Поэтому и говорят, что этот Бог был хромым во тьме, и называют его Старшим Гором ; ибо он был не космосом, а своего рода образом и фантазмом мира, который должен был быть.
Если Плутарх не ошибается, Исида была тем же самым, что и самосущая Божественная Мудрость... Аполлон , или старший Гор , рожденный от Исиды еще в утробе ее матери Реи, аллегоризирует древнюю трудность объяснения происхождения материю, иначе как путем приведения ее в соответствие с идеальными формами, которые она должна в конечном итоге принять. Эта часть египетского мифа, несомненно, должна была навести на мысль о валентинианском Демиурге; как Исида поступила с Софией или Ахамот; mutatis nominibus , слова Плутарха очень близко выражают валентинианскую теорию; τὸν Ὥρον, ὃν ῏Ισις εἰκόνα τοῦ νοητοῦ κόσμου αἰσθητὸν ὄντα γεννᾷ. С другой стороны, термины, в которых Плутарх говорит о функциях Исиды, наводят на мысль о валентинианском представлении, хотя они не являются платоническими. Без сомнения, они могли получить от него более глубокую платоновскую окраску, но нельзя не верить, что основные идеи валентинианской теории были получены из теософии древнего Египта, когда он говорит: «Ибо Исида есть женское начало природы». , получатель всех гностических натуральных продуктов, как кормилица и всеобъемлющий принцип (πανδεχής) у Платона. Но многие называют ее миллионоименной , ибо формованная (τρεπομένη fl τυπουμένη), разумом она объемлет все формы и идеи. И прирождена ей Любовь первого и могущественнейшего из всех, которая одно и то же с Добром; она желает этого и следует за этим, но избегает и отталкивает всякое участие со Злом, будучи и пространством, и материей, но всегда склоняясь по своей воле к лучшему началу, вызывая в нем порождающий импульс оплодотворения ее эманациями и виды, которым она радуется и ликует, как пропитанные плодами. Ибо продукт — это материальный образ Субстанции, а контингент — это имитация того, что ЕСТЬ».
- Харви 1857, стр. 22–4.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Грин 1985, 244.
- ^ Грин 1985, 245.
- ^ Уилсон 1958, 133.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холройд 1994, 32
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рукема 1998, 129
- ^ Чертон 1987, 53
- ^ Филорамо 1990, 166.
- ^ Гудрик-Кларк 2002, 182.
- ^ Пейджелс 1979, 37.
- ^ Холройд 1994, 37.
- ^ Рукема 1998, 130.
- ^ Буссе 1911 , стр. 853–854.
- ^ Мид 1903, 396.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Буссе 1911 , с. 854.
- ^ Ириней I. 29
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Буссе 1911 , с. 853.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ириней И. 6, 1
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ириней И. 29, 30
- ^ Ириней I. 29, 3
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Буссе 1911 , стр. 854–855.
- ↑ Гор, по словам Фрэнсиса Легге, обычно появлялся в Александрии «с ястребиной головой и человеческим телом, одетый в кирасу и сапоги римского жандарма или стационара , которые вполне подходили бы для часового или стражника». Легге 1914, 105.
- ^ Ириней I. 4, 2
- ^ Шварц, A porien , т.е. 292
- ^ Дина Рипсман Эйлон, Реинкарнация в еврейском мистицизме и гностицизме , Edwin Mellen Press, 2003
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ириней И. 21, 4
- ^ Ириней I. 30
- ^ Ириней I. 6, 4
- ^ Клеменс Стромата II. 20, 114
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Буссе 1911 , с. 855.
- ^ Ипполит Философумена 6, 37
- ^ Клеменс IV. 13, 91
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ириней И. 21, 3
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Буссе 1911 , с. 856.
- ^ Ириней I. 13, 3,6
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Отрывки из Феодота , 22
- ^ Отрывки из Феодота . 77
- ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2010). Изменение ролей против Иисуса: взгляд мандеев. В Хорсли, Ричард (март 2010 г.). Христианское происхождение . Крепость Пресс. ISBN 9781451416640 . (стр. 94-111). Миннеаполис: Фортресс Пресс
- ^ Ириней I. 21, 5
- ^ Рудольф 1977, 166.
- ^ Пейджелс 1979, 96.
- ^ Рудольф 1977, 155.
- ^ 1 Коринфянам 15:50
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холройд 1994, 33
- ^ Пейджелс 1979, 60.
- ^ Пейджелс 1979, 146.
- ^ Рудольф 1977, 206.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Пейджелс 1979, 32
- ^ Лейтон (редактор) 1987, xxii
Библиография
[ редактировать ]- Бермеджо, Фернандо (1998). Невозможный раскол. Читая Валентинианский гностицизм . Саламанка: Публикации Папского университета.
- Чертон, Тобиас (1987). Гностики . Лондон: Weidenfeld and Nicolson Limited.
- Филорамо, Джованни (1990). История гностицизма . Оксфорд: Бэзил Блэквелл Лимитед.
- Грин, Генри А. (1985). Экономические и социальные истоки гностицизма . Атланта: Scholars Press.
- Харви, Уильям Уиган (1857). Святой Ириней Том. I. Напечатано академически.
- Холройд, Стюарт (1994). Элементы гностицизма . Дорсет: Element Books Limited.
- Лейтон, Бентли , изд. (1987). Гностические Писания . Нью-Йорк: Даблдей.
- Легг, Фрэнсис (1914). Предтечи и соперники христианства . Нью-Йорк: Университетские книги. п. 105.
- Маркшис, Кристоф (2020). Валентинианство: новые исследования . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-41481-5 . OCLC 1120784980 .
- Мид, GRS (1903). Жил ли Иисус в 100 году до нашей эры? . Лондон: Теософское издательское общество.
- Мид, GRS (1906). Трижды Величайший Гермес: Исследования по эллинистической теософии и гнозису . Том. I. Лондон и Бенарес: Теософское издательское общество.
- Пейджелс, Элейн (1979). Гностические Евангелия . Нью-Йорк: Рэндом Хаус . ISBN 9780394502786 .
- Рукема, Ример (1998). Гнозис и вера в раннем христианстве . Гаррисберг: Trinity Press International.
- Рудольф, Курт (1977). Гнозис: природа и история гностицизма . Сан-Франциско: Издательство Harper and Row.
- Томассен, Эйнар (2005). Духовное семя: Церковь Валентиниан . Наг-Хаммади и манихейские исследования. Академическое издательство «Брилл».
- Тите, Филип (2009). Валентинианская этика и паранетический дискурс: определение социальной функции морального увещевания в валентинианском христианстве . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-474-2852-7 . OCLC 593295838 .
- Уилсон, Роберт Маклахлан (1958). Гностическая проблема . Лондон: AR Mowbray & Co. Limited.
- Уилсон, Роберт Маклахлан (1980). «Валентианство и Евангелие истины». В Лейтоне, Бентли (ред.). Новое открытие гностицизма . Лейден. стр. 133–45.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Атрибуция:
- свободном доступе : Буссе, Вильгельм (1911). « Валентин и валентиниане ». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 852–857. Статья Буссе содержит подробный обзор классических авторитетов, писавших по этой теме, некоторые из которых воспроизведены здесь в сносках. В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Валентин и валентиниане ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Буссе, Вильгельм (1911). . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.
- Валентин и валентинианская традиция - Исчерпывающее собрание материалов по валентинианской мифологии, теологии и традициям (с веб-сайта Архива Гнозиса).
- Святоотеческие материалы о Валентине - Полное собрание святоотеческих источников, упоминающих Валентина.
- Валентин – гностик на все времена. Вступительное эссе Стефана А. Хеллера (с веб-сайта Архива Гнозиса).