Барбело

Барбело ( греч . Варвило) ^[1] к первой эманации Бога космогонии в нескольких формах гностической . относится Барбело часто изображают как высший женский принцип, единственный пассивный предшественник творения во всем его многообразии. Эту фигуру также по-разному называют «Мать-Отец» (намекая на ее очевидную андрогинность ), «Тройное Андрогинное Имя» или «Вечный Эон ». Ее место среди некоторых гностиков было настолько выдающимся, что некоторые школы были обозначены как Барбелиоты , поклонники Барбело или гностики Барбело.

Природа Барбело

Библиотека Наг-Хаммади

В «Апокрифе Иоанна» , трактате из библиотеки Наг-Хаммади , содержащем наиболее подробное изложение мифа о сотворении Сефиана, Барбело описывается как «первая сила, слава, Барбело, совершенная слава в эонах, слава откровение". Все последующие акты творения внутри божественной сферы (за исключением, что особенно важно, акта низшего эона Софии ) происходят через ее сотрудничество с Богом. В тексте она описывается так:

Это первая мысль, его образ; она стала лоном всего, ибо именно Она есть предшествующая им всем, Мать-Отец ( Антропос ), Святой Дух, Триждымужеский, Триждысильный, Триждызванный Андрогинный и Вечный. Эон среди невидимых и первый, кто явится.

Барбело встречается и в других произведениях Наг-Хаммади:

Аллоген ссылается на Двойного Могущественного Невидимого Духа, девственницу мужского пола, которая является Барбело.
В Священной Книге Великого Невидимого Духа упоминается божественная эманация по имени «Мать», которую также называют Барбело.
Марсанес — несколько мест.
Мелхиседек — дважды, второй раз в молитве Мелхиседека: «Свята Ты, Свята Ты, Свята Ты, Мать эонов, Барбело, во веки веков, Аминь».
«Три стелы Сифа» предлагают описание «первого эона, мужского девственного Барбело, первой славы невидимого Отца, той, которую называют «совершенной».
Триморфная Протеннойя («Первая мысль в трех формах»), даже от первого лица: «Он увековечил Отца всех Эонов, кто есть я, Мысль Отца, Протеннойю, то есть Барбело, совершенную Славу и неизмеримый Невидимый, сокрытый. Я — Образ Невидимого Духа, и именно через меня Все приняло форму, и (Я) Мать (а также) Свет, который Она назначила Девой, Та, которая есть. называемая «Мейротея», непостижимая утроба, необузданный и неизмеримый Голос».
Зострианос — эон Барбело упоминается во многих местах.

В Зострианосе Барбело есть три подуровня или подэона, которые представляют три отдельные фазы: ^[2]

Калиптос («Скрытый»), первый и высший субэон в Эоне Барбело, представляющий начальную латентность или потенциальное существование Эона Барбело.
Протофан («Первый Появившийся»), второй высший субэон, называется великим совершенным мужским Разумом и представляет собой начальное проявление Эона Барбело.
Аутогенес («Самопорожденный»), самопорожденная реализация Эона Барбело, является низшим из трех субэонов.

Пистис София

В София «Пистис» часто упоминается Барбело, но ее место четко не определено. Она — один из богов, «великая сила Невидимого Бога» (373), соединенная с Ним и тремя «Трисильными божествами» (379), мать Пистис Софилайт» или небесного светила (13, 128; ср. 116, 121); земля, очевидно, является «материей кишан чур Барбело» (128) или «местом Барбело» (373).

В святоотеческих текстах

Она смутно описана Иринеем как «нестареющий эон в девственном духе», которому, по мнению некоторых «гностиков», Безымянный Отец желал явить Себя и которая, когда четыре последовательных существа, чьи имена выражают мысль и жизнь, произошла от Него, оживилась от радости при виде и сама родила трех (или четырех) других подобных существ.

Она замечена в нескольких соседних отрывках Епифания , который отчасти должен следовать «Компендиуму Ипполита» , как показывает сравнение с Филастером (ок. 33), но говорит и из личного знания офитических сект, специально называемых «гностиками» ( я. 100 ф.). Первый отрывок находится в статье о николаитах (I, 77 и след.), но, по-видимому, представляет собой предварительную ссылку на их предполагаемых потомков, «гностиков» (77 А; Филаст.). По их мнению, Барбело живет «наверху, на восьмом небе »; она была «рождена» (προβεβλῆσθαι) «от Отца»; она была матерью Ялдабаофа (некоторые говорили, Саваофа ), который дерзко завладел седьмым небом и провозгласил себя единственным Богом; и когда она услышала это слово, она заплакала. Она всегда являлась Архонтам в прекрасном обличье, чтобы, очаровывая их, собрать свою собственную рассеянную силу.

Другие, как далее говорит Епифаний (78 и сл.), рассказывали аналогичную историю о Пруникосе , заменив Ялдабаофа Каулакау. В его следующей статье, о «Гностиках», или Борборитах (83 компакт-диска), идея восстановления рассеянных сил Барбело повторяется, изложенная в апокрифической Книге Нории , . легендарной жены Ноя

Они говорят, что Ной был послушен архонту, но Нория открыла силы небесные, а Барбело, отпрыск сил - противоположность архонту, как и другие силы. И она намекнула, что то, что было взято у Вышней Матери архонтом, создавшим мир, и другими с ним – богами, демонами и ангелами – должно быть собрано из сил в телах через мужские и женские выделения.

В обоих местах Епифаний представляет эту доктрину как источник сексуального распутства. Мирча Элиаде сравнил эти борборитские верования и практики, связанные с Барбело, с тантрическими ритуалами и верованиями, отметив, что обе системы имеют общую цель - достижение изначального духовного единства посредством эротического блаженства и потребления менструальных выделений и спермы . ^[3]

В третьем отрывке (91 сл.), перечисляя Архонтов, которые, как говорят, занимают свое место на каждом небе, Епифаний упоминает в качестве обитателей восьмого или высшего неба «ту, которую зовут Барбело», а также самородного Отца и Владыку Небес. все сущее, и непорочнорожденный (αὐτολόχευτον) Христос (очевидно, как ее сын, ибо, по словам Иринея, ее первое потомство, «Свет», было названо Христом); и аналогичным образом он рассказывает, как восхождение душ через разные небеса завершилось в верхней области, «где находится Барберо или Барбело, Мать Живых» ( Бытие 3:20 ).

Феодорит ( HF ф. 13) лишь перефразирует Иринея, добавив несколько слов из Епифания. Иероним несколько раз включает Барбело в списки знаменательных имен, распространенных в испанской ереси, то есть среди присциллианистов ; Бальзам и Левсибора С ним трижды связаны ( Еп. 75 ок. 3, стр. 453 ок. Валл.; ок. Бдение. стр. 393 А; у Есаи . lxvi. 4 стр. 361 ц; у Амоса III. 9 стр. 257 Е).

Значение

В гностических представлениях о Боге понятия непроницаемости, застоя и невыразимости имеют центральное значение. Можно сказать, что эманация Барбело функционирует как промежуточный порождающий аспект Божественного или как абстракция порождающего аспекта Божественного через его Полноту. Самый трансцендентный, скрытый, невидимый Дух не изображается активно участвующим в творении. Это значение отражено как в ее очевидной андрогинности (подкрепленной несколькими данными ей эпитетами), так и в самом имени Барбело . Было предложено несколько правдоподобных этимологий названия (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ).

Уильям Уиган Харви (об Иринее) и Ричард Адельберт Липсиус ( «Гностицизм» , стр. 115; Ophit. Syst Хильгенфельда . в «Zeitschrift» за 1863 год, стр. 445) предложили Барба-Эло , «Божество в четырех», со ссылкой на тетрада , которая , по сообщению Иринея, исходит от нее. ее отношение к этой тетраде не имеет истинной аналогии с Коль-Арбой Марка Однако ; оно образует лишь самую раннюю группу ее потомства; и это упоминается лишь один раз.
«Высший предел», паравела , от индийского «vela» , «предел» — предположение, сделанное Юлиусом Грилем ( Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums , Tübingen, 1902, стр. 396–397), который связывает его с валентинианским Хоросом. , причем Barbēlō называется «высшим пределом» по отношению к Patēr akatonomastos, с одной стороны, и к нижним сизигиям, с другой.
Вильгельм Буссе ( Hauptprobleme der Gnosis , Göttingen, 1907, стр. 14 и далее) предполагает, что это слово представляет собой искажение слова parthenos — промежуточной формы Barthenos , действительно встречающейся у Епифания ( Haer . xxvi. 1) как имени жены Ноя. .
Фентон Джон Энтони Хорт ( DCB I. 235, 249) утверждает, что «корень balbel, часто используемый в Таргумах (Buxtorf, Lex, Rabb. 309), в библейском еврейском balal , обозначающий смешение или путаницу, предполагает лучшее происхождение слова Barbelo, как обозначение хаотического зачатка разнообразного и дискретного существования: замена ל на ר достаточно распространена и может быть замечена в альтернативной форме Βαρβηρώ. Вавилон Юстина (Hipp. Haer . v. 26; x. 15) тождественен с Барбело, что, по крайней мере, возможно, но это происхождение становится еще более вероятным».
Это может быть специальная коптская конструкция, означающая как «Великое Излучение» (согласно Бентли Лейтона » «Гностическим Писаниям ), так и «Семя» согласно Ф.К. Беркитту (в «Церкви и Гнозисе» ).

См. также

Минерва – римская богиня мудрости.
Огдоад - гностическая космология восьми небес.
София (Мудрость) – олицетворение мудрости в философии и религии.

Ссылки

Цитаты

^ Ирен., Эпиф., Филаст., Пист. Соф ., иер.; -ρώ Эпиф. в качестве альтернативы, 92 A, и аналогично Epitome, p. 354 Дин.; -λ, Эпит. ЖК-бис; -λώθ Феодорит .
^ Мейер (2007) , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Элиаде (1978) , стр. 109–112.

Цитируемые работы

Элиаде, Мирча (1978). Оккультизм, колдовство и культурная мода: очерки сравнительного религиоведения . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-20392-1 .
Мейер, Марвин (2007). Священные Писания Наг-Хаммади . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-162600-5 . OCLC 124538398 .

Другие источники

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Гностицизм ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Хорт, Фентон Джон Энтони (1877). «Вавилон» . В Смите, Уильям ; Уэйс, Генри (ред.). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин . Том. Я. Лондон: Джон Мюррей. п. 235.
В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Хорт, Фентон Джон Энтони (1877). «Барбело» . В Смите, Уильям ; Уэйс, Генри (ред.). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин . Том. Я. Лондон: Джон Мюррей. стр. 248–49.
В эту статью включен текст из этого источника, который находится в свободном доступе : Моффатт, Джеймс (1919). «Пистис София» . У Джеймса, Уильяма (ред.). Энциклопедия религии и этики . Том. X. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 46. ИСБН 9780567065100 .

Дальнейшее чтение

Хеллер, Стефан А. (1989). Юнг и утраченные Евангелия . Книги квестов . ISBN 0-8356-0646-5 .
Йонас, Ганс (2001). Гностическая религия (3-е изд.). Маяк Пресс . ISBN 0-8070-5801-7 .
Лейтон, Бентли (1987). Гностические Писания . СКМ Пресс . ISBN 0-334-02022-0 .
Рудольф, Курт (1987). Гнозис: природа и история гностицизма . Харпер и Роу . ISBN 0-06-067018-5 .
Уильямс, Фрэнк (1987). Панарий Епифания Саламинского . Том. 2 тома. Лейден; Нью-Йорк; Копенгаген; Кёльн: Э.Дж. Брилл.

[1] Ирен., Эпиф., Филаст., Пист. Соф ., иер.; -ρώ Эпиф. в качестве альтернативы, 92 A, и аналогично Epitome, p. 354 Дин.; -λ, Эпит. ЖК-бис; -λώθ Феодорит .

[FOOTNOTEMeyer2007[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_December_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(December_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-2] Мейер (2007) , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEEliade1978109–112-3] Элиаде (1978) , стр. 109–112.

[1]

[2]

[3]