Трактат о воскресении
 |
«Трактат о Воскресении» — древний гностический или квазигностический христианский текст, который был найден в Наг-Хаммади , Египет . Его также иногда называют «Письмом к Регину», поскольку это письмо является ответом на вопросы о воскресении, заданные Региносом, который, возможно, не был христианином-гностиком. [1]
Фон
[ редактировать ]Главный посыл трактата заключается в том, что христиане должны считать себя уже воскресшими в духовном смысле и что воскресение реально, а не просто метафора. В нем утверждается, что Иисус «жил как плоть» и был «одновременно человеком и божеством». Эти утверждения подразумевают, что автор отверг докетизм — идею, часто встречающуюся среди гностиков. В тексте также говорится, что Иисус «показал себя Сыном Божьим».
Трактат
[ редактировать ]Помимо этих более ортодоксальных характеристик, в остальном текст является гностическим, поскольку он охватывает типичные гностические темы, такие как восстановление плеромы , множественных божеств, эонов, предопределения и уважения к Павлу, которого он называет «Апостолом». [2] [3] [4] Таким образом, текст мог принадлежать квазигностической школе, которая сохранила более ортодоксальные интерпретации природы Христа.
Текст явно христианский по своему тону и Иисуса в большей степени ориентирован на , чем другие тексты, найденные в Наг-Хаммади. Это намек на рассказ о Преображении , найденный у Марка, где говорится: «Помнишь ли ты, как читал в Евангелии, как явились Илия и Моисей ?» Следовательно, в тексте указывается, что автор принял синоптическое евангельское повествование Марка как священный текст.
В отличие от многих других текстов, найденных в Наг-Хаммади, «Трактат о воскресении» не является псевдоэпиграфом, поскольку автор не претендует на роль великого апостольского деятеля, получившего особое откровение. Текст представляет собой просто письмо некоему по имени Регинос и, следовательно, принадлежит к жанру, более близкому к письмам Нового Завета, чем к апокрифам, типичным для гностических псевдоэпиграфов .
Трактат содержит смесь протоортодоксальных и гностических взглядов. Эта смесь очевидна в отрывке о том, кем был Иисус и какова была цель его прихода в этот мир. В отрывке говорится: «Сын Божий, Регинос, был Сыном Человеческим. Он обнял их обоих, обладая человечностью и божественностью, чтобы, с одной стороны, он мог победить смерть, будучи Сыном Божьим, и с другой стороны, он мог победить смерть, будучи Сыном Божьим, и с другой стороны. другой через Сына Человеческого могло произойти восстановление в Плероме, потому что он изначально был свыше, семенем Истины, потому что в этой (космосе) возникли многие господства и божества; появился на свет». [5]
Представление о том, что Иисус был одновременно божеством и человеком, было частью протоортодоксальной точки зрения. Однако вера в существование многих божеств и Плеромы была гностическими взглядами, которые отвергались протоортодоксальными христианами. Соответственно, идея о том, что целью Иисуса было восстановление Плеромы, также была гностической верой.
Автор также утверждает, что этот мир является иллюзией, и наставляет Регина не «жить в соответствии с плотью», потому что цель христиан-гностиков — «освободиться от этого Элемента» (освободиться от материального мира). [6]
В письме также содержатся утверждения, указывающие на то, что автор верил в предопределение. В одном отрывке говорится: «Поэтому мы избраны для спасения и искупления, поскольку нам с самого начала предопределено не впадать в глупость тех, кто не знает, но мы войдем в мудрость тех, кто познал Истину». [7] Этот отрывок также подчеркивает важность знания для спасения, что также является гностической точкой зрения.
Датировка и авторство
[ редактировать ]Существует общее мнение, что сохранившийся коптский текст можно датировать четвертым веком, прежде чем он был спрятан в ответ на 39-е праздничное письмо Афанасия в 367 году нашей эры. [8] которые определили сферу действия Нового Завета. Обычно считается, что оригинальный греческий трактат был написан во второй половине второго века, вероятно, лидером валентинианского движения. [9] Однако по поводу даты создания ведутся споры.
Ранние ученые Пуэх и Квиспель (1963) приводили доводы в пользу даты середины второго века (150 г. н. э.) и авторства самого Валентина. Они полагали, что обилие новозаветного содержания в трактате указывает на наличие у автора собрания материалов, ставших доступными после первой четверти второго века. [10] По мере того, как в это время Церковь развивала ортодоксальные и неортодоксальные позиции, трактат возник из возникающих еретических взглядов. В. К. Ван Унник (1963) рассуждал о неопределенной дате второго века, но предположил, что эта ранняя церковная среда привела к более ортодоксальному взгляду на воскресение в трактате по сравнению с другими гностическими текстами. [11] Малкольм Пил (1969) и Бентли Лейтон (1989) предполагают дату конца второго века. [12] [13] Хотя это и не невозможно, предположение об авторстве самого Валентина вышло из моды. [14]
Приводя доводы в пользу гораздо более поздней даты, четвертого века, Эдвардс (1995) предполагает, что сочетание ортодоксальных и неортодоксальных элементов в тексте отражает более позднее, более развитое валентинианство, которое стремилось к единству после арианских споров в середине четвертого века. [15] Однако Крейг (2012) отмечает, что эта дата четвертого века оставляет мало места для распространения и перевода оригинальной греческой рукописи до того, как она будет спрятана около 367 г. н.э. [16] Она считает, что именно по этой причине, учитывая тенденции Павла, уже присутствовавшие в более раннем валентинианстве, а также аргументы Пуэха, Квиспеля и Ван Унника, обычно отдается предпочтение дате второго века.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Эрман, Барт (2003). Утерянные Священные Писания: книги, которые не вошли в Новый Завет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 207. ИСБН 978-0-19-514182-5 .
- ^ Мейер, Марвин (2009). Священные Писания Наг-Хаммади: исправленный и обновленный перевод священных гностических текстов, завершенный в одном томе . ХарперУан. п. 49. ИСБН 9780061626005 .
- ^ См. 1 Коринфянам 15:52
- ^ 2 Коринфянам 5:4
- ^ Эрман 2003 , с. 208.
- ^ Эрман 2003 , с. 209-210.
- ^ Эрман 2003 , с. 209.
- ^ Мейер, Марвин (2005). Гностические открытия: влияние библиотеки Наг-Хаммади . Нью-Йорк: Харпер Сан-Франциско. п. 30.
- ^ Мейер 2009 , с. 51.
- ^ Пил, М. (1969). Послание к Регину: Валентинианское письмо о воскресении . Вестминстер Пресс. п. 13.
- ^ Ван Унник, WC (1964). «Недавно обнаруженное гностическое «Послание к Регину» о Воскресении: I». Журнал церковной истории . 15 (2): 141–152. дои : 10.1017/S0022046900059844 . S2CID 170797419 .
- ^ Пил 1969 , с. 53.
- ^ Лейтон, Бентли (1989). «Трактат о воскресении» в Гностических Писаниях . Даблдэй. п. 317.
- ^ Пирсон, бакалавр (2007). Древний гностицизм: традиции и литература . Крепость Пресс. п. 158. ИСБН 978-0800632588 .
- ^ Эдвардс, М.Дж. «Послание к Регину»: валентинианство в четвертом веке». Новый Завет . 37, Фаск. 1 (январь 1995 г.): 76–91.
- ^ Крейг, Райанн (2012). Шеперд, Т. (ред.). Анастасис в «Трактате о воскресении: как пример Иисуса влияет на валентинианское учение о воскресении и христологию» . Питерс. п. 485. ИСБН 9789042926899 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- (на английском языке) Трактат о воскресении (gnosis.org)
- (на английском языке) Трактат о Воскресении (ранние христианские сочинения)