Черная теология

Черная теология , или черная теология освобождения , относится к богословской точке зрения, которая зародилась среди афроамериканских семинаристов и ученых, а также в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира. Он контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной в отношении афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно.

Черная теология стремится освободить цветных людей от многочисленных форм политического, социального, экономического и религиозного порабощения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения: «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации». угнетенного сообщества, связывающего силы освобождения с сутью Евангелия, которым является Иисус Христос », — пишет Джеймс Х. Коун , один из первых защитников этой точки зрения. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднимаемыми движением «Черная сила» , «Черным превосходством » и « Движением черного сознания» .

История

Истоки современного черного богословия в Америке можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 представителя духовенства, назвавшая себя Национальным комитетом негритянских церковников, купила в «Нью-Йорк Таймс» рекламу на всю полосу , чтобы опубликовать свою «Черную Power Statement», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя Библию в качестве вдохновения. Черная теология возникла как утверждение чернокожих христиан в ответ на критику со стороны ряда источников, включая чернокожих мусульман, которые утверждали, что христианство является «религией белого человека», белых христиан, которые считали черные церкви низшими, черных марксистов, которые считали религию ненаучный инструмент угнетателя, а также защитники власти черных, которые считали, что быть христианином несовместимо с тем, чтобы быть черным.

В американской истории идеи расы и рабства поддерживались многими христианами на основании определенных чтений Библии. Южная баптистская конвенция поддерживала рабство и рабовладельцев; только 20 июня 1995 года официальная Декларация покаяния . была принята Эта необязывающая резолюция заявила, что расизм во всех его формах достоин сожаления» и «оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, от которого, к сожалению, пожинается горький урожай». извинения за «потворствование и/или сохранение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и раскаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или бессознательно». Эти исторические события используются для того, чтобы связать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет ни еврея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе». ( Галатам 3:28 ). Коун рассказывает, что когда-то было принято линчевать чернокожего человека, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика разрушает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию внести последний штрих в желанную смерть.

Черная теология занимается прежде всего афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для чернокожих. Он объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Целью черной теологии не является особое отношение. Вместо этого: «Все, о чем просят черные богословы, — это свобода и справедливость. Не больше и не меньше. Прося об этом, черные богословы обращаются к Священным Писаниям как к одобрению своих требований. увидит, как праведность утвердится на земле, он сам должен быть особенно активным в качестве «помощника сиротам» (Псалом 10:14), чтобы «избавлять нуждающегося, когда он вопиет, и бедного, у которого нет помощника» (Псалом 72). :12).

Черная теология в конечном итоге распространится за пределы Соединенных Штатов в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно в отношении апартеида в Южной Африке.

США

Джеймс Х. Коун впервые обратился к этой теологии после заявления Малкольма Икса против преподавания христианства как «религии белого человека» в 1950-х годах. По словам чернокожего эксперта по религии Джонатана Л. Уолтона :

Джеймс Коун считал, что Новый Завет раскрывает Иисуса как человека, который отождествлял себя с теми, кто страдает от угнетения, с социально маргинализированными и культурными изгоями. А поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (т. е. белизна и чернота) стали в культурном отношении обозначать доминирование (белизна) и угнетение (чернота), с богословской точки зрения Коун утверждал, что Иисус раскрывает себя как черный, чтобы разрушить и демонтировать белое угнетение.

Черная теология утверждает, что доминирующие культуры развратили христианство, и в результате возникла господствующая религиозная империя, которая служит своим собственным интересам, а не интересам Бога. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог – на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость выше виктимизации, тогда Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По мнению Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, который отдает предпочтение белым, и реализация альтернативного и истинного Бога, который желает расширения прав и возможностей угнетенных посредством самоопределения, самоутверждения и самоопределения , являются основой черной теологии.

Черная теология в значительной степени отказывается от сложных философских взглядов на Бога, вместо этого она сосредотачивается на Боге как «Боге в действии», освобождающем угнетенных благодаря Своей праведности. Центральной темой афроамериканской народной религии, а также таких аболиционистов, как Гарриет Табман , был ветхозаветный Бог Моисей, освобождающий древних евреев от египетских правителей. Точно так же Коун основывал большую часть своей освободительной теологии на Божьем избавлении Израиля из Египта в Книге Исхода . Он сравнил Соединенные Штаты с Египтом, предсказав, что угнетенные люди вскоре будут приведены в землю обетованную . Для Коуна темой беспокойства Яхве было «отсутствие социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежелателен в обществе». Коун утверждал, что один и тот же Бог работает над освобождением угнетенных чернокожих американцев.

Коун согласился с христианским учением о Троице , подтвердив, что Иисус — «истинный Бог и истинный человек». Коун утверждал, что роль Иисуса заключалась в освобождении угнетенных. используя Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, и нищим проповедуется благая весть» (Лк. 7). :22). Коун также утверждал, что «мы не можем решить этические вопросы двадцатого века, глядя на то, что Иисус делал в первом веке. Наш выбор не такой же, как его. Быть христианами не означает следовать« по его стопам »». Коун возражал против постоянного изображения Иисуса белым:

Это очень важно, потому что у вас много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым, не европейцем. Это важно для психического и духовного сознания чернокожих людей, живущих в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядит точно так же, как люди, которые их преследуют. Бог — это тот цвет, которого должен быть Бог, чтобы дать людям понять, что они не никто, а кто-то.

Южная Африка

Черное богословие было популяризировано на юге Африки в начале 1970-х годов Бэзилом Муром, методистским богословом из Южной Африки . Оно помогло породить Движение черного сознания и развивалось параллельно с ним . Черная теология имела особенное влияние в Южной Африке и Намибии , мотивируя сопротивление апартеиду . Это движение также будет тесно связано с Южноафриканским документом Кайрос . Среди чернокожих богословов Южной Африки — Барни Питьяна , Аллан Босак , и Итумеленг Мосала.

На африканском континенте часто проводят различие между черной теологией, с ее упором на освобождение юга Африки, и африканской теологией , с ее упором на использование африканских культурных идей для внедрения христианской теологии.

Британия

В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд — известный чернокожий богослов. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподавал курс черной теологии на академическом уровне.

Хотя это не ограничивается британским контекстом, академическим журналом , который был ключевым источником дискуссии о черной теологии в Британии, был Black Theology под редакцией Энтони Дж. Редди .

Критика

Энтони Брэдли из The Christian Post интерпретирует эти формулировки «экономического паритета» и ссылки на «неправильное распределение» как не что иное, как передачу взглядов Карла Маркса . Он считает, что Джеймс Х. Коун и Корнел Уэст работали над тем, чтобы включить марксистскую мысль в черную церковь, сформировав этическую основу, основанную на системе класса угнетателя и жертвы, очень похожей на марксизм. Однако известно, что белое христианство было стратегией, используемой для оправдания рабства и удержания в рабстве черного населения.

Объединенная церковь Христа Троицы в Чикаго была названа в прессе и Коуном лучшим примером церкви, формально основанной на взглядах черного богословия. в 2008 году Споры вокруг Иеремии Райта по поводу предполагаемого расизма и антиамериканизма в проповедях и заявлениях Райта заставили тогдашнего сенатора Барака Обаму дистанцироваться от своего бывшего пастора.

Стэнли Курц из National Review написал о предполагаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он процитировал черного богослова Обери М. Хендрикса-младшего : «По словам Хендрикса, «многие хорошие люди, посещающие церковь, были введены в заблуждение, ведя себя как современные фарисеи и саддукеи, хотя они думают, что они действительно хорошие христиане». Невольно, говорит Хендрикс, эти очевидные христиане на самом деле стали «подобны лжепророкам Ваала». Курц также цитирует Иеремию Райта: «Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке? о светловолосом и голубоглазом парне из их Библии или о плоде воображения сторонников превосходства белой расы [ sic ] , которого они видят в фильмах Мела Гибсона?»

См. также

• Библиография черного богословия
• Альберт Клидж
• УЭБ Дюбуа
• Маркус Гарви
• Дуайт Хопкинс
• Мартин Лютер Кинг мл.
• Дж. Деотис Робертс
• Христианство и политика
• Христианский коммунизм
• Христианская идентичность
• Кристиан ушел
• Христианский национализм
• Христианское право
• Христианский социализм
• Христианские взгляды на рабство
• Теология освобождения
• Женское богословие
• Религии африканской диаспоры
• Религия чернокожих американцев
• Религия в политике
• Религиозный национализм
• Рабство и религия

Ссылки

• Коун, Джеймс Х. (1997). Черная теология и черная сила . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN  978-1-60833-037-9 .
• Коун, Джеймс Х. (2010). Черная теология освобождения (изд. к 40-летию). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN  978-1-60833-036-2 .
• Фейлер, Брюс (2009). Пророк Америки: как история Моисея сформировала Америку . Нью-Йорк: Харпер Многолетник. ISBN  978-0-06-057488-8 .
• Джагессар, Майкл Н.; Редди, Энтони Г., ред. (2014) [2007]. Черная теология в Великобритании: читатель . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-134-96455-0 .
• Мотлхаби, Мокгети (2012). «История черного богословия в Южной Африке» . В Хопкинсе, Дуайт Н .; Антонио, Эдвард П. (ред.). Кембриджский спутник черной теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 221–233 . дои : 10.1017/ccol9780521879866.017 . ISBN  978-1-139-02556-0 .
• Редди, Энтони (2012). «Черная теология в Британии» . В Хопкинсе, Дуайт Н .; Антонио, Эдвард П. (ред.). Кембриджский спутник черной теологии . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 234–244 . дои : 10.1017/CCOL9780521879866.018 . ISBN  978-1-139-02556-0 .
• Веллем, Вуяни С. (2010). «Пророческое богословие в черном богословии с особым упором на документ Кайрос » . HTS Теологические исследования / Теологические исследования . 66 (1). дои : 10.4102/hts.v66i1.800 . hdl : 2263/15815 . ISSN   2072-8050 .

Дальнейшее чтение

• Берроу, Руфус младший (1994). Джеймс Х. Коун и теология освобождения черных . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company. ISBN  978-0-7864-1146-7 .
• Хаус, Х. Уэйн (1992). Схемы христианского богословия и доктрины . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван.