Христианские взгляды на рабство

Христианские взгляды на рабство различаются в зависимости от региона, истории и духовности. Рабство в различных формах было частью социальной среды на протяжении большей части истории христианства, охватывающей более восемнадцати веков. Святой Августин описал рабство как противоречащее воле Бога и возникшее в результате греха. В восемнадцатом веке движение за отмену смертной казни оформилось среди христиан по всему миру.

В дебатах восемнадцатого и девятнадцатого веков по поводу отмены рабства отрывки из Библии использовались как сторонниками рабства, так и аболиционистами для поддержки своих взглядов.

В наше время различные христианские организации отвергают допустимость рабства.

Библейские ссылки

Основная статья: Библия и рабство

В Библии используется еврейский термин «евед» ( עבד ) и греческий «дулос» ( δοῦλος для обозначения рабов ). Евд имеет гораздо более широкое значение, чем английский термин «раб» , и во многих случаях его точнее перевести на английский язык как «слуга» или «наемный работник» . Дулос более конкретен, но также используется и в более общем смысле: еврейских пророков (Откр. 10:7), отношения христианских лидеров к тем, кем они руководят (Мф. 20:27), христиан к Богу (1 Петра 2:16) и самого Иисуса (Фил. 2:7).

Ветхий Завет

Исторически рабство было не только израильским явлением, поскольку рабство практиковалось и в других древних обществах, таких как Египет , Вавилония , Греция и Рим . Рабство было неотъемлемой частью древней торговли, налогообложения и храмовой религии.

В книге Бытия Ной осуждает Ханаана (сына Хама ) на вечное рабство: «Проклят Ханаан! Наименьшим из рабов он будет у братьев своих» (Быт. 9:25). Т. Дэвид Курп отмечает, что этот эпизод использовался для оправдания расового рабства, поскольку «христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге идентифицировали потомков Хама как чернокожих африканцев». Энтони Пэгден утверждал, что «такое прочтение Книги Бытия легко влилось в средневековую иконографическую традицию, в которой дьяволы всегда изображались черными. Более поздние псевдонаучные теории будут построены вокруг африканских форм черепа, строения зубов и положений тела в попытаться найти неопровержимый аргумент – основанный на самой убедительной современной идиоме: законе, теологии, генеалогии или естествознании – почему одна часть человечества должна жить в вечном долгу перед другой».

Хананеи , где, скорее всего , поселились в Ханаане , а не в Африке поселились другие сыновья Хама, Куш и Пут. Проклятие Ноя распространялось только на Ханаан, и, по словам библейского комментатора Глисона Л. Арчера, это проклятие исполнилось, когда Иисус Навин завоевал Ханаан в 1400 году до нашей эры. Хотя существуют значительные сомнения относительно характера и масштабов завоевания, описанного в первых главах книги Иисуса Навина, история после Потопа все же послужила обоснованием для покорения хананеев. Возможно, что наименование «Ханаан» в послепотопном повествовании само по себе является отражением ситуации войн между народами в то время, когда складывалась письменная форма повествования. Поскольку хананеев считали эфиопами, предполагалось, что это проклятие касалось всех афроамериканцев.

Некоторые формы рабства, обычные в древние времена , допускались Торой . Еврейское законодательство сохраняло родственные права (Исход 21:3, 9, Левит 25:41, 47–49, 54, предусматривающие наемных слуг на иврите), права брака (Исход 21:4, 10–11, предусматривающие заключение еврейской дочери в браке). брак), личные законные права, связанные с физической защитой и защитой от нарушений поведения (Исход 21:8, предусматривающий вступление в брак еврейской дочери, Исход 21:20–21, 26–27, предусматривающий использование еврейских или иностранных слуг любого рода и Левит 25:39–41, предусматривающий еврейских наемных слуг), свободу передвижения и доступ к свободе.

Евреи будут наказаны, если они избьют раба, что приведет к смерти в течение дня или двух. и им пришлось бы отпустить раба на свободу, если бы они хотели уничтожить глаз или зуб раба, заставить раба работать в субботу, вернуть сбежавшего раба другого народа, укрывшегося среди израильтян, или оклеветать раба. Обычно человек добровольно продавал себя в рабство на определенный период времени либо для погашения долгов, либо для получения еды и крова. Считалось законным порабощать пленников, полученных в результате войны . но не через похищение с целью их порабощения. Детей также могли продать в долговую кабалу , что иногда предписывалось судом.

Библия устанавливает минимальные правила условий содержания рабов. С рабами нужно было обращаться как с частью большой семьи; им разрешили отмечать праздник Суккот , и ожидается, что они будут чтить Шаббат . Израильских рабов нельзя было принуждать к строгому труду . а с должниками, которые продали себя в рабство своим кредиторам, нужно было обращаться так же, как с наемным слугой. Если хозяин причинил вред рабу одним из способов, предусмотренных lex talionis , раб должен был быть компенсирован освобождением ; если раб умирал в течение 24–48 часов, за него нужно было отомстить. (относится ли это к смертной казни или нет является неопределенным).

Израильские рабы автоматически освобождались после шести лет работы и/или в следующий юбилей (происходящий либо каждые 49, либо каждые 50 лет, в зависимости от интерпретации), хотя последнее не применялось, если раб принадлежал израильтянину и не был в долговой кабале. Рабы освобождаются автоматически на 7-м году службы. Это положение не распространялось на женщин, проданных в сожительство обедневшими родителями; вместо этого их права по отношению к другой жене были защищены. В других текстах рабы и женщины, и мужчины должны быть освобождены после шестого года службы. Освобожденным рабам в качестве прощального подарка должны были быть вручены скот, зерно и вино. От семилетнего освобождения можно было отказаться добровольно. Если рабу-мужчине выдали замуж другую рабыню и у них была семья, жена и дети оставались собственностью господина. Однако, если раб был счастлив со своим хозяином и желал остаться с женой, которую дал ему хозяин, он мог отказаться от освобождения, что, как и в других древних ближневосточных странах, означало бы: рабу сделали ритуальное прокалывание ушей . После такого отречения человек навсегда становился рабом своего хозяина (и поэтому не был освобожден в Юбилей). Важно отметить, что это положения о рабстве/службе среди израильтян. Рабов-неизраильтян можно было порабощать на неопределенный срок, и с ними нужно было обращаться как с наследственной собственностью.

Новый Завет

По общему мнению, ранние христиане считали рабов, принявших христианство , духовно свободными людьми, братьями во Христе, получающими ту же долю наследия Царства Христа. Этим рабам также было сказано повиноваться своим хозяевам «со страхом и трепетом, в простоте сердца, как перед Христом». (Ефесянам 6:5 KJV) Апостол Павел применил те же правила к господам в Ефесянам 6:9: «И, учителя, поступайте с ними так же. Перестаньте угрожать им, ибо знаете, что у вас обоих один и тот же Учитель на небесах, и нет с Ним пристрастность». Тем не менее, такие стихи, как Ефесянам 6:5, все еще использовались защитниками рабства до Гражданской войны в США. Павел в Первом Коринфском послании призывал рабов искать или покупать свободу всякий раз, когда это возможно. (1 Коринфянам 7:21 KJV).

Эйвери Роберт Даллес сказал, что «Иисус, хотя и неоднократно осуждал грех как разновидность морального рабства, не сказал ни слова против рабства как социального института», и считает, что авторы Нового Завета также не выступали против рабства. В статье, опубликованной в Evangelical Quarterly , Кевин Джайлз отмечает, что, хотя он часто сталкивался с этим утверждением, «ни одного критического слова Господь не произнес в адрес рабства»; более того, действие ряда его рассказов происходит в ситуации раб/хозяин, и рабы являются ключевыми персонажами. Джайлз отмечает, что эти обстоятельства были использованы апологетами рабства в XIX веке, чтобы предположить, что Иисус одобрял рабство.

Из всего материала Нового Завета ясно, что рабство было основной частью социальной и экономической среды. Многие из первых христиан были рабами. В нескольких посланиях Павла и Первом послании Петра рабов призывают подчиняться своим хозяевам, как Господу, а не людям . Хозяевам также было сказано служить своим рабам в послушании Богу, «отказавшись от угроз». Основной принцип заключался в том, что «на небесах у вас один и тот же Учитель, и у Него нет пристрастий». Петр знал, что есть хозяева мягкие и суровые; рабы в последней ситуации должны были следить за тем, чтобы их поведение было безупречным, и в случае наказания за правильные поступки терпеть страдания, как терпел их и Христос. Ключевым богословским текстом является заявление Павла в Послании к Галатам ( Гал. 3:28 ): «Нет ни Иудея, ни Еллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе». предлагая христианам снять эти титулы, потому что теперь они облачены во Христа.

Послание Павла к Филимону было важным текстом как для сторонников рабства, так и для аболиционистов. Это короткое письмо, предположительно написанное для передачи рукой Онисима , беглого раба, которого Павел отправляет обратно к своему господину Филимону. Павел умоляет Филимона относиться к Онисиму как к любимому брату во Христе. Кардинал Даллес отмечает, что, «осторожно предлагая освободить Онисима, [Павел] не говорит, что Филимон морально обязан освободить Онисима и всех других рабов, которые у него могли быть». Однако он призывает Филимона приветствовать Онисима «не как раба, а больше, чем раба, как любимого брата».

Наставления Павла рабам в Послании Павла к Титу , как и в Послании к Ефесянам, фигурируют среди перечня наставлений для людей в различных жизненных ситуациях. Полезность для апологетов рабства XIX века того, что говорит здесь Павел, очевидна: «Скажите рабам, чтобы они были покорны своим господам и приносили удовлетворение во всех отношениях; они не должны перечить, не воровать, но проявлять полную и совершенную верность, чтобы они во всем были украшением учения Бога, Спасителя нашего».

Павел советует, что «каждый человек должен оставаться в том состоянии, в котором он призван». О рабах же он специально добавляет так: "Призваны ли вы были, будучи рабом? Не беспокойтесь об этом. Но если вы способны обрести свободу, воспользуйтесь случаем". А далее следует более широкий принцип: «Ибо всякий, кто был призван в Господе рабом, есть освобожденный человек, принадлежащий Господу, так же, как всякий, кто был свободен, когда был призван, есть раб Христов».

Первое послание к Тимофею — в некоторых переводах - демонстрирует презрение к работорговле, заявляя, что она противоречит здравой доктрине. Он объясняет Тимофею, что тем, кто живет жизнью, основанной на любви, не нужно бояться закона Божия; что ( версия NIV ) «закон положен не для невинных, но для беззаконных и непокорных, для безбожных и грешных, для нечестивых и нечестивых, для убивающих отца или мать, для убийц, блудников, содомитов, работорговцы, лжецы, лжесвидетельники и все, что противоречит здравому учению, соответствующему Евангелию, о славе благословенного Бога, которое Он доверил мне».

В Римской империи

Основная статья: Рабство в Древнем Риме

Рабство было основой римской и мировой экономики. По некоторым оценкам, рабское население в I веке составляло примерно одну треть от общей численности населения. По оценкам, один миллион рабов принадлежал самым богатым пяти процентам римских граждан. Большинство рабов были заняты домашней прислугой в домашних хозяйствах и, вероятно, жили легче, чем рабы, работавшие на земле, в шахтах или на кораблях. Рабство в Римской империи могло быть очень жестоким, бунты строго наказывались, а для выслеживания беглецов нанимались профессиональные ловцы рабов, при этом публично размещались объявления с точными описаниями беглецов и предлагались вознаграждения.

В Книге Деяний упоминается синагога распутников ( Λιβερτίνων ) в Иерусалиме . В качестве латинского термина этот термин относится к вольноотпущенникам , и поэтому иногда предполагается, что евреи, захваченные Помпеем в 63 г. до н.э., собрались в отдельную группу после их индивидуального освобождения. Однако Книга Деяний была написана на греческом языке , и это название появляется в списке пяти синагог, остальные четыре названы в честь городов или стран; по этим причинам сейчас чаще предполагают, что эта библейская ссылка является опечаткой для Либистина ( Λιβυστίνων ), применительно к Ливии (другими словами, имея в виду ливийцев).

взгляд христианства

Раннехристианская мысль проявляла некоторые признаки доброты по отношению к рабам. Христианство признавало своего рода брак между рабами. и освобождение рабов могло быть актом благотворительности,

Хотя еврейское Пятикнижие давало защиту беглым рабам, Римская церковь часто осуждала рабов, бежавших от своих хозяев, и отказывала им в причастии.

Со времен Средневековья христианское понимание рабства претерпело серьезные внутренние конфликты и претерпело драматические изменения. Одним из ярких примеров того, как миссионерская деятельность церкви в странах Карибского бассейна напрямую поддерживалась доходами от рабовладения, были условия благотворительного завещания в 1710 году Обществу распространения Евангелия в зарубежных странах . на Плантации Кодрингтона Барбадосе были переданы Обществу для финансирования создания Кодрингтон-колледжа . В первое десятилетие владения несколько сотен рабов на плантациях были заклеймены на груди традиционным раскаленным железом словом « Общество» , чтобы обозначить их принадлежность христианской организации. Рабовладение на плантациях Кодрингтона окончательно прекратилось только в 1833 году, когда рабство было отменено на Барбадосе . С тех пор англиканская церковь извинилась за «греховность наших предшественников», приведя историю этих плантационных поместий в качестве примера непоследовательного подхода церкви к рабству.

Святоотеческая эпоха

В 340 году Гангрский синод (на территории современной Турции) осудил некоторых манихеев за список из двадцати практик, включая запрет на брак, отказ от употребления мяса, призывы к рабам освободиться, оставление своих семей, аскетизм и оскорбление женатых священников. Более поздний Халкидонский собор заявил, что каноны Гангрского синода были экуменическими (другими словами, они рассматривались как убедительно представляющие более широкую церковь).

Святой Августин описал рабство как противоречащее воле Бога и возникшее в результате греха.

Феодор Мопсуестийский в «Комментариях к Филимону» 2.264.10–14 отмечает, что некоторые христианские священнослужители его времени «с большим авторитетом писали бы, что раб, который присоединился к нам в вере и поспешил к истинной религии по своей собственной свободной воле, должен быть освобожден от рабства. Сегодня много таких людей, которые хотят, чтобы их считали опасающимися навязывать другим обременительные приказы.

Иоанн Златоуст описывал рабство как «плод алчности, деградации, дикости… плод греха [и] [человеческого] восстания против… нашего истинного Отца ». в его «Проповедях на Ефесянам». Более того, цитируя частично апостола Павла, Златоуст выступал против несправедливых и несправедливых форм рабства, давая такие наставления тем, кто владел рабами: «И вы, господа, — продолжает он, — то же самое поступайте с ними. То же самое. Что это за слова «с добротой служите»… и «со страхом и трепетом»… перед Богом, опасаясь, как бы Он однажды не обвинил вас в небрежности по отношению к вашим рабам… «И воздержитесь от угроз»; не раздражайте, он имеет в виду, и не притесняйте... [и хозяева должны подчиняться] закону общего Господа и Владыки всего... делайте добро всем одинаково... распределяя одинаковые права всем». В своих «Гомилиях на Филимона» Златоуст выступает против несправедливых и несправедливых форм рабства, заявляя, что те, кто владеет рабами, должны любить своих рабов Любовью Христовой : «это… слава Господина – иметь благодарных рабов. И это слава Господина, что Он так любит Своих рабов... Итак, давайте же трепетать перед этой столь великой любовью Христа. Давайте воспламенимся этим любовным зельем, хотя бы человек был низким и подлым. А если слышим, что Он любит нас, то более всего согреваемся любовью к Нему и чрезвычайно чтим Его. И разве мы тогда любим? И когда наш Господин так любит нас, мы не волнуемся?».

К началу IV века в римское право было добавлено освобождение в церкви, форма эмансипации. Рабов можно было освободить посредством ритуала в церкви, проводимого христианским епископом или священником. Неизвестно, требовалось ли крещение перед этим ритуалом. Последующие законы, такие как Новелла 142 Юстиниана, давали епископам право освобождать рабов.

Некоторые ранние деятели, хотя и не выступали открыто за отмену рабства, все же принесли жертвы ради эмансипации или освобождения рабов, рассматривая освобождение рабов как достойную цель. К ним относятся святой Патрик (415–493), Акакий Амидский (400–425) и Амвросий (337–397 гг. н.э.). Григорий Нисский (ок. 335–394) пошел еще дальше и заявил о неприятии любого рабства как практики. Позже святой Элигий (588–650) использовал свое огромное богатство для покупки британских и саксонских рабов группами по 50 и 100 человек, чтобы освободить их.

Святая Пелагея изображена Иаковом Диаконом освободившей своих рабов с них золотые гривны ». , мужчин и женщин, « собственными руками сняв Это описывается как в высшей степени добродетельный и похвальный поступок, важная часть того, как Пелагея закончила свою греховную жизнь куртизанки и начала добродетельную христианскую жизнь, в конечном итоге достигнув святости.

Византийская империя

Византийский закон «Эклога» ( Выборы ) 726 г. впервые ввел метод освобождения через крещение, согласно которому хозяин или член его семьи «принимал раба после крещения погружением в воду». Эта мера открыла военнопленным возможность инкорпорироваться в византийское общество, как в государственном, так и в частном секторе.

Замечен сдвиг во взглядах на рабство в Византийской империи , которая к X веку постепенно трансформировала раб-объект в раб-подданного. Христианский пленник или раб воспринимается не как частная собственность, а «как личность, наделенная собственными мыслями и словами». Таким образом, христианское восприятие рабства ослабило подчинение раба своему земному господину, укрепив связь человека со своим Богом.

Средневековье и раннее Новое время

В XIII веке св. Фома Аквинский учил, что, хотя подчинение одного человека другому (servitus) не было частью основной цели естественного закона, оно было уместным и социально полезным в мире, нарушенном первородным грехом. По словам Джона Фрэнсиса Максвелла:

Фома Аквинский ... принял новый аристотелевский взгляд на рабство, а также титулы рабовладельцев, вытекающие из римского гражданского права, и попытался - без полного успеха - примирить их с христианской святоотеческой традицией. Он берет святоотеческую тему... о том, что рабство существует вследствие первородного греха, и говорит, что оно существует по "второму намерению" природы; оно не существовало бы в состоянии первоначальной невинности согласно «первому намерению» природы; таким образом он может объяснить аристотелевское учение о том, что некоторые люди являются рабами «по природе», как неодушевленные орудия, из-за своих личных грехов; ибо, поскольку раб не может работать ради своей выгоды, [,] рабство обязательно является наказанием. [Фома Аквинский] считает симбиотические отношения господина и раба взаимовыгодными. Не должно быть наказания без какого-либо преступления, поэтому рабство как наказание является вопросом позитивного права. Объяснение святого Фомы продолжало излагаться по крайней мере до конца XVIII века.

о. Беде Джарретт , ОП, утверждает, что Фома Аквинский считал рабство результатом греха и было оправдано по этой причине. И наоборот, Родни Старк , социолог религии, утверждает, что «Святой Фома Аквинский пришел к выводу, что рабство было грехом, и ряд пап поддержал его позицию, начиная с 1435 года...»

Тем не менее, в течение нескольких десятилетий, охватывающих конец 15 и начало 16 веков, несколько пап открыто поддерживали рабство нехристиан. В 1452 году, когда Османская империя осаждала Константинополь , византийский император Константин XI обратился за помощью к папе Николаю V. В ответ папа уполномочил короля Португалии Альфонсо V «нападать, завоевывать и подчинять сарацин , язычников и других врагов Христа, где бы они ни находились…» в булле Dum Diversas (18 июня 1452 г.). Однако вместо того, чтобы оказывать давление на османов, булла одобрила усиление конкуренции в Западной Африке со стороны португальских торговцев с управляемыми мусульманами транссахарскими торговыми караванами, включая высокодоходную так называемую транссахарскую работорговлю , которая имела место в течение нескольких столетий. . В 1454 году кастильцы также стали участвовать в торговле различными товарами в Западной Африке и подверглись нападению португальских военных кораблей. Энрике IV Кастильский угрожал войной, а Афонсу V обратился к Папе с призывом поддержать монополии со стороны любого конкретного христианского государства, способного открыть торговлю с определенным нехристианским регионом или странами. Папская булла Romanus Pontifex , изданная 8 января 1455 года, предоставила Португалии исключительные торговые права на территории между Марокко и Ост-Индией , с правом завоевания и обращения жителей. Значительная уступка, данная Николаем в записке, выданной Альфонсо V в 1454 году, расширила права, предоставленные существующим территориям, на все те, которые могли быть захвачены в будущем. и санкционировал покупку рабов у « неверных » (т.е. нехристиан): «многие гвинейцы и другие негры, взятые силой, а некоторые путем обмена незапрещенных предметов или посредством другого законного договора купли-продажи, были… обращены в католическую веру, и есть надежда… что… такие прогресс будет продолжен... [и] либо эти народы обратятся к вере, либо, по крайней мере, души многих из них будут обретены для Христа». Имея дело напрямую с местными лидерами и торговцами, португальское правительство стремилось контролировать торговлю с Западной Африкой. По сути, две буллы, изданные Николаем V, предоставляли подданным христианских стран религиозное право приобретать у нехристиан столько рабов, сколько они пожелают, силой или торговлей. Эти уступки были подтверждены буллами, изданными Папой Калликстом III ( Inter Caetera quae в 1456 г.), Сикстом IV ( Aeterni regis в 1481 г.) и Львом X (1514 г.). Во время Реконкисты конца 15 века многие мусульмане и евреи были порабощены в Иберии (особенно после кастильско-арагонской победы в Гранадской войне 1482–1492 годов).

После первого путешествия Колумба в Америку буллы, выпущенные Николаем V, Калликстом III и Сикстом IV, стали моделями для последующих крупных булл Папы Александра VI , таких как Eximiae Devotionis (3 мая 1493 г.), Inter Caetera (4 мая 1493 г.) и Дудум Сикидем (23 сентября 1493 г.), в котором аналогичные монополии были предоставлены Испании в отношении недавно открытых земель в Америке и коренных народов Америки .

В 1537 г. – после доносов о рабстве о. Бартоломе де лас Касас , бывший колонист в Вест-Индии , ставший доминиканцем – Папа Павел III отменил прежние полномочия порабощать коренное население Америки с помощью быков Sublimus Dei (также известных как Unigenitus и Veritas ipsa ) и Altituda divini consolii , а также как краткое описание исполнения Sublimus Dei — документа, известного как Pastorale officium . Sublimus Dei , в частности, был описан Хансом-Юргеном Прейном как «Великая хартия» прав человека коренных народов в ее декларации о том, что «индейцы были людьми, и их нельзя лишать свободы или имущества». Кроме того, Pastorale officium предписал наказание в виде отлучения от церкви для тех, кто не подчиняется быкам. После спора между папством и правительством Испании, Pastorale officium было аннулировано в следующем году в Non Indecens Videtur . Однако документы, изданные Павлом III, продолжали циркулировать и цитироваться противниками рабства. По словам Джеймса Фальковски, Sublimus Dei «привел к отмене» Inter Caetera , но оставил нетронутым «обязанность» колонистов, то есть «обращение местного населения».

Серия булл и энциклик от нескольких пап в 1435, 1537 и 1839 годах осуждали как рабство, так и работорговлю.

Квакеры были первыми церковниками , открыто выступившими против английской работорговли. В 1766 году за ними последовал высокопоставленный деятель англиканской церкви Уильям Уорбертон , епископ Глостерский и близкий друг сторонника борьбы с рабством лорда Мэнсфилда , который, заняв «мужественную» позицию, публично осудил действия Англиканского общества за Пропаганда Евангелия, чьи владения включали две плантации рабов на Барбадосе, завещанные им в 1710 году. Уорбертон утверждал, что рабство было «нарушением всего гражданского и священного», поскольку человечество было создано «свободным».

В своей работе 1774 года «Мысли о рабстве » Джон Уэсли , священник англиканской церкви и пионер методизма , писал о тяжелом положении рабов в Вест-Индии , решительно осуждая работорговлю, говоря, что она не только противоречит Библии, но и непримирима даже с светские представления о справедливости и милосердии.

Главный призыв звучит так: «[Рабство] разрешено законом». Но может ли закон, человеческий закон, изменить природу вещей? Может ли он превратить тьму в свет или зло в добро? Ни в коем случае... правильное есть правильное, а неправильное по-прежнему неправильное. По-прежнему должно сохраняться существенное различие между справедливостью и несправедливостью, жестокостью и милосердием. Так что я еще спрашиваю, кто может примирить такое обращение с неграми, в первую очередь и в последнюю очередь, со справедливостью или милосердием?

- Джон Уэсли, Мысли о рабстве (1774), с. 16

Христианский аболиционизм

Основная статья: христианский аболиционизм

Хотя некоторые аболиционисты выступали против рабства по чисто философским причинам, движения против рабства привлекали сильные религиозные элементы. По всей Европе и Соединенным Штатам христиане, обычно из «неинституциональных» христианских религиозных движений, не связанных напрямую с традиционными государственными церквями, или верующие « нонконформисты » внутри существующих церквей, находились в авангарде аболиционистских движений. .

В частности, последствия Второго Великого Пробуждения привели к тому, что многие евангелисты начали работать над тем, чтобы теоретическая христианская точка зрения о том, что все люди по сути равны, стала более практической реальностью. Свобода выражения мнений в западном мире также помогла предоставить возможность выразить свою позицию. Видным среди этих аболиционистов был парламентарий Уильям Уилберфорс в Англии, который, когда ему было 28 лет, написал в своем дневнике, что «Всемогущий Бог поставил передо мной две великие цели: подавление работорговли и реформирование морали». Вместе с другими он, несмотря на решительное сопротивление, работал над тем, чтобы окончательно отменить работорговлю . Некоторые проповеди знаменитого английского проповедника Чарльза Сперджена были сожжены в Америке из-за того, что он порицал рабство, называя его «самым грязным пятном» и которое «возможно, придется смывать кровью». Основатель методистов Джон Уэсли осудил человеческое рабство как «сумму всех злодеяний» и подробно описал злоупотребления, связанные с ним. В Джорджии первобытные методисты объединились с братьями в других местах, осуждая рабство. Многие евангелические лидеры в Соединенных Штатах, такие как пресвитерианец Чарльз Финни и Теодор Уэлд , а также женщины, такие как Гарриет Бичер-Стоу (дочь аболициониста Лаймана Бичера ) и Соджорнер Трут, мотивировали слушателей поддержать отмену смертной казни . Финни проповедовал, что рабство является моральным грехом, и поэтому поддерживал его отмену. «Я принял решение по вопросу о рабстве и чрезвычайно стремился привлечь внимание общественности к этому вопросу. В своих молитвах и проповедях я так часто ссылался на рабство и осуждал его. Покаяние в рабстве требовалось от душ, однажды просветивших предмет, в то время как продолжающаяся поддержка системы навлекала на них «величайшую вину».

Квакеры, в частности, были первыми лидерами аболиционизма . В 1688 году голландские квакеры из Джермантауна, штат Пенсильвания , направили петицию против рабства на Ежемесячное собрание квакеров. К 1727 году британские квакеры выразили официальное неодобрение работорговли. Трое квакеров-аболиционистов, Бенджамин Лэй , Джон Вулман и Энтони Бенезет , посвятили свою жизнь аболиционистским усилиям с 1730-х по 1760-е годы, когда Лэй в 1770 году основал Школу для негров, в которой обучалось более 250 учеников. В июне 1783 года в парламент была представлена ​​петиция Лондонского годового собрания, подписанная более чем 300 квакерами, с протестом против работорговли.

В 1787 году было создано Общество за отмену работорговли , 9 из 12 членов-учредителей которого были квакерами. В том же году Уильяма Уилберфорса убедили поддержать их дело; Будучи депутатом, Уилберфорс смог внести законопроект об отмене работорговли. Уилберфорс впервые попытался отменить торговлю в 1791 году, но смог собрать только половину необходимых голосов; однако после передачи его поддержки вигам это стало вопросом выборов. Давление аболиционистов изменило общественное мнение, и на выборах 1806 года в парламент вошло достаточно аболиционистов, чтобы Уилберфорс смог увидеть принятие Закона о работорговле 1807 года . Впоследствии Королевский флот заявил, что работорговля приравнивается к пиратству, а западноафриканская эскадра решила захватить корабли, занимавшиеся перевозкой рабов, и освободить рабов на борту, что фактически нанесло ущерб трансатлантической торговле. Благодаря усилиям аболиционистов общественное мнение продолжало выступать против рабства, и в 1833 году само рабство было объявлено вне закона. по всей Британской империи (с исключениями), где в то время проживало примерно 1/6 населения мира (к концу века эта цифра выросла до 1/4).

В Соединенных Штатах движение за отмену смертной казни столкнулось с серьезным сопротивлением. Бертрам Вятт-Браун отмечает, что появление христианского аболиционистского движения «с его религиозной идеологией встревожило журналистов, политиков и простых граждан. Они гневно предсказывали угрозу светской демократии, так называемую монгрелизацию белого общества и Разрушение федерального союза. Спикеры на огромных митингах и редакторы консервативных газет на Севере осуждали этих новичков радикальных реформ как тех же старых фанатиков «церкови и государства», которые пытались закрыть почтовые отделения, таверны, транспортные компании, в магазинах и других общественных местах по воскресеньям иногда возникали массовые беспорядки».

В ходе почтовой кампании 1835 года, проведенной Американским обществом по борьбе с рабством (AA-SS), основанным афроамериканским пресвитерианским священником Теодором С. Райтом, пачки трактатов и газет (более 100 000) были отправлены видным духовным, юридическим и политическим деятелям по всему миру. по всей стране и завершились массовыми демонстрациями на севере и юге. Пытаясь остановить эти рассылки, почтмейстер Нью-Йорка Сэмюэл Л. Гувернер безуспешно просил AA-SS прекратить отправку писем на Юг. Поэтому он решил, что будет «способствовать сохранению общественного спокойствия», отказываясь разрешить почте доставлять брошюры об отмене смертной казни на Юг, что подтвердил новый генеральный почтмейстер Амос Кендалл , хотя он и признал, что у него нет на это юридических полномочий. . Это привело к тому, что АА-СС прибегло к другим, тайным средствам распространения.

Несмотря на такое решительное сопротивление, многие члены методистов, баптистов и пресвитерианцев освободили своих рабов и спонсировали общины чернокожих, в которых многие чернокожие служители призывали рабов поверить в то, что свободу можно обрести при жизни. После великого пробуждения, произошедшего в 1801 году в Кейн-Ридж, штат Кентукки , американские методисты сделали антирабовладельческие настроения условием членства в церкви. Сочинения аболиционистов, такие как «Краткий библейский аргумент против рабства» (1845) Джорджа Борна , и «Бог против рабства» (1857) Джорджа Б. Чивера , широко использовал Библию, логику и разум в борьбе против института рабства, и в частности против его движимой формы, как это наблюдается на Юге.

Другие протестантские миссионеры Великого пробуждения первоначально выступали против рабства на Юге, но к началу десятилетий XIX века многие баптистские и методистские проповедники на Юге смирились с этим, чтобы евангелизировать фермеров и рабочих. Разногласия между новым образом мышления и старым часто приводили к расколам внутри конфессий того времени. Различия во взглядах на рабство привели к тому, что к началу гражданской войны баптистская и методистская церкви разделились на региональные ассоциации.

Заявления римско-католической церкви в эту эпоху также становились все более яростными против рабства. В 1741 году Папа Бенедикт XIV вообще осудил рабство. В 1815 году папа Пий VII потребовал от Венского конгресса пресечения работорговли. В 1839 году папа Григорий XVI осудил работорговлю в своей книге In supremo apostolatus . В булле о канонизации Питера Клавера 1850 года , одного из самых выдающихся противников рабства, Папа Пий IX как «высшее злодейство» ( summum nefas ). заклеймил работорговцев А в 1888 году папа Лев XIII осудил рабство в In plurimis .

Усилия римско-католической церкви распространились на Америку. Римско -католический лидер ирландцев в Ирландии Дэниел О'Коннелл поддержал отмену рабства в Британской империи и в Америке. Вместе с чернокожим аболиционистом Чарльзом Леноксом Ремондом и священником-воздержанником Теоболдом Мэтью он организовал петицию с 60 000 подписей, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену смертной казни.

Предшествуя этому, хотя и не выражая явно аболиционистской точки зрения, португальский доминиканец Гаспар да Круз в 1569 году резко раскритиковал португальскую торговлю китайскими рабами, объяснив, что любые аргументы работорговцев о том, что они «законно» покупали уже порабощенных детей, были неуместны. фальшивый.

В 1917 году канонический закон Римско-католической церкви был официально расширен, и в него было указано, что «продажа человека в рабство или для любой другой злой цели» является преступлением.

Папа Франциск был одним из выдающихся религиозных лидеров, собравшихся в Ватикане 2 декабря 2014 года с целью искоренить современное рабство и торговлю людьми. Во время церемонии, состоявшейся в здании Папской академии наук в Ватикане, они подписали Декларацию религиозных лидеров против рабства. К Папе Франциску присоединились видные представители православных, англиканских, иудейских, мусульманских, буддистских и индуистских стран. В своем обращении Папа Франциск сказал:

...Вдохновленные нашими исповеданиями веры, мы собрались здесь сегодня, чтобы выступить с исторической инициативой и предпринять конкретные действия: заявить, что мы будем работать вместе, чтобы искоренить ужасное бедствие современного рабства во всех его формах. Физическая, экономическая, сексуальная и психологическая эксплуатация мужчин, женщин и детей, которой в настоящее время подвергаются десятки миллионов людей, представляет собой форму дегуманизации и унижения. Каждый человек, мужчина, женщина, мальчик и девочка, создан по образу Божьему. Бог — это любовь и свобода, которые даются в межличностных отношениях, а каждый человек — это свободная личность, которой суждено жить на благо других в условиях равенства и братства. Каждый человек и все люди равны, и им должна быть предоставлена ​​одинаковая свобода и одинаковое достоинство. Любые дискриминационные отношения, которые не уважают фундаментальное убеждение в том, что другие равны, являются преступлением, и часто ненормальным преступлением. Поэтому мы заявляем в каждом из наших вероучений, что современное рабство, с точки зрения торговли людьми, принудительного труда и проституции, а также торговли органами, является преступлением против человечества...

Оппозиция аболиционизму

Отрывки Библии об использовании и регулировании рабства на протяжении всей истории использовались как оправдание содержания рабов и как руководство к тому, как это следует делать. Поэтому, когда было предложено отменить рабство, некоторые христиане громко выступили против него, ссылаясь на признание в Библии рабства как на «доказательство» того, что оно было частью нормального состояния. Джордж Уайтфилд , прославившийся тем, что положил начало Великому пробуждению американского евангелизма, проводил в провинции Джорджия кампанию за легализацию рабства. вступив в ряды рабовладельцев, которых он осуждал в ранние годы, одновременно утверждая, что у них есть души, и выступая против жестокого обращения и владельцев, которые сопротивлялись его евангелизации рабов. Рабство было объявлено вне закона в Джорджии, но оно было легализовано в 1751 году во многом благодаря усилиям Уайтфилда. Он покупал порабощенных африканцев для работы на своей плантации и в приюте, который он основал в Джорджии. Селина Гастингс, графиня Хантингдон, унаследовала этих рабов и держала их в рабстве.

И в Европе, и в Соединенных Штатах некоторые христиане пошли еще дальше, утверждая, что рабство на самом деле оправдано словами и доктринами Библии.

[Рабство] было установлено по указу Всемогущего Бога... оно санкционировано в Библии, в обоих Заветах, от Бытия до Откровения... оно существовало во все века, было обнаружено среди людей высочайшей цивилизации и в странах с самым высоким уровнем искусства.

— Джефферсон Дэвис , президент Конфедеративных Штатов Америки

... право содержания рабов ясно установлено в Священном Писании как заповедями, так и примером.

- Ричард Фурман (1755–1825), президент Баптистской конвенции Южной Каролины.

Историк Клод Клегг пишет, что во времена Второго Великого Пробуждения возникло движение за создание повествования о взаимовыгодных отношениях между рабами и хозяевами. Это все больше было связано с доктриной церкви как средством оправдания системы рабства.

В 1837 году южане пресвитерианской деноминации объединили силы с консервативными северянами, чтобы изгнать пресвитерианцев Новой школы, выступавших против рабства, из деноминации. В 1844 году Методистская епископальная церковь разделилась на северное и южное крыло из-за проблемы рабства. В 1845 году баптисты Юга сформировали Южную баптистскую конвенцию из-за споров с северными баптистами по поводу рабства и миссий.

Некоторые члены маргинальных христианских групп «Христианская идентичность» , таких как движение и Ку-клукс-клан (организация, занимающаяся «расширением прав и возможностей белой расы»). ), и арийские нации до сих пор утверждают, что рабство оправдано христианской доктриной.

Рабство в Америке

В Америке оправдание переключилось с религии ( рабы — язычники ) на расу ( африканцы — потомки Хама ); действительно, в 1667 году ассамблея Вирджинии приняла закон, провозглашавший, что крещение не дает свободу рабам. В 1680 году испанское колониальное правительство во Флориде предложило свободу беглым рабам , которые проникли в колонию и обратились в католицизм. Это предложение повторялось несколько раз. Оппозиция движению за гражданские права США в 20 веке была частично основана на тех же религиозных идеях, которые использовались для оправдания рабства в 19 веке.

Рабство ни в коем случае не было распространено на континентальную часть Соединенных Штатов, поскольку, по оценкам, на каждого раба, прибывшего в Северную Америку, Южная Америка импортировала почти двенадцать рабов, а Вест-Индия импортировала более десяти рабов. . К 1570 году в Карибском бассейне проживало 56 000 жителей африканского происхождения.

Введение католических испанских колоний в Америку привело к кабальному рабству и даже рабству коренных народов. Некоторые португальские и испанские исследователи поспешили поработить коренные народы, встретившиеся в Новом Свете. Папство было категорически против этой практики. В 1435 году папа Евгений IV выступил с нападками на рабство в папской булле Sicut Dudum, которая включала отлучение от церкви всех, кто занимается работорговлей. Позже в булле Sublimus Dei (1537 г.) Папа Павел III запретил порабощение коренных народов Америки (называемых индейцами Запада и Юга) и всех других народов. Павел охарактеризовал поработителей как союзников дьявола и объявил попытки оправдать такое рабство «недействительными».

...Возвышенный Бог так возлюбил род человеческий, что создал человека в таком состоянии, чтобы он был не только причастником добра, как и другие создания, но и чтобы мог дойти и увидеть лицом к лицу недоступное и невидимое Высшее Благо... Видя это и завидуя этому, враг рода человеческого, который всегда выступает против всех добрых людей, чтобы род мог погибнуть, придумал неслыханный до сих пор способ, которым он мог бы воспрепятствовать спасающее слово Божие от проповеди народам. Он (Сатана) возбудил некоторых из своих союзников, которые, желая удовлетворить свою корысть, осмеливаются повсюду утверждать, что индейцы... должны быть принуждены к нашей службе, как грубые животные, под предлогом того, что им не хватает Католическая вера. И они обращают их в рабство, подвергая их страданиям, которые они вряд ли применили бы к животным... указом нашей Апостольской власти и настоящими письмами заявляют, что те же самые индейцы и все другие народы - даже если они находятся вне веры -. ...не должны быть лишены свободы... Скорее, они должны иметь возможность свободно и законно пользоваться этой свободой и правом собственности на собственность и не должны быть обращены в рабство...

Многие католические священники выступали против рабства, например Питер Клавер и священники-иезуиты из иезуитских редукций. в Бразилии и Парагвае . Отец Бартоломе де лас Касас работал над защитой коренных американцев от рабства, а затем и африканцев. Гаитянскую революцию , положившую конец французскому колониальному рабству на Гаити , возглавил набожный бывший раб-католик Туссен Л'Увертюр .

В 1810 году мексиканский католический священник отец Мигель Идальго-и-Костилья , который также является отцом мексиканской нации, объявил об отмене рабства, но это не было официально до тех пор, пока не закончилась война за независимость.

В 1888 году Бразилия стала последней страной в Америке, которая полностью отменила рабство, хотя в 1871 году она добилась этого конечного результата с помощью постепенного метода освобождения в утробе матери . см . в разделе «Хронология отмены рабства» Другие даты .

Религии коренных народов Африки в Соединенных Штатах

В 18 веке рабы прибыли из различных африканских обществ, культур и наций, существовавших на западноафриканском побережье, таких как игбо , ашанти и йоруба . Рабы, принадлежавшие к разным этническим группам, имели мало религиозной общности, несмотря на то, что они прибыли с одного континента; те африканцы, которые были проданы американским работорговцам, мало что имели общего со своей традиционной культурой и религией.

Религиозные практики игбо, йоруба и ашанти не сохранились в общинах рабов в Соединенных Штатах. Институт рабства с его высоким уровнем конверсии в конечном итоге уничтожил традиционные африканские религии в стране.

Христианство существовало в Африке очень долгое время (особенно в Эфиопии ), поэтому некоторые ученые считают его «местной, традиционной и африканской религией». тем не менее, это была вера меньшинства на континенте в целом. Большинство рабов, живших в Соединенных Штатах, были выходцами с западноафриканского побережья, которое было гораздо менее христианским, поэтому обращение рабов в христианство было обычным явлением, но оставалось спорным: некоторые рабовладельцы сопротивлялись обращению, потому что боялись, что «рабы видят себя как духовно равных» будет стимулировать аболиционистское движение. С другой стороны, другие рабовладельцы поощряли обращение, потому что считали, что из рабов-христиан будут лучшие работники. Хотя многие американцы утверждали обратное, все большее число граждан и рабов утверждали, что христианские религиозные принципы напрямую противоречат институту рабства.

Несмотря на то, что эти изменения произошли в господствующем христианском мышлении, многие утверждают, что этот факт не означает невиновности со стороны христианских религиозных институтов: из Гарвардской школы богословия Джейкоб К. Олупона утверждает, что христианство было «глубоко виновато в африканской работорговле , поскольку оно последовательно обеспечивал моральное прикрытие для покупки и продажи людей».

Кроме того, некоторые миссионеры и священнослужители писали о безразличии мастеров к их религиозному благополучию. Даже рабам-христианам реальная возможность исповедовать свою религию часто была ограничена: хотя некоторые рабовладельцы открыто поощряли своих рабов проводить религиозные собрания, это не было универсальной позицией по всей стране. Один бывший раб вспоминал: «Когда негры ходят и поют «Укради Иисуса», это означает, что в тот вечер должна была состояться «религиозная встреча». Хозяевам... не нравились эти религиозные встречи, поэтому мы явно ускользали выходной ночью».

Соединенные Штаты

Основная статья: Рабство в Соединенных Штатах

Первые африканские рабы прибыли в Джеймстаун, штат Вирджиния , в 1619 году, когда голландский работорговец обменял свой африканский «груз» на еду. Эти африканцы стали наемными слугами , занимая такое же юридическое положение, как и многие бедные англичане. Лишь примерно в 1680-х годах популярная идея рабовладельческой системы на расовой основе стала реальностью.

Кроме того, «рабство Нового Света представляло собой уникальное сочетание особенностей. Использование рабов в нем было поразительно специализировано как несвободные товары, производящие рабочую силу, такие как хлопок и сахар, для мирового рынка». «К 1850 году почти две трети рабов на плантациях были заняты в производстве хлопка... Юг полностью изменился из-за присутствия рабства.

По большей части паломники, прибывшие в Плимут, штат Массачусетс , в 1620 году, имели слуг, а не рабов, а это означает, что после достижения 25-летнего возраста большинству чернокожих слуг была предоставлена ​​свобода, которая представляла собой договорное соглашение, аналогичное условиям ученичества в Англии.

Противодействие рабству в Соединенных Штатах возникло еще до обретения нацией независимости. Еще в 1688 году общины Религиозного общества друзей (квакеров) активно протестовали против рабства. Свидетельство квакеров о равенстве окажет влияние на рабство в Пенсильвании . Однако после обретения независимости нация приняла Конституцию , которая запрещала штатам освобождать рабов, бежавших из других штатов, и предписывала им возвращать таких беглых рабов .

Рост аболиционизма в политике XIX века нашел отражение в религиозных дебатах; рабство среди христиан обычно зависело от отношения общества, в котором они жили. Это было верно как в протестантской, так и в католической церквях. Религиозная целостность затронула белое рабовладельческое христианское население. Рабовладельцы, священники и те, кто был связан с церковью, подорвали веру миллионов новообращенных афроамериканцев.

Поскольку аболиционизм приобрел популярность в северных штатах, он обострил отношения между северными и южными церквями. Северное духовенство все чаще выступало против рабства в 1830-х годах. В 1840-х годах рабство начало разделять конфессии. Это, в свою очередь, ослабило социальные связи между Севером и Югом, позволив нации стать еще более поляризованной в 1850-х годах.

Проблема рабства в Соединенных Штатах подошла к концу с Гражданской войной в США . Хотя война началась как политическая борьба за сохранение нации, она приобрела религиозную окраску, поскольку южные проповедники призывали к защите своей родины, а северные аболиционисты проповедовали благую весть об освобождении рабов. Геррит Смит и Уильям Ллойд Гаррисон отказались от пацифизма, и Гаррисон изменил девиз « Освободителя» на Левит 25:10: «Провозглашайте свободу по всей земле и всем жителям ее». YMCA . объединилась с другими обществами и основала Христианскую комиссию США с целью поддержки солдат Союза, а церкви собрали 6 миллионов долларов на свое дело

Гарриет Табман , которая была освободительницей Подземной железной дороги , предупреждала: «Бог не позволит господину Линкольну победить Юг, пока он не сделает правильное дело », то есть не освободит рабов. Популярные песни, такие как «Тело Джона Брауна» (позже «Боевой гимн Республики »), содержали стихи, в которых военные усилия Севера изображались как религиозная кампания за прекращение рабства. Президент США Авраам Линкольн тоже апеллировал к религиозным чувствам, предполагая в различных выступлениях, что Бог развязал войну как наказание за рабство. одновременно признавая в своей второй инаугурационной речи , что обе стороны «читают одну и ту же Библию и молятся одному и тому же Богу; и каждая призывает Его помощь против другой».

После победы Союза в войне и запрета рабства поправкой к конституции христиане-аболиционисты также объявили о религиозной победе над своими братьями-рабовладельцами на Юге. Религиозным лидерам Юга, проповедовавшим послание о божественной защите, теперь пришлось пересмотреть свое богословие.

Баптисты

К 1830-м годам напряженность между северными и южными баптистскими церквями начала нарастать. Поддержка баптистами на Юге рабства может быть объяснена экономическими и социальными причинами. хотя это никогда не признавалось. Вместо этого утверждалось, что рабство было благотворным и одобрено в Библии Богом. Однако баптисты Севера категорически не согласились с этим, заявив, что Бог «не потворствует тому, чтобы одна раса превосходила другую». Южане, с другой стороны, считали, что Бог хотел, чтобы расы были разделены. Наконец, примерно в 1835 году южные штаты начали жаловаться на то, что ими пренебрегают при выделении средств на миссионерскую работу.

Разрыв произошел в 1844 году, когда Общество домашней миссии объявило, что человек не может быть одновременно миссионером и рабовладельцем. Столкнувшись с этой проблемой, баптисты Юга собрались в мае 1845 года в Огасте, штат Джорджия , и организовали Южный баптистский съезд , выступавший за рабство . На протяжении оставшейся части XIX века и на протяжении большей части XX века Южная баптистская конвенция продолжала защищать системный расизм и выступать против гражданских прав афроамериканцев, только официально и окончательно отказавшись от рабства и «расовой» дискриминации в резолюции 1995 года.

Уильям Нибб был активным борцом против рабства на Ямайке, который подвергался преследованиям, включая сожжение своей часовни в Фалмуте. от рук агентов колониальных держав.

Здоровая Церковь убивает заблуждение и разрывает зло на куски! Не так давно наша нация терпела рабство в наших колониях. Филантропы пытались уничтожить рабство, но когда оно было полностью отменено? Это было тогда, когда Уилберфорс пробудил Церковь Божью, и когда Церковь Божья обратилась к конфликту — тогда она разорвала зло на куски!

— Ч. Х. Сперджен , видный баптистский противник рабства, «Лучший боевой клич»

католики

Основная статья: Католическая церковь и рабство

Солдаты ирландской бригады присутствуют на мессе армейского капеллана Католического союза во время Гражданской войны в США.

Католические епископы в Америке всегда неоднозначно относились к рабству. В двух рабовладельческих штатах, Мэриленде и Луизиане , проживало большое количество жителей-католиков; однако в обоих штатах было также наибольшее количество освобожденных бывших рабов. У архиепископа Балтимора, штат Мэриленд, Джона Кэрролла было два чернокожих слуги — один свободный, другой раб. Общество Иисуса в Мэриленде владело рабами, которые работали на их фермах. Иезуиты начали распродавать своих рабов в 1837 году, и без этих средств Джорджтаунский университет сегодня не существовал бы; он «обязан своим существованием» этой транзакции. Поскольку католики начали составлять значительную часть населения США только в 1840-х годах с прибытием бедных ирландских и южных итальянских иммигрантов, которые собирались в городских (несельскохозяйственных) районах, подавляющее большинство рабовладельцев в США были белыми протестантами. элита.

В 1839 году Папа Григорий XVI издал буллу In supremo apostolatus, осуждающую работорговлю.

Мы запрещаем и строго запрещаем любому священнослужителю или мирянину претендовать на защиту допустимой этой торговли чернокожими под любым предлогом или оправданием, а также публиковать или преподавать каким бы то ни было образом, публично или в частном порядке, мнения, противоречащие тому, что Мы установили. изложено в этих Апостольских посланиях.... [Мы]... увещеваем и заклинаем в Господе всех верующих во Христа, на каком бы положении они ни находились, чтобы никто в будущем не осмелился несправедливо приставать к индейцам, неграм или другим людям подобного рода; или лишить их имущества; или обратить их в рабство; или оказывать помощь или благосклонность другим, кто увековечивает подобные действия против них; или для оправдания той бесчеловечной торговли, посредством которой негров, как если бы они были не людьми, а простыми животными, каким бы образом ни были обращены в рабство, без всякого различия, вопреки законам справедливости и гуманности, покупают, продают и обрекают иногда на самые тяжелые и изнурительные работы.

Епископ Джон Инглэнд Чарльстона президента Мартина Ван Бюрена написал несколько писем государственному секретарю , объясняя, что Папа в In supremo не осуждает рабство, а только работорговлю, покупку и продажу рабов, а не владение ими; ни один Папа никогда не осуждал «домашнее рабство», существовавшее в Соединенных Штатах. В результате такой интерпретации ни один американский епископ не высказался за отмену смертной казни.

Дэниел О'Коннелл, адвокат, борющийся за эмансипацию католиков в Ирландии, поддержал отмену рабства в Британской империи и в Америке. Гаррисон завербовал его для участия в американском аболиционизме. О'Коннелл, чернокожий аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд и священник-воздержанный Теоболд Мэтью организовали петицию с 60 000 подписей, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену смертной казни. Епископ Нью-Йорка осудил петицию О'Коннелла как подделку и, если она подлинная, как необоснованное иностранное вмешательство. Епископ Чарльстонский заявил, что, хотя католическая традиция выступает против работорговли, она ничего не имеет против рабства.

Один откровенный критик рабства, архиепископ Джон Баптист Перселл из Цинциннати, штат Огайо, писал:

Когда преобладает власть рабов, религия носит номинальный характер. В нем нет жизни. Церковь, школу, сиротский приют строит трудолюбивый рабочий человек, а не рабовладелец, как правило. Религия процветает в рабовладельческом государстве лишь по мере ее близости со свободным государством или по мере ее соседства с ним.

Между 1821 и 1836 годами, когда Мексика открыла свою территорию Техаса для американских поселенцев, у многих поселенцев были проблемы с доставкой рабов в католическую Мексику (которая не допускала рабства).

Во время Гражданской войны епископ Патрик Нисон Линч был назначен Конфедерации президентом Джефферсоном Дэвисом своим делегатом при Святом Престоле , который поддерживал дипломатические отношения от имени Папской области . Папа Пий IX, как и его предшественники, осудил рабство движимого имущества. Несмотря на миссию епископа Линча и более раннюю миссию А. Дадли Манна , Ватикан так и не признал Конфедерацию, и Папа принял епископа Линча только в его церковном качестве.

Уильям Т. Шерман , выдающийся генерал времен Гражданской войны, освободил множество рабов во время своих кампаний. Джордж Мид , победивший генерала Конфедерации Роберта Э. Ли в битве при Геттисберге , был католиком.

Методисты

Методисты считали, что институт рабства противоречит их строгой морали и аболиционистским принципам. Методисты долгое время находились в авангарде движений против рабства. Христианская конфессия пыталась помочь рабам и впоследствии освободила чернокожих через благотворительные организации, такие как Американское общество колонизации и Миссия рабов . Это было в 1780-х годах, когда американские методистские проповедники и религиозные лидеры официально осудили афроамериканское рабство. Основатель методизма, англиканский священник Джон Уэсли, считал, что «рабство — одно из величайших зол, с которым должен бороться христианин». Методисты XVIII и начала XIX веков были настроены против рабства, а также несли моральную ответственность положить конец афроамериканскому рабству. Однако в Соединенных Штатах некоторые члены методистской церкви владели рабами, и сама методистская церковь раскололась по этому вопросу в 1850 году, при этом южные методистские церкви активно поддерживали рабство до окончания гражданской войны в США. Давление со стороны методистских церквей США в этот период предотвратило общее осуждение рабства со стороны всемирной церкви.

После эмансипации афроамериканцы считали, что истинную свободу можно найти через общинные и воспитательные аспекты Церкви. Методистская церковь была в авангарде агентства по освобождению рабов на Юге. Конфессии в южных штатах включали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) и Африканскую методистскую епископальную церковь Сиона (AMEZ). Этими учреждениями руководили чернокожие, которые открыто сопротивлялись белой благотворительности, полагая, что это продемонстрировало бы чернокожим общинам превосходство белых. AME, AMEZ и афроамериканские церкви по всему Югу предоставляли социальные услуги, такие как рукоположенные браки, крещения, похороны, общественную поддержку и образовательные услуги. Образование ценилось очень высоко. Методисты учили бывших рабов читать и писать, тем самым обогащая грамотное афроамериканское общество. Чернокожих обучали библейским историям и отрывкам. Церковные здания превратились в школы, были собраны средства для учителей и учеников.

Квакеры

Основная статья: Квакеры в движении за отмену смертной казни

Квакеры сыграли важную роль в движении за отмену рабства как в Соединенном Королевстве , так и в Соединенных Штатах Америки . Квакеры были одними из первых белых, осудивших рабство в американских колониях и Европе, а Общество друзей стало первой организацией, которая заняла коллективную позицию против рабства и работорговли , позже возглавив международные и экуменические кампании против рабства.

Колонисты-квакеры начали подвергать сомнению рабство на Барбадосе в 1670-х годах, но впервые открыто осудили рабство в 1688 году, когда четыре немецких квакера, Фрэнсис Даниэль Пасториус , Гаррет Хендерикс , Дерик оп ден Граефф и Авраам оп ден Граефф, выразили протест из своей недавно основанной колонии Джермантаун. , недалеко от Филадельфии, в недавно основанной американской колонии Пенсильвании . Это действие, хотя в то время оно, казалось, упускалось из виду, положило начало почти столетию активных дебатов среди пенсильванских квакеров о морали рабства, в ходе которых были энергичные антирабовладельческие статьи и прямые действия со стороны нескольких квакеров, в том числе Уильяма Саутби , Джона Хепберна , Ральфа Сэндифорда и Бенджамина. Класть .

В 1740-х и 1750-х годах антирабовладельческие настроения усилились. Новое поколение квакеров, в том числе Джон Вулман и Энтони Бенезет , протестовало против рабства и потребовало, чтобы квакерское общество разорвало связи с работорговлей. Они смогли нести с собой популярные квакерские настроения, и в 1750-х годах пенсильванские квакеры ужесточили свои правила, к 1758 году фактически сделав участие в работорговле проступком. Вскоре последовало Лондонское Годовое собрание , выпустившее в 1761 году «решительный протокол» против работорговли. По крайней мере на бумаге, глобальная политика вмешалась. Американская революция разделила квакеров по другую сторону Атлантики. В Соединенном Королевстве квакеры будут возглавлять Общество по отмене работорговли в 1787 году, которое, с некоторыми неудачами, будет отвечать за отмену работорговли в 1807 году и самого рабства на всей территории Британской империи к 1833 году. . В Соединенных Штатах квакеры были бы менее успешными. Во многих случаях американским квакерам было легче выступать против работорговли и рабовладения абстрактно, чем напрямую выступать против самого института рабства, как оно проявлялось в их местных общинах. Хотя многие отдельные квакеры выступали против рабства после Независимость Америки , местные собрания квакеров часто расходились во мнениях по поводу того, как реагировать на рабство; Откровенные квакеры-аболиционисты иногда подвергались резкой критике со стороны других квакеров.

Тем не менее, в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века в Соединенных Штатах были локальные успехи квакерской борьбы с рабством. Например, Пенсильванское общество отмены смертной казни , впервые основанное в 1775 году, состояло в основном из квакеров; семь из десяти первоначальных белых членов были квакерами, а 17 из 24, присутствовавших на четырех собраниях, проводимых Обществом, были квакерами. На протяжении девятнадцатого века квакеры все чаще ассоциировались с антирабовладельческим активизмом и антирабовладельческой литературой: не в последнюю очередь благодаря работам квакерского поэта-аболициониста Джона Гринлифа Уиттиера .

Квакеры также принимали активное участие в строительстве подземной железной дороги . Например, Леви Коффин еще ребенком начал помогать беглым рабам в Северной Каролине . Позже в своей жизни Коффин переехал в район Огайо - Индиана , где стал известен как президент подземной железной дороги. Элиас Хикс написал « Наблюдения за рабством африканцев » в 1811 году (2-е изд. 1814 г.), призывая к бойкоту продуктов рабского труда. Многие семьи помогали рабам в их путешествии по подземной железной дороге. Генри Стаббс и его сыновья помогали беглым рабам пересечь Индиану . Семья Банди управляла станцией, которая перевозила группы рабов из Бельмонта в Салем, штат Огайо .

Активизм квакеров против рабства может привести к определенным социальным издержкам. В Соединенных Штатах девятнадцатого века некоторые квакеры подверглись преследованиям со стороны рабовладельцев и были вынуждены переехать на запад страны, пытаясь избежать преследований. Тем не менее, в основном квакеров отмечали и очень часто хвалили за их раннюю и продолжительную деятельность по борьбе с рабством.

Мормонизм

Основная статья: Мормонизм и рабство

Священные Писания мормонов одновременно осуждают как рабство, так и аболиционизм в целом, уча, что людям неправильно быть в рабстве друг у друга. но оно также учит, что не следует мешать рабам других. Однако Джозеф Смит, основатель мормонизма, учил, что порабощение черных африканцев необходимо, поскольку он считал, что они все еще находятся под проклятием Каина и проклятием Хама , а также предупреждал тех, кто пытался освободить рабов, что они все еще находятся под проклятием Каина и проклятием Хама. шли против постановлений Божиих. Хотя эти оправдания были обычным явлением в Америке того времени, Мормоны канонизировали несколько отрывков из Священных Писаний, подтвердив рабовладельческую интерпретацию Проклятия Хама. и получил учение Священных Писаний против вмешательства в дела чужих рабов. Продвигая законность рабства, церковь последовательно учила против жестокого обращения с рабами и выступала за законы, обеспечивающие защиту. хотя критики заявили, что определение злоупотреблений является расплывчатым и его трудно обеспечить соблюдением. Несколько рабовладельцев присоединились к церкви и забрали своих рабов с собой в Наву.

В Наву Джозеф Смит начал выражать более аболиционистские настроения. В то время как он баллотировался на пост президента США , Смит написал политическую платформу, содержащую план по отмене рабства. После смерти Смита церковь раскололась. Самый большой контингент следовал за Бригамом Янгом, который поддерживал рабство, но выступал против злоупотреблений. и меньший контингент последовал за сыном Смита Джозефом Смитом III , который выступал против рабства. Бригам Янг привел свой отряд в Юту, где он возглавил усилия по легализации рабства в Юте . Бригам Янг учил, что рабство было предначертано Богом, и учил, что усилия республиканцев по отмене рабства идут вразрез с указами Бога и в конечном итоге потерпят неудачу.

Хотя черное рабство никогда не было широко распространено среди мормонов, в руководстве Церкви СПД было несколько видных рабовладельцев, в том числе Авраам О. Смут и Апостол Чарльз К. Рич . Церковь СПД также принимала рабов в качестве десятины. Мормонское поселение Сан-Бернардино открыто практиковало рабство под руководством Апостолов Чарльза К. Рича и Амасы М. Лаймана , несмотря на то, что находилось в свободном штате Калифорния. Их освободил судья, который постановил, что рабов держат в неведении о законах и их правах.

Бригам Янг также призвал членов участвовать в индийской работорговле. скупить ламанийских Посещая членов Церкви в Пароване, он призвал их « как можно быстрее детей». Он утверждал, что, поступая так, они смогут дать им образование и научить их Евангелию, и через несколько поколений ламанийцы станут белыми и красивыми. Мормоны часто называли индейцев ламанийцами, отражая свою веру в то, что индейцы произошли от ламанийцев, проклятой расы, о которой говорится в Книге Мормона. Вождь Валкара , один из главных работорговцев в регионе, был крещен в церкви, и он получил беседу от апостола Джорджа А. Смита , в которой он желал успехов в торговле детьми пиеде.

Мормоны также порабощали индийских военнопленных. Начав экспансию на территорию Индии, они часто оказывались втянутыми в конфликты с местными жителями. После расширения долины Юты Янг издал приказ об истреблении тимпаного , что привело к битве при форте Юта , где многие женщины и дети тимпаного были взяты в рабство. Некоторым удалось бежать, но многие погибли в рабстве. Проникнув в Парован, мормоны напали на группу индейцев, убив около 25 мужчин и взяв женщин и детей в рабство.

Рабство в Азии

Основная статья: Рабство в Азии

Филиппины

Смотрите также: История испанского рабства на Филиппинах

В прошлом испанцы считали законным порабощать пленников-нехристиан, ставших жертвами войн, и торговать ими на законных основаниях. Это потому, что они не считали это нецивилизованным и нехристианским поступком, потому что считали, что люди не созданы равными и что низшими людьми могут управлять высшие. Однако от христиан ожидалось, что они проявят сочувствие к страдающим людям, и это заставило некоторых хозяев освободить своих рабов. Многие из них отдавали своих рабов в ученики, чтобы они могли продолжать работать под их руководством после освобождения. Существовало два основных типа рабов: esclavos negros, африканцы, купленные в Португалии, и esclavos blancos , моро, взятые с войн. Обычно их продавали на публичных аукционах. Их покупали люди как среднего, так и высшего сословия, а также духовенство.

См. также

• Христианский аболиционизм
• История рабства
• Рабство и религия
• Христианский ритуал и создание британских рабовладельческих обществ, 1650-1780 гг.
• Рабство в средневековой Европе
• Библия и рабство
• Католическая церковь и рабство

Дальнейшее чтение

• Якоб Диакон (1628 г.), «22: Житие святой Пелагии Блудницы [отмечено в римском мартирологе 8 октября] Якоба Диакона, переведено на латынь с греческого Евстохием», Vitae Patrum: De Vita et Verbis Seniorum sive Historiae Эрмитаж, Том. Я , Антверпен .
• Лоссинг, Бенсон Дж. , доктор юридических наук. Иллюстрированная история гражданской войны 1861–1865 годов Мэтью Брэди и причин, приведших к великому конфликту. Случайный дом. ISBN   0-517-20974-8 .
• Льюис, Бернард (1992). Раса и рабство на Ближнем Востоке . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-505326-5 .
• Миллер, Уильям Ли (1995). Спор о рабстве. Джон Куинси Адамс и большая битва в Конгрессе США . Нью-Йорк: Винтажные книги. ISBN  978-0-394-56922-2 .
• Невинс, Аллан . Появление Линкольна: пролог к ​​гражданской войне 1859–1861 гг. © 1950, Сыновья Чарльза Скрибнера. СБН 684-10416-4.
• Э. Вин Джеймс, «Валлийские баллады и американское рабство» , Уэльский журнал истории религии , 2 (2007), стр. 59–86. ISSN 0967-3938.

Внешние ссылки

• Одобряет ли Библия, осуждает или остается нейтральной в отношении рабства? , Актуальные вопросы и ответы WELS ( конфессиональная лютеранская точка зрения)
• Луис В. Кейбл - РАБСТВО и БИБЛИЯ
• Обзор Дебоу (сентябрь 1850 г.): «Рабство и Библия»
• Проповеди св. Иоанна Златоуста на Послание к Филимону (около 400 г. н.э.)