Феодор Мопсуестийский

Мар Феодор Мопсуестийский
Архиепископ Мопсуестийский
Рожденный	в. 350 Антиохия , Небеса, Сирия , Римская империя
Умер	в. 428
Почитается в	Ассирийская церковь Востока Древняя церковь Востока Церковь Сиро Малабар
Споры	Арианство , Первородный грех , Христология , Богородица

Феодор Мопсуестийский ( греч . Θεοδώρος, ок. 350–428) был христианским богословом и епископом Мопсуестии (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский , по месту своего рождения и пресвитерату. — наиболее известный представитель средней антиохийской школы герменевтики Он .

Жизнь и работа

Феодор родился в Антиохии , где его отец занимал официальную должность и семья была богатой (Златоуст, ad Th. Laps. ii). Двоюродный брат Феодора, Пеаний , которому Иоанна Златоуста адресовано несколько писем , занимал важный пост в гражданском правительстве; его брат Полихроний стал епископом митрополичьего престола Апамеи . Феодор впервые появляется как один из первых товарищей и друзей Златоуста, его земляк, равный ему по рангу и всего на два-три года старше его. Вместе со своим общим другом Максимом, который впоследствии был епископом Селевкии Исаврийской , Златоуст и Феодор посещали лекции грекоязычного учителя риторики Либания (Сокр. VI.3; Соц. VIII.1), тогда в Антиохии в зените своей славы. Мы имеем заверение Созомена , что он имел философское образование. Златоуст приписывает своему другу прилежную учебу, но роскошная жизнь учтивой Антиохии, кажется, занимала не меньше его мыслей. Когда сам Златоуст был обращен в иноческий образ жизни Василия Кесарийского , он также обратил Максима и Феодора. Трое друзей покинули Либаний и нашли убежище в монашеской школе Картериуса и Диодора, к которой уже был прикреплен Василий. Неясно, крестился ли Феодор ранее перед принятием монашеского пострига. Однако из сочинений Златоуста ясно, что он находил радость в аскетическом самодисциплине, и только что он начал вести целомудренную жизнь, когда был очарован девушкой по имени Гермиона (Златоуст там же, i.), и в то же время подумывал о женитьбе. время возвращается к прежнему образу жизни (Соз. VIII.2). Его «падение» посеяло ужас в небольшом обществе, и тревога вызвала у Златоуста самое раннее из его литературных произведений — два письма «Феодору о его падении». Эти сочинения удерживали Теодора в верности его обетам, хотя разочарование оставило след в его дальнейшей жизни.

Связь Златоуста с Диодором , вероятно, прервалась в 374 г., когда он погрузился в более полное монашеское затворничество; Теодор, судя по всему, продолжался до возведения Диодора на престол Тарса в 378 году. В этот период, несомненно, были заложены основы понимания Теодором Библии и церковной доктрины, и он на всю жизнь проникся принципами толкования Священных Писаний, которые Диодор унаследованный от более раннего поколения Антиохийцев, и с особыми взглядами на Личность Христа, к которым учитель был приведен своим антагонизмом к Аполлинару Лаодикийскому . В последние годы этого десятилетия Теодор впервые выступил как писатель. Он начал с комментария к Псалмам , в котором преувеличивал метод Диодора и в котором ему пришлось покаяться (Facund. iii.6, x.1; v. infra, §III). Ортодоксы в Антиохии, по-видимому, возмущались потерей традиционного мессианского толкования и, по словам Исихия Иерусалимского, Феодор был вынужден пообещать, что предаст огню свое первое произведение — обещание, от которого он ухитрился уклониться ( «Манси» , ix.284).

Геннадий Марсельский ( de Vir. Ill. 12) представляет Феодора пресвитером Антиохийской церкви; а из письма Иоанна Антиохийского (Facund. ii.2) мы узнаем, что между его рукоположением и смертью прошло сорок пять лет. Это означало бы, что он был рукоположен в священники в Антиохии в 383 году, на тридцать третьем году жизни, причем рукополагающим епископом, несомненно, был Флавиан , старый друг и соработник Диодора, «любящим учеником» которого теперь стал Феодор (Иоанн Антиохийский, ап. Facund . лк). Эпитет, кажется, подразумевает, что Феодор был приверженцем партии Мелетиев, но нет никаких доказательств того, что он участвовал в распрях, которые занимали католиков Антиохии во время правления Флавиана. К этому периоду, по мнению Геннадия, относится великий трактат Феодора о Боговоплощении, а возможно, и не один его комментарий к Ветхому Завету . Как проповедник он, кажется, теперь достиг некоторой известности в области полемики (Facund. VIII. 4). Исихий говорит, что Феодор покинул Антиохию, будучи еще священником, и оставался в Тарсе до 392 года, когда он был посвящен на кафедру Мопсуестии после смерти Олимпия, вероятно, под влиянием Диодора. Феодорит утверждает, что провел в этом городе оставшиеся тридцать шесть лет жизни.

Мопсуестия была свободным городом (Плиний) на реке Пирам (Джейхан), между Тарсом и Иссом , примерно в сорока милях от каждого из них и в двенадцати от моря. Он принадлежал Киликии Секунда , митрополичьей кафедрой которой был Аназарб . В IV веке он имел определенное значение и был известен своим мостом, переброшенным через Пирам I. Константином

Длительное епископство Феодора не было отмечено яркими событиями. Его письма, давно известные ассирийцам как « Жемчужная книга» , утеряны; его последователи оставили нам мало личных воспоминаний. В 394 году он присутствовал на синоде в Константинополе по вопросу, касавшемуся кафедры Бостра в Антиохийском патриархате. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , отправлявшимся тогда в свой последний путь на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианза , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ап. Факунд. II.2). Феодосий II унаследовал уважение деда к Феодору и часто писал ему. Еще один взгляд на епископскую жизнь Феодора дает письмо Златоуста к нему из Кукуса (404–407 гг. н. э.) (Chrys. Ep. 212). Ссыльный патриарх «никогда не сможет забыть любви Феодора, такой искренней и горячей, такой искренней и бесхитростной, любви, сохранявшейся с ранних лет и проявившейся только теперь». Златоуст (эпизод 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безуспешные попытки добиться его освобождения, и восхваляет их дружбу в таких восторженных выражениях, что враги Феодора в Пятый Вселенский Собор предпринял безуспешные попытки отрицать тождественность корреспондента Златоуста с епископом Мопсуестийским.

Несмотря на свою литературную деятельность, Феодор ревностно трудился на благо своей епархии. Знаменитое письмо Ибаса к Марису свидетельствует, что он боролся с угасшим арианством и другими ересями в Мопсуестии. Некоторые из его работ, несомненно, являются памятниками этих пастырских трудов, например катехизические лекции, эктезисы и , возможно, трактат о «Персидской магии». Однако его епископская деятельность ни в коем случае не была просто деятельностью епархиального архиерея. Везде его считали «вестником истины и учителем церкви»; «даже отдаленные церкви получали от него наставления». Так Ибас объяснил Марису, и его письмо было прочитано без несогласных на Халкидонском соборе (Facund. ii.i seq.). Феодор «разъяснял Священное Писание во всех церквях Востока», — говорит Иоанн Антиохийский (там же, II, 2) с некоторой литературной вольностью и добавляет, что при жизни Феодор никогда не привлекался к ответственности ни одним из ортодоксальных людей. Но в письме к Несторию (там же х.2) Иоанн умоляет его отказаться, приводя пример Феодора, который во время проповеди в Антиохии сказал что-то, нанесшее большое и явное оскорбление, ради мира и чтобы избежать скандала, через несколько дней публично поправился. Леонтий сообщает нам, что причиной обиды было отрицание Дева Мария с титулом Богородицы . Буря была настолько велика, что люди грозились побить проповедника камнями (Кирилл Александрийский, гл. 69). Еретические секты, на которых нападал Теодор, выражали свое негодование менее явно, но, возможно, более грозно. Они вмешивались в его сочинения, надеясь таким образом вовлечь его в неортодоксальные высказывания (Facund. x.1).

Последние годы жизни Теодора были осложнены двумя противоречиями. Когда в 418 г. лидеры пелагиан были свергнуты и изгнаны с Запада, они искали на Востоке симпатии главного живого представителя антиохийской школы. Этот факт зафиксирован Мариусом Меркатором , который максимально использует его ( Praef. ad Symb. Theod. Mop. 72). Вероятно, они жили с Феодором до 422 года, когда Юлиан Экланский вернулся в Италию. Визит Джулиана, несомненно, послужил поводом для написания Теодором своей книги « Против защитников первородного греха» . Меркатор обвинил Феодора в том, что он восстал против Юлиана, как только тот покинул Мопсуестию, и предал его анафеме на провинциальном синоде. Едва ли синод может быть выдумкой, поскольку Меркатор был писателем того времени; но вполне возможно, что оно было созвано, как предполагает Фриче, без какого-либо специального упоминания о пелагианском вопросе. Если бы Феодор затем прочитал свой эктезис, то анафема, которой он заканчивается, могла бы быть представлена ​​за пределами собора как синодальное осуждение пелагианских вождей. Слова Меркатора, по сути, указывают на это объяснение.

Более великий ересиарх, чем Юлиан, посетил Мопсуестию в последний год своей жизни. утверждает, Евагрий Схоластик ( HE I.2) что Несторий , направляясь из Антиохии в Константинополь (428 г. н. э.), советовался с Феодором и получил от него семена ереси, которые он вскоре после этого рассеял с такими катастрофическими результатами. Евагрий делает это заявление со ссылкой на некоего Феодула, человека, ранее неизвестного. Мы можем смело отвергнуть ее, поскольку она выводит христологию Нестория из этого единственного интервью. К концу 428 г. (Феодорит, HE v.39) Феодор умер в возрасте семидесяти восьми лет, всю свою жизнь занимаясь полемикой и не раз вступая в противоречие с популярными представлениями о православии; однако он ушел, как триумфально указывает Факунд (II.1), в мире церкви и на пике великой репутации. Буря нарастала, но прекратилась только после его смерти. Как указывает Католическая энциклопедия, при жизни Теодор считался ортодоксальным христианским мыслителем.

Посмертное наследие

Популярность Теодора возросла после его смерти. Мелетий, его преемник в Мопсуестии, возражал, что его жизнь была бы в опасности, если бы он произнес слово против своего предшественника ( Тиллемон , Mém. xii. стр. 442). «Мы верим, как верил Теодор; да здравствует вера Теодора!» — вопль, часто слышимый в церквях Востока ( Кирилл Александрийский , Ел. 69). «Мы предпочли бы сгореть, чем осудить Феодора», — таков был ответ епископов Сирии партии, жаждущей его осуждения (Еп. 72). Пламя подпитывали выдающиеся люди, которые были учениками Истолкователя: Феодорит , который считал его «учителем вселенской церкви» (HE v. 39); Ибасом Эдесским , который в 433 году написал свое знаменитое письмо Марису, восхваляющее Феодора; Иоанном I Антиохийским , который в 428 году унаследовал кафедру Антиохии.

Вскоре после смерти Теодора люди в других местах начали ругать его. Возможно, еще в 431 году Марий Меркатор объявил его истинным автором пелагианской ереси ( Lib. subnot. in verba Juliani , praef ); и вскоре после этого предварил свой перевод эктезиса Теодора еще более яростной атакой на него как на предшественника несторианства. Однако Эфесский собор, осудив Нестория по имени, не упомянул Феодора. В результате несторианская партия обратилась к словам Феодора и начала распространять их на нескольких языках, как дающих наилучшее изложение их взглядов ( Liberat. Brev. 10). Это обстоятельство углубило недоверие к правоверным, и даже на Востоке нашлись такие, кто стал осуждать учение Феодора. Исихий Иерусалимский напал на него около 435 года в своей «Церковной истории» ; Раббула , епископ Эдессы , который в Эфесе встал на сторону Иоанна Антиохийского, теперь публично предал Феодора анафеме (Ибас, Эп. объявление Марин. ). Патриарх Константинопольский Прокл потребовал от епископов Сирии осуждения некоторых положений, предположительно взятых из сочинений Феодора. Кирилл, некогда благосклонно отзывавшийся о некоторых произведениях Феодора (Facund. viii.6), теперь под влиянием Раббулы занял решительную позицию оппозиции; он написал Антиохийскому синоду (Епископ 67), что мнения Диодора, Феодора и других представителей тех же школ «на всех парусах обрушились на славу Христа»; императору (Ел. 71), что Диодор и Феодор были родителями богохульства Нестория; Проклу (Еп. 72), что если бы Феодор был еще жив и открыто одобрял учение Нестория, то он, несомненно, должен был бы быть предан анафеме; но поскольку он был мертв, этого было достаточно, чтобы осудить ошибки его книг, учитывая ужасные беспорядки, которые могли бы вызвать на Востоке более крайние меры. Он собрал и ответил на ряд положений, собранных из сочинений Диодора и Феодора, работы, на которую вскоре после этого Теодорет ответил.

Затем брожение на время утихло, но ученики Феодора, отбитые на Западе, двинулись из Восточной Сирии в Персию. Ибас, сменивший Раббулу в 435 году, восстановил Эдессскую школу , и она продолжала оставаться рассадником теологии Теодора, пока не была подавлена ​​императором Зеноном в 489 году и не нашла убежище в Нисибисе . Среди несториан Персии сочинения Феодора считались эталоном как учения, так и толкования, и Персидская церковь ответила на порицание Римской церкви, провозгласив анафему всем , кто выступал против них или отвергал их (ср. Асем. III. i.84; а полный отчет о распространении взглядов Теодора в Эдессе и Нисибисе см. Kihn, Theodor und Junilius , стр. 198–209, 333–336).

VI век стал свидетелем еще одной и последней вспышки ненависти к Феодору. Пятый генеральный собор (553 г.) под влиянием императора Юстиниана I провозгласил анафему , которую не думали произносить ни Феодосий II, ни Кирилл. Это осуждение Феодора и двух его сторонников привело к спору о трех главах, но мы можем указать на один результат политики Юстиниана. Африканская делегация возражала не только против указа, который, казалось, сводил на нет авторитет Эфесского и Халкидонского соборов, но и нарушал святость мертвых; у них не было особого интереса к учению Теодора или методу его толкования. Епископ Понтиан прямо сказал императору, что просил их осудить людей, о писаниях которых они ничего не знали. Но шумиха вокруг Теодора привела к расследованию; его произведения или их части были переведены и распространены на Западе. Почти наверняка именно этой причине мы обязаны сохранением в латинской форме по крайней мере половины комментариев Феодора к Павлу. Изданный под именем Амвросия Миланского, труд Феодора попал из Африки в монастырские библиотеки Запада, был переписан в сборники Рабанус Мавр и другие, а также в его полной и сокращенной форме предоставили Средневековью общепринятую интерпретацию важной части Библии. Однако имя Феодора почти полностью исчезает из западной церковной литературы после VI века. Едва ли до XIX века западные писатели отдали должное важности великого Антиохийца как богослова, толкователя и предшественника позднейшей мысли.

муки Феодор верил, что адские будут конечными и послужат исправлению грешников (форма христианского универсализма ), и его цитировали как авторитета в этом вопросе более поздние епископы Церкви Востока : св. Исаак Ниневийский (7-й век) . центов) иСоломон Басрский (13 в.), автор «Книги пчелы» . В 19 веке Эдвард Бичер обсуждал веру Теодора в конечность ада и подчеркивал, что она не основана ни на аллегорической интерпретации Библии , ни на основе Оригена .

Литературные останки

Факунд (x.4) говорит о «бесчисленных книгах» Феодора; Иоанн Антиохийский в письме, цитируемом Факундом (ii.2), описывает свои полемические сочинения как единственные, насчитывающие «decem millia» (т.е. мурию), что, конечно, преувеличение, но основанное на фактах. Каталог его сочинений, которые когда-то сохранились в сирийских переводах, дан Абдишо , несторианским митрополитом Нисибиса , 1318 г. н.э. (JS Assem. Bibl. Orient. iii.i. стр. 30 след.). Эти сирийские переводы заняли 41 том. Осталась только одна целая работа.

Его комментарий к малым пророкам сохранился и был опубликован Май (Рим, 1825–1832) и Вегнерном. Он примечателен своей независимостью от более ранних герменевтических авторитетов и нежеланием Теодора признать христологическую ссылку. Он отмечен обычными для него недостатками стиля; тем не менее, это значительный памятник его разъяснительной способности и лучшая иллюстрация антиохийского метода толкования ветхозаветных пророчеств.

Удачное открытие, сделанное в XIX веке, дало нам полный латинский перевод комментария к Посланию к Галатам и девяти последующих посланий, которые были опубликованы в двух томах Генри Барклаем Свитом (Кембридж: 1880, 1882). Латынь, очевидно, творения африканского церковника времен Пятого собора, изобилует разговорными и полуварварскими формами; версия не всегда тщательна, а иногда и почти безнадежно искажена (опубликовано издательством Кембриджского университета, 1880–1882 гг.). Но этот перевод дает нам суть интерпретации Феодора апостола Павла , и поэтому мы имеем типичный комментарий, написанный его пером, на значительную часть каждого Завета.

Комментарии Феодора к остальной части Библии сохранились только в виде цитат и отрывков. Его комментарий к Бытию цитируют Косма Индикоплевст , Иоанн Филопон и Фотий (Косм. 3, 8). Латинские фрагменты встречаются в Деяниях второго Константинопольского собора, а важная коллекция сирийских фрагментов из нитрийских рукописей Британского музея была опубликована доктором Эдуардом Сахау ( Th. Mops. Fragm. Сирияка , Липс. 1869, стр. . 1–21). Фотий, критикуя стиль этого произведения в словах, более или менее применимых ко всем останкам Феодора, замечает противодействие писателя аллегорическому методу толкования. Эбедджесу был поражен тщательностью и тщательностью работы.

Печатные фрагменты его комментариев к псалмам на греческом и латинском языках занимают 25 колонок в «Минь». Совсем недавно внимание было привлечено к сирийской версии (Бетген), и были напечатаны новые фрагменты латинской версии и оригинального греческого текста. Его предпочтение исторически чувствительной интерпретации привело его к отрицанию применимости ко Христу всех псалмов, кроме трех или четырех, которые обычно считаются мессианскими. Видимо, позже он счел книгу несколько поспешной и преждевременной.

Помимо фрагментов его комментариев к книгам Ветхого и Нового Завета, мы располагаем фрагментами или примечаниями к его сочинениям на различные темы. Главным среди них и первым по времени был его трактат о Воплощении в пятнадцати книгах. По словам Геннадия ( de Vir. Ill. 12), оно было направлено против аполлинариев и евномиан и написано, когда автор был еще пресвитером Антиохии. Геннадий добавляет краткое изложение содержания. После логической и библейской демонстрации истины и совершенства каждой из природ во Христе Феодор более подробно рассматривает Священное Человечество. В книге 14 он обсуждает тему Троицы и связь творения с Божественным. Большие фрагменты этого трактата были собраны из разных источников. Ни одно из останков Теодора не проливает столь важного света на его христологию.

Среди не сохранившихся работ также: его «De Apollinario et eius Haeresi» и другие полемики против аполлинарианства; и отдельная полемика против Евномия Кизика , утверждающего, что он защищает Василия Кесарийского. Фотий упоминает, что Феодор написал три книги о «персидской магии», в которых он не только напал на зороастризм, но также предал свои «несторианские» взгляды и отстаивал идею возможного восстановления грешников .

Эбедджесу включает в свой список «два тома о Святом Духе», вероятно, работу, направленную против ереси пневматомахов ; и «два тома против того, кто утверждает, что грех присущ человеческой природе». Последние работы были направлены на Джерома хотя они и неточно отражали его позицию, поскольку Теодор не был лично знаком с его сочинениями, а полагался на информацию, предоставленную Юлианом Экланским . Юлиана В «Ad Florum» , полемике против Августина , и в трудах Теодора против Иеронима использовались многие из одних и тех же аргументов.

Наконец, Леонтий намекает, что Феодор написал часть литургии; «не довольствуясь разработкой нового символа веры, он стремился навязать церкви новую Анафору». Освящение Феодора Мопсуестийского , восточно-сирийская литургия, приписываемая «Мару Теодору Истолкователю», до сих пор используется церквями восточно-сирийского обряда в течение трети года, от Адвента до Вербного воскресенья. Проанафорические части и части после причастия представлены древней литургией «Апостолов» (так называемой), причем анафора является лишь своеобразной. Внутренние доказательства подтверждают суждение доктора Нила, который считает это подлинным произведением Теодора.

Его утерянный труд о воплощении был обнаружен в 1905 году в сирийском переводе в горах северного Ирака в несторианском монастыре. Рукопись была приобретена ученым-архиепископом Аддаем Шером и помещена в его епископальную библиотеку в Серте . К сожалению, она была утеряна при разрушении этой библиотеки турецкими войсками во время ассирийского геноцида в 1915 году, ее так и не сфотографировали и не скопировали, поэтому она утеряна и сегодня.

Ссылки

• В этой статье используется текст из «Словаря христианской биографии и литературы до конца шестого века нашей эры» с описанием основных сект и ересей Генри Уэйса .

Источники

• Анастос, Милтон В. (1951). «Неизменность Христа и осуждение Юстинианом Феодора Мопсуестийского» . Документы Думбартон-Окса . 6 : 123–160. дои : 10.2307/1291085 . JSTOR   1291085 .
• Баур, Златоуст (1912). «Феодор Мопсуестийский» . Католическая энциклопедия . Том. 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Бультманн, Рудольф (1984). Экзегеза Феодора Мопсуестийского (на немецком языке). Штутгарт: Кольхаммер.
• Чеснут, Роберта К. (1978). «Две Просопы на Гераклидском базаре Нестория» . Журнал богословских исследований . 29 (2): 392–409. дои : 10.1093/jts/XXIX.2.392 . JSTOR   23958267 .
• Дейли, Брайан Э. (2009). «Личность в Боге и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития» . Бог в раннехристианской мысли . Лейден-Бостон: Брилл. стр. 323–350. ISBN  978-9004174122 .
• Гербер, Саймон (2000). Феодор Мопсуестийский и Никейский: Исследования катехизических проповедей . Vigiliae christianae Дополнения (на немецком языке). Том 51. Лейден: Брилл.
• Грильмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) (2-е исправленное изд.). Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  9780664223014 .
• Каланцис, Джордж (2010). «Единая субъективность и просопический союз у Кирилла Александрийского и Феодора Мопсуестийского» . Студия Патристика . 47 : 59–64. ISBN  9789042923744 .
• Лун, Ханс ван (2009). Диофизитская христология Кирилла Александрийского . Лейден-Бостон: Бэзил БРИЛЛ. ISBN  978-9004173224 .
• Малаваси, Джулио (2014). «Участие Феодора Мопсуестийского в пелагианском споре: исследование трактата Феодора против тех, кто говорит, что люди грешат по природе, а не по воле» . Августиниана : 228–260.
• Маккензи, Джон Л. (1958). «Аннотации к христологии Феодора Мопсуестийского» (PDF) . Богословские исследования . 19 (3): 345–373. дои : 10.1177/004056395801900302 . S2CID   157064109 . Архивировано из оригинала (PDF) 20 марта 2022 г. Проверено 10 ноября 2020 г.
• Маклеод, Фредерик Г. (2005). Роли человечества Христа в спасении: идеи Феодора Мопсуестийского . Вашингтон: COA Press. ISBN  9780813213965 .
• Маклеод, Фредерик Г. (2009). Феодор Мопсуестийский . Лондон: Рутледж. ISBN  9781134079285 .
• Маклеод, Фредерик Г. (2010). «Понимание Феодором Мопсуестийским двух ипостасей и двух просоп, совпадающих в одном общем прозопоне» . Журнал ранних христианских исследований . 18 (3): 393–424. дои : 10.1353/earl.2010.0011 . S2CID   170594639 .
• Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. Н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN  9780881410563 .
• Норрис, Ричард А., изд. (1980). Христологический спор . Миннеаполис: Фортесс Пресс. ISBN  9780800614119 .
• Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кирский . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9781134391769 .
• Перхай, Ричард Дж. (2015). Антиохийская теория в сочинениях Феодора Мопсуестийского и Феодорита Кирского . Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN  9781451488005 .
• Богатство, Аарон (2009). Ecce Homo: О божественном единстве Христа . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN  9780802872319 .
• Соро, Бавай (2007). Церковь Востока: Апостольская и Православная . Сан-Хосе: Публикации Адиабене. ISBN  9781604025149 .

Внешние ссылки

• Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Феодор Мопсуестийский» . Британская энциклопедия . Том. 26 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
• Феодор Мопсуестийский, Пролог к ​​комментарию к Деяниям в «Проекте Тертуллиана»
• Феодор Мопсуестийский, комментарий к Никейскому символу веры в Тертуллианском проекте