Малабарские обряды

О литургиях Сиро-Малабарской католической церкви см. Восточно-сирийский обряд .

Малабарские обряды — это общепринятый термин для обозначения определенных обычаев или обычаев туземцев Южной Индии , особенно Мадурая , Майсура и Карнатика , которые миссионеры- иезуиты в начале семнадцатого века позволяли своим индийским неофитам сохранять после обращения.

Эти обряды вызвали споры среди католиков: некоторые деятели критиковали их как идолопоклоннические или суеверные , а другие защищали характер миссионеров, которые их основали. В конечном итоге они были запрещены Римом .

Фон

Франциск Ксавье , ведущая роль в открытии католических миссий в Индии, описал свои усилия как встречу с сильным сопротивлением со стороны « брахманов и других благородных каст, населяющих внутренние районы». К началу семнадцатого века католицизм процветал на побережьях Индии, особенно на западном Малабарском побережье, но не распространился значительно вглубь страны. Гонсальво Фернандеш, португальский иезуит, получил от короля разрешение жить в Мадуре и служить небольшому числу христиан, переехавших туда с побережья, но после четырнадцати лет работы ему не удалось привлечь ни одного новообращенного.

Одним из препятствий на пути работы Фернандеша была местная антипатия к пранги , или португальцам. Местные индусы не любили пранги за то, что они ели говядину, употребляли алкоголь и нарушали кастовые табу , что, как известно, делал Фернандес. Последнее обстоятельство особенно делало христианство, которое он проповедовал, неприемлемым для высших каст.

Инновации Роберто де Нобили

Брамин в шихе и яджнопавите.

Роберто де Нобили , миссионер-иезуит, отправился в Южную Индию в 1604 году. В 1606 году он присоединился к своему начальнику, провинциалу Малабара, во время визита в Фернандес, где он наблюдал за ситуацией. На совещании со своим начальством, архиепископом Франсиско Росом , и настоятелем провинции Малабар, Нобили запланировал новый подход к католической миссионерской работе в Южной Индии.

Нобили вернулся в Мадуру в одежде санньяси , представившись сначала римским раджей , а затем брахманом . Он выразил намерение жить жизнью молитвы, покаяния и учебы; избегая контактов с Фернандешем, он поселился в уединенном месте в квартале брахманов. Там он питался рисом, молоком и травами с водой, раз в день разговаривая со слугами-браминами, но не принимая других посетителей. Он также нанял учителя-брамина, с помощью которого изучал индуистские тексты на оригинальном санскрите .

Поскольку поведение Нобили вызвало местное любопытство, он постепенно начал принимать посетителей, строго соблюдая местный этикет в своем общении. Нобили впечатлял своих собеседников своим свободным знанием тамильского языка и знакомством с индийской литературой и поэзией. Получив хороший прием, он начал проповедовать католицизм, опираясь на свои знания Вед в качестве поддержки в своих философских аргументах. К концу 1608 года несколько дворян и ученых обратились в католицизм.

Нобили пытался провести различие между культурными и религиозными обычаями региона, требуя от новообращенных отказаться от любых обычаев, которые он считал суеверными или идолопоклонническими, но позволяя им продолжать обычаи, которые он считал чисто светскими. В частности, неофиты сохранили одежду своей отдельной касты и продолжали носить бинди . Обращенные брамины сохранили свою шиха прическу ; Нобили также разрешил им продолжать носить падука (сандалии) и яджнопавиту (святую нить), но из-за связанных с ними индуистских ритуалов потребовал, чтобы эти предметы были заменены новыми, получившими католическое благословение.

Нобили учил, что католицизм — это одна религия для всех каст, но он не стирает различий между ними. Он учил своих неофитов, что их обязанности христианской благотворительности распространяются и на представителей низших каст, но посещение таких людей, общение с ними или поклонение вместе с ними в церкви является чрезмерным . Тому же принципу он следовал и сам, избегая публичного взаимодействия с низшими кастами, хотя он и его спутники тайно служили параиярам .

Несмотря на значительный успех, Нобили также столкнулся с противодействием, особенно со стороны индуистских религиозных лидеров. Его миссионерской работе часто препятствовали, его заключали в тюрьму и угрожали смертью. Тем не менее, к апрелю 1609 года его прихожане переросли его небольшую часовню, и Нобили написал своему провинциальному настоятелю с просьбой пригласить товарища для помощи ему в его служении.

Споры и критика

Примерно в это же время Фернандес отправил отчет иезуитскому начальству в Индии и Риме. Он обвинил Нобили в том, что он притворяется туземцем; позволить новообращенным продолжать идолопоклонническую практику; и вызвать раскол , разделив местных католиков на отдельные общины по кастам. Встревоженные этими сообщениями, провинциал Малабара, посетитель индийской миссии и генерал- иезуит в Риме написали Нобили, предупреждая его о его поведении. Роберт Беллармин , родственник Нобили, также написал ему в 1612 году, выражая сожаление по поводу известий о его поведении.

Кристован де Са и Лиссабон, архиепископ Гоа, главный критик Нобили в Индии

Нобили выступал против обвинений Фернандеша на собраниях в Кочине и Гоа и отправил в Рим длинные мемуары, защищая себя. Он возражал, что обычаи, которые он позволял соблюдать своим новообращенным, не имеют религиозного значения, и цитировал индуистские тексты в подтверждение своих утверждений. Сто восемь брахманов подписали документ, подтверждая его интерпретацию. Нобили признал, что эти практики исторически были связаны с индуизмом, но возразил, что теперь они полностью секуляризованы, написав:

«Эти церемонии относятся к образу, а не к сути практик; та же трудность может возникнуть и в отношении еды, питья, брака и т. д., поскольку язычники смешивают свои церемонии со всеми своими действиями. Достаточно покончить с суеверные церемонии, как это делают христиане».

Нобили также отрицал, что вызвал раскол, утверждая, что он получил одобрение Роса на основание отдельных церквей для разных каст и что его неофиты были вежливы по отношению к неофитам Фернандеша. Он также возражал против того, что разделение церквей по кастовому признаку является устоявшейся практикой на побережье и что даже в Европе прихожане часто разделяются по социальному положению. Рос продолжал поддерживать Нобили, выступая в его защиту в Гоа и Риме. Архиепископ Гоа Алексис де Менезес первоначально запретил использование яйнопавиты на Синоде Диампера , но в конечном итоге был убежден поддержать Нобили. Единственным крупным противником Нобили, оставшимся тогда в Индии, был Кристован де Са и Лиссабон .

В 1614 и 1615 годах Беллармин и генерал-настоятель снова написали Нобили, принимая его аргументы и заявляя, что они удовлетворены. 31 января 1623 года Григорий XV издал апостольское письмо Romanae Sedis Antistes , в котором временно вынес решение в пользу Нобили. В письме постановлялось, что до дальнейшего уведомления новообращенные могут продолжать носить шиху , яджнопавиту и падуку , а также выполнять определенные ритуалы омовения . Те, кто это делал, должны были соблюдать определенные условия, призванные твердо отделить эту практику от любых индуистских ассоциаций. По поводу обособленных церквей Григорий писал, что «мы усердно умоляем и умоляем» ( etiam atque etiam obtestamur et obsecramus ) касты поклоняться вместе, но не издал строгого приказа, требующего этого.

Дальнейшие разработки

В 1638 году в Тиручирапалли (Тричинополи) находилось несколько сотен христиан-изгоев, тайно обученных и крещенных товарищами Нобили. Примерно в это же время он разработал способ более непосредственной помощи низшим кастам, не разрушая при этом работу, начатую среди высших.

Помимо брахманов- саньясси , существовала еще одна категория индуистских аскетов, называемая пандарам , пользовавшаяся меньшим уважением, чем брахманы, но которым было разрешено публично иметь дело со всеми кастами. Они не были исключены из отношений с высшими кастами. По совету Нобили начальство миссии вместе с архиепископом Кранганора решили, что впредь должно быть два класса миссионеров: брамины и пандарамы . Отец Бальтазар да Кошта был первым, кто в 1640 году принял имя и привычку пандарам , под которым он произвел большое количество обращений, как других, так и парий. У Нобили тогда было трое товарищей-иезуитов.

После утешительного решения Рима Нобили поспешил распространить свою проповедь за пределы города Мадура, и Евангелие постепенно распространилось по всей внутренней части Южной Индии. В 1646 году, измученный сорока двумя годами труда и страданий, он был вынужден удалиться сначала в Джафнапатам на Цейлоне , затем в Милапор, где он умер 16 января 1656 года.

Руководители миссии в письме Генералу Общества примерно в середине и во второй половине семнадцатого века отмечают в среднем пять тысяч обращений в год, причем это число никогда не бывает меньше трех тысяч в год, даже когда миссионеры Работа больше всего затруднялась из-за преследований. В конце семнадцатого века общее число христиан в миссии, основанной Нобили и до сих пор называемой Мадурской миссией, хотя и охватывающей, помимо Мадуры, Майсур, Мараву, Танджор, Джинги и т. д., превышает 150 000 человек. Однако число миссионеров никогда не превышало семи человек, которым, однако, помогали многие местные катехизаторы .

Миссия в Мадуре принадлежала португальскому содействию Общества Иисуса, но в нее входили люди из всех провинций Ордена. Так, например, отец Бески (ок. 1710–1746), завоевавший уважение индусов, язычников и христиан своими сочинениями на тамильском языке, был итальянцем, как и основатель миссии. В последней четверти семнадцатого века французский отец Жан Венанций Буше двенадцать лет работал в Мадуре, главным образом в Тричинополи, и за это время крестил около 20 000 неверных. Оглашенных в этих частях Индии допускали к крещению только после долгой и тщательной подготовки. Действительно, миссионерские отчеты того времени часто свидетельствуют об весьма похвальных качествах этих христиан, их пылком благочестии, их стойкости в страданиях, которые им часто приходилось терпеть ради религии, их милосердии к своим братьям, даже из низших каст, их рвение к обращению язычников. В 1700 году отец Буше вместе с несколькими другими французскими иезуитами открыл новую миссию в Карнатике, к северу от реки Кавери. Как и их португальские коллеги из Мадуры, французские миссионеры Карнатика добились больших успехов, несмотря на неоднократные и почти постоянные преследования со стороны идолопоклонников. Более того, некоторые из них стали особенно заметны благодаря обширным знаниям, которые они приобрели в области литературы и науки древней Индии. От отца Керду французские академики узнали об общем происхождении санскрита, греческого и латинского языков; Инициативе Нобили и усилиям его последователей в том же направлении обязано первое открытие нового интеллектуального мира в Индии. Первые оригинальные документы, позволяющие ученым исследовать этот мир, были извлечены из тайников в Индии и отправлены в большом количестве в Европу теми же миссионерами. Но едва началась Карнатическая миссия, как ее встревожило возобновление споров, которые решением Григория XV были прекращены на три четверти века.

Указ Турнона

Этот второй этап, который был гораздо более насыщенным и шумным, чем первый, зародился в Пондичерри . Поскольку в этом месте поселились французы, духовная забота о колонистах находилась в руках отцов -капуцинов , которые также занимались обращением туземцев. С целью продвижения последней работы епископ Милапура или Сан-Томе, под чьей юрисдикцией находился Пондичерри, решил в 1699 году полностью передать ее иезуитам Карнатической миссии, поручив им приходскую церковь в городе и ограничение служения капуцинов европейскими иммигрантами, французами или португальцами. Капуцины были недовольны такой договоренностью и обратились в Рим. Петиция, которую они подали Папе в 1703 году, содержала не только жалобу на разделение приходов, выдвинутую епископом, но и обвинение в адрес методов иезуитской миссии в Южной Индии. Их иск по первому пункту был в конечном итоге отклонен, но обвинения оказались более успешными. 6 ноября 1703 года Шарль-Тома Майяр де Турнон, Пьемонтский прелат, Патриарх Антиохийский, посланный Климентом XI с властью легата a Latere для посещения новых христианских миссий в Ост-Индии и особенно в Китае, высадился в Пондичерри. Будучи вынужденным ждать там восемь месяцев возможности перебраться в Китай, Турнон начал расследование фактов, утверждаемых капуцинами. Как он сам заявил, болезнь не позволила ему посетить какую-либо часть внутренней миссии; в городе, кроме капуцинов, не посетивших внутренние районы, он допросил через переводчиков нескольких туземцев; с иезуитами он, по-видимому, консультировался довольно бегло.

Менее чем через восемь месяцев после своего прибытия в Индию он счел себя вправе издать указ, имеющий жизненно важное значение для всех христиан Индии. Он состоял из шестнадцати статей, касающихся практик, которые использовались или предположительно использовались среди неофитов Мадуры и Карнатика; легат осудил и запретил эти практики как оскверняющие чистоту веры и религии и запретил миссионерам под страхом сурового порицания разрешать их в дальнейшем. Хотя указ датирован 23 июня 1704 года, указ был доведен до сведения начальства иезуитов только 8 июля, за три дня до отъезда Турнона из Пондичерри. За оставшееся короткое время миссионеры пытались дать ему понять, на каких несовершенных сведениях зиждется его ученая степень и что за ее выполнением может последовать не что иное, как крах миссии. Им удалось убедить его устно снять приложенную угрозу порицания и временно приостановить действие предписания миссионерам оказывать духовную помощь больным изгоям не только в церквях, но и в их жилищах.

Исследование Малабарских обрядов в Риме

Указ Турнона, истолкованный предрассудками и невежеством как отражающий (в случае неправильной практики, если его осудят) реальное состояние индийских миссий, по сей день представляет собой часто используемое оружие против иезуитов. В Риме его приняли сдержанно. Климент XI, который, возможно, переоценил благоразумие своего ревностного легата, распорядился 7 января 1706 года в Конгрегации Святой Канцелярии о предварительном подтверждении отправленного ему указа, добавив, что он должен быть исполнен «до тех пор, пока Святой См. мог бы предусмотреть иное, выслушав тех, кто мог бы иметь что-то возразить». А между тем, oraculum vivae vocis, дарованным прокуратору Мадурской миссии, указом Папы, «насколько это позволяют Божественная слава и спасение душ». Возражения миссионеров и желаемые ими исправления были высказаны несколькими депутатами и тщательно рассмотрены в Риме, но безрезультатно, при жизни Климента XI и во время короткого понтификата его преемника. Иннокентий XIII . Бенедикт XIII взялся за дело и даже принял решение, предписав «епископам и миссионерам Мадуры, Майсура и Карнатика» выполнить указ Турнона во всех его частях (12 декабря 1727 г.). Однако сомнительно, что это решение когда-либо дошло до миссии, и Климент XII, сменивший Бенедикта XIII, приказал обсудить все дело заново. На четырех заседаниях, состоявшихся с 21 января по 6 сентября 1733 года, кардиналы Святой Канцелярии дали свои окончательные заключения по всем статьям указа Турнона, объявив, как каждая из них должна быть исполнена или ограничена и смягчена. Запиской от 24 августа 1734 г. папа Климент XII санкционировал эту резолюцию; более того, 13 мая 1739 г. он предписал клятву, по которой каждый миссионер должен был обязаться подчиняться и заставить неофитов подчиняться именно Записке от 24 августа 1734 г.

Многие жесткие предписания Турнона были смягчены постановлением 1734 года. Что касается первой статьи, осуждающей упущение в использовании слюны и дыхания на кандидатах на крещение, то миссионеры и вместе с ними епископы Индии упрекаются за то, что они не использовали слюну и дыхание для кандидатов на крещение. предварительно проконсультировавшись со Святым Престолом по поводу этого упущения; тем не менее, им разрешено в течение десяти лет отказываться от этих церемоний, к которым индусы испытывали такое странное отвращение. Другие запреты или предписания легата смягчаются добавлением Quantum fieri potest или даже заменяются простыми советами или советами. В шестой статье бирка «с изображением идола Пулеяра » по-прежнему запрещена, но Конгрегация отмечает, что «миссионеры говорят, что никогда не разрешали носить такую ​​талию». Это замечание кажется довольно близким к признанию того, что, возможно, запреты слишком рьяного легата не всегда затрагивали существующие злоупотребления. Аналогичный вывод можно сделать и из нескольких других статей, например, из пятнадцатой, где нам говорится, что запрет на ношение пепла и эмблем по примеру индусов-язычников должен быть сохранен, но таким образом добавил, «что Конституция Григория XV от 31 января 1623 года, Romanae Senis Antistes , соблюдаться повсюду». По этой конституции, как мы уже видели, христианам были разрешены некоторые знаки и украшения, по существу подобные тем, которые запрещены Турноном, при условии, что не будет никаких суеверий. Действительно, как объясняет Конгрегация пропаганды в Инструкции, посланной апостольскому викарию Пондичерри 15 февраля 1792 года, «Указ кардинала де Турнона и Конституция Григория XV согласуются в том смысле, что оба они абсолютно согласуются . запрещайте любые знаки, имеющие хотя бы малейшее сходство с суеверием, но разрешайте те, которые используются повсеместно ради украшения, хороших манер и телесной чистоты, без всякого уважения к религии».

Самым сложным пунктом была сохранена двенадцатая статья, предписывающая миссионерам публично совершать таинства больным изгоям в их жилищах. Хотя иезуиты в Мадуре покорно подчинялись всем заповедям наместника Христа, они не могли не огорчаться, переживая, как последнее, особенно последнее, делало их апостольство трудным и даже невозможным среди высших классов индусов. По их просьбе Бенедикт XIV согласился попробовать новое решение сложной проблемы, сформировав группу миссионеров, которые должны были заниматься только заботой об изгоях. Эта схема стала формальным законом благодаря Конституции « Omnium sollicitudinum », опубликованной 12 сентября 1744 года. За исключением этого пункта, документ еще раз подтвердил все постановление, принятое Климентом XII в 1734 году. Соглашение, санкционированное Бенедиктом XIV, принесло большую пользу низшим классам индуистских неофитов. ; Сработало ли это на пользу миссии в целом – это другой вопрос, сообщения о котором менее утешительны. Как бы то ни было, после подавления Общества Иисуса (1773 г.) различие между браминами и миссионерами-изгоями исчезло вместе с миссионерами-иезуитами. С тех пор обращений в высшие касты было все меньше и меньше, и в настоящее время индусы-христиане по большей части принадлежат к низшим и низшим классам. Миссионеры-иезуиты, вновь войдя в Мадуру в 1838 году, не пришли в одежде брахманских саньяссов, как основатели миссии; однако они преследовали план, который имел в виду и Нобили, хотя он и не смог его осуществить, поскольку они открыли свою коллегию в Негапатаме, теперь в Тричинополи. Это учреждение уже проделало широкую брешь в стене брахманского заповедника, куда сотни браминов отправляют своих сыновей на обучение к католическим миссионерам. За последние годы около пятидесяти из этих молодых людей приняли веру своих учителей ценой отвержения со стороны своей касты и даже своей семьи; такие примеры не ускользают от внимания соотечественников, принадлежащих как к высшей, так и к низшей касте.

Проблемы беатификации

Процесс беатификации отца Иоанна де Бритто шел в Риме в самый горячий период споров по поводу этих «обрядов», и противники иезуитов утверждали, что беатификация невозможна, поскольку она была бы равнозначна одобрению «суеверий и идолопоклонство», поддерживаемое миссионерами Мадуры. Тем не менее, дело продвигалось, и Бенедикт XIV 2 июля 1741 года заявил, «что рассматриваемые обряды не использовались, как у язычников, с религиозным значением, а просто как гражданские обряды, и что поэтому они не были препятствием для продвигая процесс».

Источники

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Малабарские обряды ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.