Мормонизм и рабство

Движение Святых последних дней придерживалось различных и противоречивых учений о рабстве . Первые новообращенные были первоначально выходцами с севера Соединенных Штатов и выступали против рабства . полагая, что их оппозиция поддерживается писанием мормонов. как база церкви переехала в рабовладельческий штат Миссури После того , и приобрела новообращенных с Юга , церковные лидеры начали порабощать людей. новые Священные Писания, предписывающие Святым последних дней не вмешиваться в жизнь порабощенных людей Были раскрыты . Несколько поработителей присоединились к церкви, и когда они переехали в Наву, штат Иллинойс , они незаконно забрали с собой порабощенных людей, хотя Иллинойс был свободным штатом .

После смерти Джозефа Смита церковь раскололась. Самый большой контингент последовал за Бригамом Янгом , который заявил, что он «не является ни сторонником отмены смертной казни, ни сторонником рабства». Он разрешил привозить на территорию порабощенных мужчин и женщин, но запретил порабощение их потомков и требовал их согласия, прежде чем владельцы могли их переместить. Янг основал Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД). Меньший контингент последовал за Джозефом Смитом III , который выступал против рабства. и основал Реорганизованную Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (RLDS). Янг привез своих последователей в Юту, где возглавил усилия по легализации рабства на территории Юты . Бригам Янг учил своих последователей, что рабство было предначертано Богом и что попытки его отменить противоречат постановлениям Бога и в конечном итоге потерпят неудачу. Он также призвал членов участвовать в порабощении коренных американцев.

Учения о рабстве

Священные Писания мормонов одновременно осуждают как рабство, так и аболиционизм в целом, уча, что людям неправильно быть в рабстве друг у друга. но что нельзя мешать порабощению других. Находясь в Миссури, Джозеф Смит защищал рабство, утверждая, что Ветхий Завет учил, что чернокожие люди прокляты рабством, а Новый Завет защищает рабство. убеждение, которое было распространено в Америке в то время. Продвигая законность рабства, церковь в какой-то момент учила против жестокого обращения с порабощенными людьми и выступала за законы, обеспечивающие защиту. Критики заявили, что определение церкви жестокого обращения с порабощенными людьми является расплывчатым и трудно осуществимым.

Проклятие Каина и Хама

Основная статья: Проклятия Каина и Хама и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Дополнительная информация: Проклятие и знак Каина и Проклятие Хама.

Джозеф Смит оправдал рабство, используя « Проклятие Хама» .

И Джозеф Смит, и Бригам Янг ссылались на проклятие Хама , чтобы оправдать рабство. Согласно Библии , после того, как Каин убил Авеля , Бог проклял его и поставил на нем знак ( Бытие 4:8–15 ), хотя в Библии не указывается природа этого знака. В другом библейском повествовании Хам обнаружил своего отца Ноя пьяным и обнаженным в своем шатре. Из-за этого Ной проклял сына Хама, Ханаана , назвав его «слугой слуг». ( Бытие 9:20–27 ). Хотя ничто явно не поддерживает порабощение чернокожих людей, одно из толкований, которое было популярно в Соединенных Штатах во время работорговли в Атлантике, заключалось в том, что Знаком Каина была черная кожа, и она передалась через потомков Ханаана, которые, как они считали, были черными африканцами. Они утверждали, что, поскольку Ханаан был проклят быть слугой слуг, то они имели право порабощать потомков Ханаана. К 1800-м годам эта интерпретация получила широкое распространение в Америке. в том числе среди мормонов. Помощник президента церкви У. В. Фелпс написал в письме, что жена Хама была потомком Каина и что хананеи были черными и покрыты обоими проклятиями.

В июне 1830 года Джозеф Смит начал переводить Библию . Части ее были канонизированы как Книга Моисея и приняты в качестве официального Священного Писания СПД в 1880 году. В ней говорится, что «семя Каина было черным» ( Моисей 7:22 ). В Книге Моисея также упоминается группа людей, называемых хананеями, которые также были черными ( Моисей 7:8 ). Эти хананеи жили до потопа и, следовательно, до библейского Ханаана. Позже, в 1835 году, Смит выпустил работу под названием « Книга Авраама» . В нем рассказывается история фараона, потомка Хама, который также был хананеем по рождению. Фараон не мог иметь священства, потому что он был «из того рода, по которому он не мог иметь права священства» ( Авраам 1:27 ) и что все египтяне произошли от него ( Авраам 1:22 ). В Книге Авраама также говорится, что проклятие исходило от Ноя ( Авраам 1:26 ). Эта книга позже была канонизирована как Священное Писание мормонов.

В 1836 году Смит учил, что проклятие Хама пришло от Бога и требует легализации рабства. Он предупредил, что те, кто попытается помешать рабству, столкнутся с божественными последствиями. Хотя Смит никогда не менял своего мнения о «Проклятии Хама», он все же начал выражать более жесткую позицию против рабства. В 1844 году Смит изложил свои взгляды как кандидат на пост президента Соединенных Штатов. Основа его платформы, направленная против рабства, предусматривала постепенное прекращение рабства к 1850 году. Его план призывал правительство купить свободу порабощенных людей, используя деньги от продажи государственных земель.

После кризиса преемственности Бригам Янг последовательно утверждал, что рабство было «божественным институтом», даже после того, как Прокламация об освобождении рабов во время Гражданской войны президентом Авраамом Линкольном была издана . В течение года после Прокламации об освобождении Янг выступил с несколькими лекциями о рабстве и не охарактеризовал себя ни как сторонник отмены смертной казни, ни как человек, выступающий за рабство. Свою позицию он основывал на библейских проклятиях. Он также использовал эти проклятия, чтобы оправдать запрет чернокожим людям быть священниками и занимать государственные должности. Есть также свидетельства того, что Янг ​​верил в расовое превосходство белых мужчин. После Янга лидеры не использовали проклятие Каина для оправдания рабства, но эту доктрину продолжал преподавать президент Джон Тейлор. и Брюс Р. Макконки . Сегодня Церковь СПД не поддерживает рабство и отвергает выдвинутые в прошлом теории о том, что цвет кожи чернокожих людей является признаком божественной немилости или проклятия.

Большинство современных ученых полагают, что «хананеи» относятся к людям семитского происхождения, а не чернокожего африканского происхождения. Большинство христианских, иудейских и мусульманских религий также отвергают учение о том, что хананеи были чернокожими африканцами.

Законность рабства

Янг учил, что Прокламация об освобождении идет вразрез с постановлениями Бога, и предсказал, что в конечном итоге она потерпит неудачу.

Хотя Священные Писания мормонов учат против рабства, они также учат важности соблюдения закона. И Джозеф Смит, и Бригам Янг заявили, что мормоны не были аболиционистами.

В Книге Мормона рабство противоречило закону ( Мосия 2:13 и Алма 27:9 ) . Учение и Заветы учат, что «неправильно, чтобы один человек был в рабстве у другого» ( Раздел У. и З. 101:79). ), но неясно, применялось ли это к рабству чернокожих, поскольку оно никогда не использовалось ни за, ни против порабощения чернокожих в ранних дискурсах о рабстве. Официальной позицией, которая чаще всего цитировалась, была вера в то, что нельзя вмешиваться в дела порабощенных людей против воли их поработителей, поскольку это может вызвать беспорядки. ( Раздел 134:12 У. и З. ). Это объяснение избегало принятия прямой позиции в отношении рабства, и вместо этого сосредоточился на соблюдении действующих законов. В целом учения мормонов призывали подчиняться, уважать и соблюдать законы страны ( Символы веры 1:12 ) .

статью, В 1836 году Смит написал в «Вестнике и адвокате» в которой поддерживал рабство. и подтвердил, что на то была воля Божья. Он сказал, что северяне не имеют права говорить южанам, могут ли они порабощать людей. Он сказал, что если бы рабство было злом, южные «благочестивые люди» возражали бы. Он выразил обеспокоенность тем, что освобожденные бывшие рабы наводнят Соединенные Штаты и нарушат целомудрие и добродетель. Он указал на библейские истории о рабстве, утверждая, что пророки, порабощавшие людей, были вдохновлены Богом и знали больше, чем аболиционисты. Он сказал, что чернокожие люди находятся под проклятием Хама и предупредили, что те, кто стремится освободить порабощенных чернокожих, идут против велений Бога. Уоррен Пэрриш и Оливер Каудери привели аналогичные аргументы. В это время мормоны базировались в штате Миссури, где разрешено порабощение.

После переезда в свободный штат Иллинойс Смит начал выражать больше аболиционистских идеалов. Он утверждал, что чернокожим людям должны быть предоставлены равные с белыми возможности трудоустройства. Он считал, что, если у чернокожих будут равные шансы с белыми, они станут такими же, как белые. В своем личном дневнике он писал, что порабощенных людей, принадлежащих мормонам, следует привести «в свободную страну и освободить… дать им образование и дать им равные права». Во время предвыборной кампании Смита на пост президента Соединенных Штатов в 1844 году он выступал за немедленную отмену рабства посредством компенсации из денег, заработанных от продажи государственных земель.

Мои размышления, подобные размышлениям Дэниела, долгое время беспокоили меня, когда я рассматривал положение людей во всем мире, и особенно в этом хваленом королевстве, где Декларация независимости «считает эти истины самоочевидными, что все люди созданы равными; что их Создатель наделил их определенными неотчуждаемыми правами; что среди них есть жизнь, свобода и стремление к счастью»; но в то же время около двух-трех миллионов людей держат в качестве рабов на всю жизнь, потому что дух в них покрыт более темной кожей, чем наш.

- История Церкви, Том. 6, гл. 8, стр.197 - стр.198

Смит был убит в 1844 году, в год его выдвижения на пост президента, что привело к расколу среди его последователей. После раскола Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (позже известная как Сообщество Христа ), одна из образовавшихся сект, приняла аболиционистские идеалы. Ее лидер после раскола Джозеф Смит III был «преданным» Авраама Линкольна и поддерживал призыв республиканцев положить конец рабству.

При Бригаме Янге Церковь СПД продолжала учить, что рабство было предначертано Богом. После того, как он помог установить рабство на территории Юты , Янг учил, что «поскольку мы верим в таинства Божьи, в священство, порядок и указы Бога, мы должны верить в рабство». Он утверждал, что чернокожим людям необходимо служить хозяевам, потому что они не способны управлять собой. Когда поработители обращались с порабощенными чернокожими людьми менее жестко, Янг утверждал, что им было гораздо лучше быть порабощенными, чем свободными. Из-за этих преимуществ Янг утверждал, что рабство принесло «истинную свободу», задуманную Богом. Он учил, что, поскольку рабство было установлено Богом, человек не может его отменить. Он раскритиковал северян за их попытки освободить порабощенных людей вопреки воле Бога и обвинил их в поклонении чернокожим людям. Он выступил против Гражданской войны в США , назвав ее бесполезной и заявив, что «ужасная война, которая сейчас сотрясает нашу несчастную страну, ни в коей мере не способствует улучшению человечества». После того, как президент Линкольн подписал Прокламацию об освобождении рабов , Янг предсказал, что попытки освободить порабощенных людей в конечном итоге потерпят неудачу.

Отношения между поработителями и порабощенными

Люди, порабощавшие других, жаловались, что мормоны вмешиваются в их отношения с порабощенными людьми, но Церковь СПД отвергла такие утверждения. В 1835 году Церковь опубликовала официальное заявление о том, что, поскольку правительство Соединенных Штатов разрешило рабство, Церковь не будет «вмешиваться в дела рабов, не проповедовать им Евангелие и не крестить их вопреки воле и желанию их хозяев, а также не будет вмешиваться в их дела или влиять на них хотя бы так, чтобы они были недовольны своим положением в этой жизни, ставя тем самым под угрозу жизни людей». Позже это было принято как Священное Писание. (Раздел У. и З. 134:12 ). Эта политика была изменена в 1836 году, когда Смит написал, что порабощенных людей вообще нельзя обучать Евангелию до тех пор, пока их поработители не крестятся.

Некоторые церковные лидеры заявили, что с порабощенными людьми нельзя плохо обращаться. В марте 1842 года Смит начал изучать некоторую аболиционистскую литературу и заявил: «У меня кровь закипает, когда я размышляю о несправедливости, жестокости и угнетении правителей народа. Когда же эти вещи перестанут существовать, и Конституция и законы снова несут власть?» Янг призывал к умеренности в порабощении, не относиться к африканцам как к полевым зверям и не приводить их к равенству с белыми людьми, что противоречило воле Бога. Он критиковал южан за жестокое обращение с порабощенными людьми и учил, что жестокое обращение с порабощенными людьми должно быть противозаконным: «Если правительство Соединенных Штатов на собрании Конгресса имело право принять закон о борьбе с полигамией, они также имели право принять закон, согласно которому порабощенные люди не должны подвергаться жестокому обращению, как это было раньше; они также имели право принять закон, согласно которому негров следует использовать как людей, а не хуже, чем тупых животных. За их насилие над этой расой белые будут. будут прокляты, если не покаются». Позже, когда суверенитет Юты стал более крупным политическим вопросом, Янг изменил свою позицию относительно роли федерального правительства в предотвращении злоупотреблений, выступая против вмешательства федерального правительства в суверенитет штата, заявив, что «даже если мы обращались с нашими рабами репрессивно, это это не их дело, и им не следует в это вмешиваться».

В раннем мормонизме

Смотрите также: Чернокожие люди и ранний мормонизм

Первоначально руководители Церкви избегали темы рабства. Большинство первых обращенных в церковь прибыли из северных Соединенных Штатов и были настроены против рабства. Эти взгляды вступили в противоречие с южанами после того, как они переехали в Миссури. Летом 1833 года У. В. Фелпс опубликовал в церковной газете статью, в которой, по-видимому, приглашал свободных чернокожих людей в штат, чтобы они стали мормонами, и размышлял, «в связи с чудесными событиями этого века, многое делается для отмены рабства и колонизации». чернокожие в Африке». За комментариями Фелпса последовало возмущение, и он был вынужден изменить свою позицию. Он сказал, что его «неправильно поняли» и что свободных чернокожих не допустят в церковь. Его отмена не положила конец спорам. Граждане штата Миссури обвинили мормонов в попытке помешать порабощению ими людей. Церковь отвергла такие утверждения и начала учить против вмешательства в порабощение и риторику в защиту рабства. Некоторые поработители присоединились к церкви в этот период. Однако на этом споры не закончились, и церковь была насильно изгнана из Миссури.

К 1836 году в церкви уже было несколько порабощенных людей и их поработителей. Правила, установленные церковью для управления собраниями в храме в Киртланде, включали в себя участников, которые были «связанными или свободными, черными или белыми». Когда аболиционисты попытались заручиться поддержкой мормонов, они не добились большого успеха. Несмотря на то, что в Иллинойсе рабство было запрещено, члены, порабощавшие людей, брали их с собой во время миграции в Наву. Сообщается, что в период с 1839 по 1843 год в Наву было 22 чернокожих члена, включая свободных и порабощенных. Штат Иллинойс в течение некоторого времени не принимал законы об освобождении уже присутствующих в регионе порабощенных людей.

Одной из семей поработителей в Наву была семья Флаке. Они поработили человека по имени Грин Флейк . Во время строительства храма в Наву семьям предлагалось один день из десяти пожертвовать на работу над храмом. Семья Флейков использовала принудительный труд Грина для выполнения своих требований по десятине.

В Церкви Иисуса Христа Святых последних дней

Смотрите также: История рабства в Юте

После смерти Смита в 1844 году церковь пережила кризис преемственности и разделилась на несколько групп. Основная часть церкви, которая впоследствии стала Церковью СПД, последовала за Бригамом Янгом , который был значительно более сторонником рабства, чем Смит. Янг привел мормонов в Юту и сформировал теократическое правительство, при котором было легализовано рабство и поддерживалась торговля порабощенными индейцами. Молодые пропагандировали рабство, учение о том, что чернокожие люди были прокляты быть «слугами слуг» и что коренных американцев необходимо поработить в рамках процесса преодоления проклятия, наложенного на их ламанийских предков.

Рабство во время миграции на запад

Когда лидеры церкви попросили людей из числа членов Миссисипи помочь с эмиграцией на запад, они отправили четырех порабощенных людей вместе с Джоном Брауном , которому было поручено «взять на себя ответственность за них». Двое из этих людей погибли, но позже к компании присоединился Грин Флейк, в результате чего в Юту прибыло в общей сложности три порабощенных человека. Еще больше порабощенных людей прибыло в качестве собственности членов более поздних компаний. К 1850 году прибыло сто чернокожих, большинство из которых были порабощены. Некоторые порабощенные люди сбежали во время похода на запад, в том числе один большой контингент, сбежавший от семьи Редд ночью в Канзасе. но шестеро из порабощенных этой семьей не смогли сбежать и были вынуждены продолжить путь с семьей на территорию Юты. Когда Уильям Деннис остановился в Таборе, штат Айова , члены Подземной железной дороги помогли пяти людям, которых он порабощал, сбежать, и, несмотря на розыск, они смогли достичь свободы в Канаде.

Неоднозначный период (1847–1852 гг.)

Мормоны прибыли в Юту в разгар американо-мексиканской войны ; они проигнорировали мексиканский запрет на рабство. Вместо этого они признали рабство обычаем, соответствующим взглядам мормонов на чернокожих.

После Компромисса 1850 года Конгресс предоставил территории Юты право решать, разрешит ли она рабство на основе народного суверенитета . Многие видные члены церкви были поработителями, в том числе Авраам О. Смут и Чарльз К. Рич .

Апостол Чарльз К. Рич, выдающийся мормонский поработитель

На территории не было принято никаких законов, определяющих законность рабства, и Церковь СПД старалась оставаться нейтральной. В 1851 году апостол Орсон Хайд сказал, что, поскольку многие члены церкви были поработителями, пришедшими с Юга, необходимо определить позицию церкви по этому вопросу. Далее он сказал, что в Юте не существует закона, запрещающего или разрешающего рабство, и что решения по этой теме должны оставаться между порабощенными людьми и их торговцами людьми. Он также пояснил, что выбор отдельных лиц по этому вопросу никоим образом не является отражением церкви в целом или ее доктрины.

Оказавшись в Юте, мормоны продолжали участвовать в торговле порабощенными людьми. Некоторые члены Церкви заставляли своих порабощенных людей выполнять работу, необходимую для уплаты десятины, а иногда жертвовали их церкви как собственность. И Янг, и Хибер К. Кимбалл использовали принудительный труд порабощенных людей, который был пожертвован поработителями в качестве десятины, прежде чем позже освободить порабощенных людей.

В Сан-Бернардино (1851–1856)

Бидди Мейсон была одной из 14 чернокожих, которые подали в суд на свободу после того, как их незаконно держали в плену в Сан-Бернардино.

Смотрите также: История Сан-Бернардино, Калифорния § мормонский Сан-Бернардино

В 1851 году группа из 437 мормонов под руководством Амасы М. Лаймана и Чарльза К. Рича, членов Кворума Двенадцати Апостолов, поселилась на территории нынешнего Сан-Бернардино, Калифорния . Эта первая рота взяла 26 рабов, и еще больше было привезено по мере того, как Сан-Бернардино продолжал расти. Поскольку Калифорния не допускала порабощения, порабощенные люди должны были быть освобождены при въезде. Однако в Сан-Бернардино открыто терпели порабощение людей. Многие, если не все порабощенные люди хотели быть свободными. но все еще находились под контролем своих поработителей, не имея ресурсов и не зная законов и своих прав. Судья Бенджамин Хейс освободил 14 человек, порабощенных Робертом Смитом. Другие поработители отпустили своих пленников.

Юридический период (1852–1862 гг.)

Бригам Янг пропагандировал рабство как следствие Проклятия Хама .

Одному из мексиканских работорговцев, дону Педро Леону Лухану, было предъявлено обвинение в торговле с коренными американцами без лицензии, включая продажу порабощенных коренных американцев. Его имущество было конфисковано, а тех, кого он поработил, раздали мормонским семьям в Манти. Он подал в суд на правительство, обвинив его в неравном обращении, поскольку он не был мормоном. Суды встали на его сторону, но отметили, что порабощение коренных народов никогда не было официально легализовано в Юте.

5 января 1852 года Янг, который также был территориальным губернатором штата Юта , выступил на совместном заседании Законодательного собрания территории штата Юта . Он обсудил продолжающийся судебный процесс над доном Педро Леоном Луханом и важность четкого указания истинной политики в отношении рабства в Юте. Он объяснил, что, хотя он не считал, что с людьми следует обращаться как с собственностью, он чувствовал, что, поскольку коренные жители настолько низки и деградированы, что передача их «более привилегированным частям человечества» будет благом и облегчением. Он сказал, что это лучше, чем тяжелая работа в мексиканском рабстве, потому что мексиканцы «едва ли превосходят» коренных американцев. Он утверждал, что люди, купленные таким образом, должны быть в долгу перед мужчиной или женщиной, которые их спасли. и что «необходимо, чтобы какой-то закон предусматривал подходящие правила, согласно которым вся такая задолженность должна быть погашена». Он утверждал, что этот вид службы необходим и почетен для улучшения положения коренных американцев.

Он также поддержал африканское рабство и сказал: «Поскольку мы верим в Библию, поскольку мы верим в таинства Божьи, в священство, порядок и указы Бога, мы должны верить в рабство». Он утверждал, что на чернокожих людей было наложено Проклятие Хама , которое сделало их слугами слуг, и что он не был уполномочен снять его. Он также утверждал, что им нужно служить хозяевам, потому что они не способны управлять собой, и что, когда поработители обращаются с ними менее жестко, чернокожим людям гораздо лучше быть порабощенными, чем свободными. Однако он призвал к умеренности, не относиться к африканцам как к полевым зверям и не приравнивать их к равенству с белыми людьми, что, по его мнению, противоречило воле Бога. Он сказал, что это принцип истинной свободы согласно замыслу Бога. 27 января Орсон Пратт возразил против замечаний Янга, заявив, что человек не обязан обеспечивать соблюдение проклятия Каина и что рабство не было санкционировано Богом. Янг ответил, что Господь открыл ему эти наставления. После этого законодательный орган Юты принял Закон о службе , который официально узаконил рабство на территории Юты, а месяц спустя принял Закон об оказании помощи индийским рабам и заключенным , в котором конкретно закреплялось порабощение коренных народов.

В этих законах было несколько особых положений, уникальных для рабства в Юте, отражающих верования мормонов. Поработители были обязаны по закону исправлять и наказывать людей, которых они поработили, что особенно беспокоило республиканцев в Конгрессе. Законы территории гласили, что чернокожие люди, порабощенные и привезенные на территорию, должны были приехать «по своей свободной воле и выбору»; и их нельзя было продать другому поработителю или заставить покинуть Территорию против их воли, хотя неясно, как измеряется согласие и свободная воля порабощенного человека. Порабощенные коренные жители просто должны были владеть белым человеком, что, по мнению республиканцев в Конгрессе, было слишком широким. Порабощение коренных американцев было ограничено двадцатью годами, в то время как порабощение чернокожих ограничивалось сроком, «не превышающим срок погашения долга, причитающегося его [хозяину]». Было включено несколько уникальных положений, которые расторгали контракт с поработителем в случае, если поработитель пренебрегал накормлением, одеждой, приютом или иным образом жестоко обращался с рабом, превышающим определенную степень, или пытался увезти его с Территории против его воли. Чернокожие люди в рабстве, но не коренные жители, освобождались, если их поработитель вступал с ними в половую связь (т. е. изнасиловал ). Некоторое образование также требовалось для порабощенных лиц, причем чернокожим людям требовалось меньше образования, чем коренным американцам. Белый апостол СПД Орсон Хайд написал в церковной газете в 1851 году, что все эти чернокожие и коренные жители, порабощенные белыми на территории Юты, выглядели «совершенно довольными и удовлетворенными». Однако газета, принадлежащая чернокожим, сообщила о воспоминаниях Александра Бэнкхеда, которого привез в Юту его поработитель, и сообщила, что во время своих предыдущих встреч с другими порабощенными чернокожими людьми в Солт-Лейк-Сити он узнал, что они «далеки от счастья» и жаждут их свободу и что «многие из них подвергались тому же обращению, что и неграм с плантаций Юга».

Джастин Смит Моррилл выступал против веры мормонов в рабство.

Мормоны продолжали забирать детей коренных народов из семей коренных народов еще долгое время после ухода работорговцев и даже начали активно вымогать детей у родителей пайуте. Они также начали торговать коренными народами друг другу. К 1853 году в каждой из ста семей Парована был один или несколько детей пайуте. Порабощенных коренных жителей использовали как для домашнего, так и для ручного труда. В 1857 году представитель Джастин Смит Моррилл подсчитал, что в Юте находилось 400 порабощенных коренных жителей. Ричард Китчен идентифицировал по меньшей мере 400 представителей коренных народов, взятых в дома мормонов, но, по оценкам, еще больше осталось незарегистрированным из-за высокого уровня смертности порабощенных коренных американцев. Многие из них пытались бежать.

Бригам Янг встал на сторону поработителей в вопросе захвата тех, кто пытается избежать порабощения. Это было предусмотрено законами штата Юта. Когда Дэн попытался сбежать от своего поработителя Уильяма Кэмпа, суды подтвердили, что Дэн был собственностью Кэмпа и не мог сбежать. Позже Дэн был продан другому поработителю за 800 долларов, а затем другому.

Позиция мормонов в отношении порабощения часто подвергалась критике и осуждению со стороны групп, выступающих против рабства. В 1856 году ключевым моментом Республиканской партии было платформы «запретить на территориях эти двойные реликты варварства, многоженства и рабства». Рассматривая ассигнования на территорию Юты, представитель Джастин Смит Моррилл раскритиковал Церковь СПД за ее законы о рабстве. Он сказал, что при мормонском патриархате рабство приняло новую форму. Он раскритиковал использование термина «слуга» вместо «раб» и требование к мормонским поработителям «исправлять и наказывать» своих «слуг». Он выразил обеспокоенность тем, что мормоны могут попытаться увеличить число порабощенных людей в штате. Гораций Грили также раскритиковал позицию мормонов в отношении рабства и общую апатию к благополучию чернокожих.

Порабощение коренных американцев

Смотрите также: Коренные американцы, мормонизм и рабство среди коренных народов Америки.

По словам историка Андреса Ресендеса, один из преемников Смита Бригам Янг и другие лидеры СПД на территории Юты «не столько хотели покончить с индийским рабством, сколько использовали его в своих целях». Янг официально узаконил рабство коренных американцев на территории Юты в 1852 году, при этом каждому купленному коренцу разрешалось содержать до двадцати лет в кабальном рабстве. Детей от семи до шестнадцати лет должны были отправлять в школу три месяца в году, но в остальном их заставляли работать. Вскоре после того, как мормоны колонизировали долину Соленого озера в 1847 году, торговля порабощенными детьми стала жизненно важным источником рабочей силы, и детей обменивали в качестве подарков. За десять лет после заселения долины Соленого озера более 400 детей коренных американцев были куплены и жили в домах мормонов. В 1849 году отряд из примерно 100 мужчин СПД в южной Юте преследовал и убил двадцать пять индейцев в отместку за несколько набегов на скот и поработил их женщин и детей.

Как писал историк Макс Перри Мюллер, мормоны активно участвовали в торговле порабощенными коренными народами в рамках своих усилий по обращению и контролю над коренным населением Юты. Мормоны также столкнулись в Юте с торговлей порабощенными коренными народами между региональными племенами; это было очень распространено в этом районе. Племена часто брали пленников у врагов во время набегов или войн и порабощали или продавали их. По мере того как мормоны продолжали расширять свою экспансию на земли коренных народов, у них часто возникали конфликты с местными жителями. После расширения долины Юты , Янг издал приказ об истреблении тимпаногосов , что привело к битве в форте Юта . Мормоны увели в рабство многих женщин и детей Тимпаногос. Некоторым удалось бежать, но многие умерли в рабстве. После проникновения в Парован мормоны напали на группу коренных жителей, убив около 25 мужчин и поработив женщин и детей.

При поддержке лидеров мормонов их пионеры начали участвовать в торговле порабощенными коренными народами. В церкви крестился вождь Валкара , один из главных работорговцев в регионе. В 1851 году апостол Джордж А. Смит вручил вождю Пититниту и Валкаре докладные документы, в которых удостоверялось, что «я желаю, чтобы с ними обращались как с друзьями, и, поскольку они хотят торговать лошадьми, оленьими шкурами и детьми-педи, мы надеемся на их успех, процветание и хорошие сделки».

Как и в других регионах Юго-Запада, мормоны оправдывали порабощение коренных жителей с целью научить их христианству и добиться их спасения. Мормонская теология учит, что коренные американцы частично являются потомками ламанийцев , древней группы людей, описанной в Книге Мормона, которые впали в отступничество и были прокляты. Когда Янг посетил членов Церкви в Пароване, он призвал их «скупить ламанийских детей как можно быстрее». Он утверждал, что, поступая так, они смогут дать им образование и научить Евангелию, и через несколько поколений ламанийцы станут «белыми и красивыми», как и пророчествовал Нефий.

Мормоны решительно выступали против работорговли в Новой Мексике. Янг стремился положить конец торговле порабощенными людьми в Мексике. Многие из банды Валкары были расстроены вмешательством в мексиканскую работорговлю. В одном ярком инциденте вождь ютов Аррапине, брат Валкары, настаивал на том, что, поскольку мормоны запретили мексиканцам покупать определенных детей, мормоны были обязаны их покупать. В своей книге « Сорок лет среди индейцев » Дэниел Джонс писал: «Некоторые из нас присутствовали, когда он взял одного из этих детей за пятки и разбил ему мозги о твердую землю, после чего бросил тело в сторону нам, говоря нам, что у нас нет сердец, иначе мы бы купили его и спасли ему жизнь».

Эмансипация (1862 – настоящее время)

Когда разразилась Гражданская война в США , есть некоторые признаки того, что некоторые мормоны, поработившие чернокожее население, вернулись в южные штаты, потому что они боялись потерять людей, которых держали в рабстве. 19 июня 1862 года Конгресс запретил рабство на всех территориях США, а 1 января 1863 года Авраам Линкольн издал Прокламацию об освобождении рабов. Порабощенные мормонами были невероятно рады, когда дошла новость о том, что они свободны, и многие уехали из Юты в другие штаты, особенно в Калифорнию.

После того, как порабощение было запрещено, Янг выступил с несколькими лекциями о рабстве. Он охарактеризовал себя ни как аболиционист, ни как сторонник рабства. Он раскритиковал как Юг за жестокое обращение с чернокожими людьми, которых они поработили, так и Север за предполагаемое поклонение чернокожим людям. Он выступил против Гражданской войны в США, назвав ее бесполезной и что «дело человеческого совершенствования ни в коей мере не продвинется вперед» от ведения такой войны. Он предсказал, что Прокламация об освобождении рабов потерпит неудачу.

Оценки историков

У лидеров церкви были разные мнения о рабстве, и многие мормонские историки обсуждали этот вопрос.

Харрис и Брингхерст отметили, что ранние мормоны хотели оставаться нейтральными или избегать рабства как политического вопроса, вероятно, из-за сильного присутствия мормонов в Миссури, который в то время был штатом, допускающим порабощение чернокожих. В 1833 году Джозеф Смит заявил, что «неправильно, чтобы кто-то был в рабстве друг у друга», но большинство историков согласны с тем, что это утверждение относится к долгам и другим видам экономического рабства. В 1835 году Джозеф Смит написал, что миссионеры не должны крестить порабощенных людей против воли их поработителей. По мнению Харриса и Брингхерста, Джозеф Смит сделал эти заявления, чтобы дистанцировать церковь от аболиционизма, а не для того, чтобы присоединиться к позициям сторонников рабства, но это выглядело как поддержка рабства. Штаб-квартира церкви находилась в Огайо, где аболиционизм и антиаболиционизм были поляризованы многими гражданами. После того, как члены церкви были изгнаны из Миссури в Иллинойс, Смит перешел на позицию против рабства, которую он занимал до своей смерти в 1844 году. Еще больше новообращенных было из свободных штатов, и к церкви присоединилась горстка чернокожих, что, возможно, способствовало Изменение позиции Смита.

Джон Г. Тернер пишет, что позиция Бригама Янга в отношении рабства была противоречивой. В 1851 году он выступал против аболиционизма, считая его политически радикальным, но не хотел «закладывать фундамент» рабства. В речи 1852 года Янг был против рабства, но также и против равных прав для чернокожих. Через две недели после выступления Янг настаивал на официальном признании рабства на территории штата Юта, заявив, что он за рабство, и сказал, что вера в рабство естественным образом вытекает из веры в священство и указы Бога. Янг имитировал апологетику сторонников рабства, когда утверждал, что порабощенные люди живут лучше, чем европейские рабочие, и что порабощение было взаимовыгодным как для порабощенных, так и для поработителей. Янг опасался, что отмена порабощения чернокожих приведет к тому, что чернокожие будут править белыми. В конце 1852 года Янг заметил, что он рад, что количество чернокожих на территории Юты невелико. В своей жизни Янг был щедр к черным слугам и порабощенным людям. но это не изменило их бесправия. По словам Тернера, позиция Янга по вопросу рабства неудивительна, учитывая расовый контекст того времени, поскольку дискриминация была обычным явлением среди белых американских протестантских групп. Тернер действительно заявляет, что теологическое оправдание расовой дискриминации Янгом создало дискриминационный прецедент, который, по мнению его преемников, они должны увековечить.

По словам У. Пола Рива , Бригам Янг был движущей силой закона 1852 года, направленного на укрепление рабства на территории штата Юта, и что общий страх перед «межрасовым смешением» мотивировал Янга. Рив также заявляет, что мормоны были удивлены работорговлей коренных американцев среди ютов. Торговцы людьми настаивали на том, чтобы поселенцы-мормоны покупали порабощенных коренных жителей, иногда убивая детей, чтобы мотивировать свою покупку. Закон 1852 года пытался превратить порабощение в подневольное состояние, требуя от мормонов, у которых есть дети коренных американцев, зарегистрировать их у местного судьи и предоставить им некоторое образование; на практике закон не сработал. Рив сказал, что, хотя Джозеф Смит видел потенциал равенства чернокожих, Янг считал, что чернокожие люди уступают белым по божественному замыслу.

В сообществе Христа

Джозеф Смит III выступал против рабства.

Джозеф Смит III , сын Джозефа Смита, в 1860 году основал Реорганизованную Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , ныне известную как Сообщество Христа . Смит III был активным сторонником отмены работорговли и следовал за Оуэном Лавджоем , конгрессменом из Иллинойса, выступающим против рабства, и Авраамом Линкольном . Он присоединился к Республиканской партии и выступал за ее политику борьбы с рабством. Он отверг Закон о беглых рабах 1850 года и открыто заявил, что будет помогать людям, пытающимся избежать порабощения. Хотя он был ярым противником рабства, он по-прежнему считал белых людей выше чернокожих и считал, что они не должны «жертвовать достоинством, честью и престижем, которые по праву могут принадлежать правящим расам».

В фундаменталистской церкви Иисуса Христа Святых последних дней

Фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь ФСПД) отделилась от Церкви СПД в начале 20 века. Хотя это появилось спустя много времени после того, как рабство было объявлено незаконным в Соединенных Штатах, было несколько обвинений в рабстве. 20 апреля 2015 года Министерство труда США наложило штрафы на общую сумму 1,96 миллиона долларов против группы членов церкви ФСПД, в том числе Лайла Джеффса, брата скандального лидера церкви Уоррена Джеффса , за предполагаемые нарушения трудового порабощения детей во время церковной кампании пекана в 2012 году. урожай в саду недалеко от Харрикейна, штат Юта. Церковь подозревается в торговле несовершеннолетними девочками через границы штатов, а также через США и Канаду. и границы США и Мексики , с целью иногда принудительного многоженства и сексуального рабства. подозревает ФСПД Королевская конная полиция Канады в том, что в период с конца 1990-х по 2006 год они вывезли более 30 несовершеннолетних девочек из Канады в Соединенные Штаты для заключения полигамных браков. Представитель КККП Дэн Москалюк сказал о деятельности ФСПД: «По сути, это торговля людьми в связи с незаконной сексуальной деятельностью». По данным Vancouver Sun , неясно, может ли канадский закон о борьбе с торговлей людьми быть эффективно применен к деятельности ФСПД до 2005 года, поскольку этот закон не может иметь обратной силы. Более раннее трехлетнее расследование, проведенное местными властями Британской Колумбии по обвинениям ФСПД в сексуальном насилии, торговле людьми и принудительных браках, не привело к предъявлению обвинений, но привело к изменению законодательства.

См. также

• Христианские взгляды на рабство
• Католическая церковь и рабство
• История рабства в Юте
• Библия и рабство
• Чернокожие люди и мормонизм
• Рабство и религия