Индийская программа размещения

Программа размещения индийских студентов (IPP) или Программа размещения индийских студентов (ISPP), также называемая программой размещения ламанитов , ^{[ 1 ]} находился под управлением Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) в США, официально действуя с 1954 года и практически закрываясь к 1996 году. Пик своего развития пришелся на 1960-е и 1970-е годы. Учащиеся из числа коренных американцев , которые были крещены членами Церкви СПД, в течение учебного года были помещены в приемные семьи членов СПД. Они посещали государственные школы, в которых большинство составляют белые, а не индейские школы-интернаты или местные школы в резервациях.

Программа была разработана в соответствии с теологией СПД, благодаря чему обращение и ассимиляция в мормонизм могли бы помочь коренным американцам, которые были классифицированы как ламанийцы с точки зрения богословия в Книге Мормона . По оценкам, программу прошли 50 000 детей коренных американцев. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Помещение в приемную семью было призвано помочь развить лидерские качества среди коренных американцев и ассимилировать их в культуру большинства американцев. Расходы по уходу взяли на себя приемные родители, а финансово устойчивые семьи были выбраны церковью. Большая часть этих размещений имела место в народе навахо , с пиковым участием 5000 студентов в 1972 году. Программа уменьшилась в размерах после 1970-х годов из-за критики, изменения нравов среди коренных американцев и ограничения программы для старшеклассников, поскольку школы улучшились в резервациях. Многие студенты и их семьи высоко оценили программу; другие критиковали ее и Церковь СПД за ослабление связей коренных американцев с их собственной культурой.

Весной 2015 года четыре истца (теперь называемые «ответчиками Доу») подали иск в район Уиндоу-Рок суда племени навахо, утверждая, что они подвергались сексуальному насилию в течение многих лет, пока находились в приемной семье, примерно из с 1965 по 1983 годы, и Церковь СПД не защитила их должным образом. ^{[ 4 ]} Церковь подала иск в федеральный окружной суд Солт-Лейк-Сити, утверждая, что суд племен не обладает юрисдикцией, и требуя вынесения судебного запрета, «чтобы не допустить продолжения разбирательства под юрисдикцией племени». ^{[ 4 ]} Судья федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви о закрытии церкви, а также постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в племенном суде. Это считается крупной победой племенной юриспруденции. ^{[ 4 ]}

История

Прекурсоры

В первые дни существования Церкви СПД в Юте мормоны часто воспитывали детей коренных американцев у себя дома. Лидер Бригам Янг выступал за покупку детей, удерживаемых коренными американцами и мексиканскими торговцами в качестве рабов (юридическая практика на территории Юты до Гражданской войны в США ), освобождение их от рабства, и призывал Святых последних дней обучать и воспитывать детей, как если бы они они были свои. ^{[ 5 ]}

Теология СПД предполагает, что коренные американцы имеют особый статус. Он утверждал, что коренные американцы имели два различных фенотипа: « Нефийцы , светлокожие, «праведные и цивилизованные люди»; и ламанийцы , «праздные, дикие и кровожадные», за что они были «прокляты Богом» с темной кожей». ^{[ 3 ]} В повествовании Книги Мормона ламанийцы в конечном итоге стали более праведными из двух групп, поскольку нефийцы впали в отступничество и сами были уничтожены ( Геламан 15:10 ). Книга Мормона настаивает на том, что ламанийцы переживут уничтожение нефийцев и, в свою очередь, будут «приведены ко спасению» ( Енос 1:13 ) и «[восстановлены] снова к познанию истины» ( Геламан 15:11 ).

Программа размещения индийских студентов (ISPP) конца 20-го века возникла на основе неофициального размещения в 1947 году в Ричфилде, штат Юта , Церковью СПД. 16-летняя девочка-подросток навахо Хелен Джон попросила разрешения остаться в городе, чтобы ходить в школу. В результате Голден Бьюкенен и Майлз Дженсен организовали неформальную программу трудоустройства под руководством Спенсера В. Кимбалла , который был председателем церковного комитета по связям с Индией. С разрешения родителей Хелен разрешили остаться с семьей Бьюкенен, которую она знала в Ричфилде. Эта договоренность не была официальной программой, но она легла в основу Программы размещения индейцев, которая будет создана позже. Бьюкенены согласились взять и других детей. ^{[ 6 ]} и в том же году трое студентов были переведены на неофициальную программу. Эти меры продолжались, и к 1954 году около 68 студентов из числа коренных американцев (в основном из народа навахо) были помещены в приемные семьи в четырех различных западных штатах. ^{[ 7 ]}

ISPP стремилась привить западные представления о промышленности посредством навязывания этнорелигиозной идентичности. Ламанийская идентичность определяла индийцев как культурно и духовно отступников-израильтян, которым суждено было восстановиться в наши дни посредством усвоенной протестантской трудовой этики. Хотя некоторые отвергали эту теологическую идентичность, другие находили в ней силу и расширение возможностей, посещая школы и участвуя в конкретных усилиях ISPP по развитию западных моделей лидерства среди участников коренных американцев. ^{[ 8 ]}

ISPP определялся как «возможность образования», а не как приемная семья. Его целью была «ассимиляция и «отбеливание» индийских детей как божественный императив, изложенный в Книге Мормона». ^{[ 3 ]} Члены церкви верили, что «обучая и ассимилируя индийских детей с мормонской культурой и религией, они могут быть «просветлены», тем самым разрушая свое ламанийское (или темнокожее) «проклятие» и восстанавливая пророчество об их искуплении». ^{[ 3 ]} В 2013 году Церковь СПД официально отказалась от этого народного поверья. ^{[ 3 ]}

Организация программы трудоустройства индейцев

Успех этих студентов привел к тому, что в июле 1954 года церковь учредила официальную программу трудоустройства в рамках Церковной социальной службы. ^{[ 7 ]} которое было частью Общества милосердия . В рамках этой программы к каждому приемному ребенку из числа коренных американцев был закреплен социальный работник. В Ричфилде был построен приемный центр для размещения большого количества участников. Были организованы автобусы и другой транспорт, чтобы доставить детей в центр, где их накормят, проведут медицинское обследование и познакомят с приемными семьями. ^{[ 6 ]} В мероприятии приняли участие студенты из народа навахо и других племен юго-запада, а также некоторые из других частей Соединенных Штатов.

Когда программа стала официальной, появились жалобы на то, что миссионерам СПД поручили набирать новых участников. В 1956 году Бюро по делам индейцев получило жалобы на то, что программа размещения использовалась для увеличения усилий церкви по обращению в свою веру. Правительства Юты и Аризоны в марте 1957 года встретились с представителями церкви, чтобы решить этот вопрос. В результате ответственность за принятие окончательного решения о приеме студентов в Индийскую программу размещения была возложена на соцработников, а не на миссионеров. ^{[ 6 ]}

Чтобы дети могли участвовать в программе, их родители должны были подать заявление об их размещении. Приемные родители были рекомендованы местными епископами и должны были предоставить индейским детям бесплатную комнату, питание и одежду. Этим детям должно было быть не менее восьми лет, они были крещены как члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, имели хорошую репутацию в церкви и были здоровы. ^{[ 7 ]}

В октябре 1960 года Кимбалл обсудил программу на Генеральной конференции . Он сказал, что туземцы, участвовавшие в программе, постепенно становились светлее, становясь «белыми и красивыми». ^{[ 9 ]} «День ламанийцев близок», — сказал Кимбалл, утверждая, что студенты-распределители навахо были «такими же светлыми, как англоязычные», и в одном случае на несколько оттенков светлее, чем родители «в той же резервации, в том же хогане , при условии соблюдения то же солнце, ветер и погода». ^{[ 9 ]}

Разработка

Некоторые семьи крестили своих детей в церкви, чтобы получить возможность ходить в школу за пределами резервации. Чтобы этого избежать, в 1950-х и 1960-х годах церковь добавила новые требования к принятию детей в программу. В 1969 году при церкви была создана Единая социальная служба; он стал административным органом для реализации Программы трудоустройства индейцев. В 1973 году она была переименована и организована в Социальную службу СПД. ^{[ 6 ]}

К 1972 году в рамках этой программы в приемных семьях жили около 5000 коренных американцев. Некоторые студенты продолжили обучение в Университете Бригама Янга , получив высшее образование. В 1971 году они создали исполнительскую группу певцов и танцоров под названием «The Lamanite Generation», но позже переименованную в « Живые легенды » . Среди их произведений была песня «Go My Son», посвященная «лестнице образования». ^{[ 10 ]} сценарий Арлин Нофчисси и Карнса Берсона. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

В 1972 году на местных руководителей священства была возложена ответственность за набор и проверку новых студентов. Из-за резкой критики и роста активности коренных американцев программа была почти прекращена в 1977 году. Правительство США заказало исследование в рамках Секретариата Межгосударственного договора, который курировал образовательную деятельность. Программа получила высокую оценку со стороны индейских семей. ^{[ 6 ]} Оценив результаты программы и выслушав отзывы участников и приемных семей, церковь решила продолжить ее. ^{[ 7 ]}

После 1972 года количество студентов, участвовавших в программе, уменьшилось. К концу 1970-х годов число участников Программы трудоустройства индейцев составило около 2500 человек. В ответ на улучшение ситуации в местных школах, построенных в резервациях, вместо школ-интернатов, в 1980-х годах Программа размещения индейцев ограничила участников старшеклассниками; число студентов упало до 500 в 1990 году. В 1996 году участников практически не осталось, хотя последний закончил обучение в 2000 году. ^{[ 6 ]}

В 1970-х годах программа размещения индейцев была направлена на то, чтобы сделать упор на создание более прочных связей и расширение общения между естественными семьями и выбранными приемными семьями. Целью программы было «познакомить коренных американцев с основными ценностями и социальными ролями, не требуя отказа от старого ради нового». ^{[ 7 ]} По данным Института Максвелла BYU, он пытался помочь коренным американцам получить более формальное образование и подготовку, одновременно помогая им сохранить свою идентичность. ^{[ 6 ]}

Результаты

Хотя по программе было проведено множество исследований, не многие из них касались точки зрения коренных американцев. В одном исследовании были собраны устные истории двадцати трех участников из резервации навахо, чтобы лучше понять влияние Программы размещения индейцев. На момент исследования всем испытуемым было около 33 лет, и они родились в резервации навахо. Выборку составили 22 респондента. Группа состояла из семи мужчин и пятнадцати женщин. В любой момент времени это соотношение указывало на соотношение Программы. Все они закончили среднюю школу, десять учились в колледже и четверо получили дипломы колледжа. Когда программа началась, все участники были разного возраста. Четырнадцати ученикам было меньше десяти лет, восемнадцати — младше тринадцати, а остальные трое учились в старших или младших классах средней школы. Четырнадцать процентов имели три или более приемных семьи, 43 процента имели одну приемную семью и еще 43 процента имели две отдельные приемные семьи. Согласно исследованию, средняя продолжительность участия в программе составила около семи лет. Все участники исследования утверждали, что являются членами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Судя по результатам исследования, оно в основном состоит из историй успеха. ^{[ 13 ]} Как зафиксировано, около трети участников остались в программе до окончания средней школы. 40 процентов студентов решили покинуть программу, а 15 процентов студентов покинули программу по желанию или потребностям своих родителей. Учащиеся, которые бросили учебу, по-прежнему имели больше шансов закончить среднюю школу , чем сверстники из числа коренных американцев , которые не участвовали в программе. Студенты Индийской программы трудоустройства закончили обучение в количестве 82 процентов. Исследования показали, что «чем дольше студенты оставались в программе, тем больше у них было шансов трудоустроиться и получить высокие доходы», а также вступить в брак. ^{[ 6 ]}

Критика

Однако, начиная с 1970-х годов, Программа трудоустройства индейцев подвергалась все большей критике. В 1977 году правительство США заказало исследование для расследования обвинений в том, что церковь использует свое влияние, чтобы подтолкнуть детей к участию в программе. Комиссия установила, что программа была в целом положительной и пользовалась решительной поддержкой как со стороны родителей-индейцев, так и со стороны белых приемных родителей. ^{[ 14 ]}^{: 194–195} Критики «рассматривают вмешательство как посягательство на право быть полностью коренным американцем, ослабление культурного плюрализма и причину психологического ущерба». ^{[ 7 ]} Большинство студентов были выходцами из народа навахо .

Судебное разбирательство о сексуальном насилии

22 марта 2016 г. два члена племени навахо (истцы «RJ» и «MM») подали в окружной суд навахо ( племенной суд ) жалобу на Службу семьи СПД и Корпорацию президента, утверждая, что они имеют сексуальные отношения. жестокое обращение во время их размещения в программе размещения индейцев с 1976 по 1983 год. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} 21 апреля в их жалобу были внесены поправки. ^{[ 17 ]}

31 мая 2016 года третий истец навахо («BN») подал иск о жестоком обращении с 1965 по 1972 год. ^{[ 18 ]} 6 июня четвертый истец («ЛК») подал иск в окружной суд Навахо. ^{[ 19 ]}

Также 31 мая адвокаты Церкви СПД подали прошение о вынесении декларативного решения в Окружной суд США округа Юта ( а не в суд племени), добиваясь как признания того, что суд племени не обладает юрисдикцией по предметам в отношении Церкви, так и приказ, запрещающий рассмотрение иска в племенном суде. Поскольку иск Церкви был подан против истцов навахо в окружном суде, Церковь становится истцом в федеральной юрисдикции. ^{[ 20 ]} 3 июня адвокаты Церкви СПД расширили свое ходатайство судье Роберту Шелби в окружном суде, включив в него истца Б.Н., и внесли поправки в свой ответ, чтобы добиться федерального постановления, запрещающего суду племени продолжать судебное разбирательство. ^{[ 21 ]}

В ноябре 2016 года судья Федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви о закрытии церкви и постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в суде племен. Шелби написала следующее:

[...] было необходимо позволить судам народа навахо собрать фактические данные, поскольку «существующие данные существенно неполны в отношении характера и масштаба соглашений [между Церковью СПД и ответчиками], а также какой-либо связи между эти соглашения и предполагаемое поведение», о котором говорится в жалобах ответчиков Доу. ^{[ 4 ]}

Приказав Церкви СПД сначала исчерпать свои средства правовой защиты в племенном суде, Шелби заявил, что тогда судебная система народа навахо сможет оценить факты дела и определить, находится ли на рассмотрении вопрос о юрисдикции. Кроме того, это дало бы судам навахо время для анализа сложных юридических и фактических вопросов, тем самым продвигая четкую политику Конгресса по продвижению племенного самоуправления и развитию племенной судебной практики. ^{[ 4 ]}

Это решение считается крупной победой племенной юриспруденции. ^{[ 4 ]}

См. также

Ссылки

^ Бен Уинслоу, «Церковь СПД проигрывает ходатайство о вынесении запретительного судебного приказа по искам о сексуальном насилии» , Fox13 News (Солт-Лейк-Сити), 16 ноября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
^ Лилли Фаулер, «Почему несколько коренных американцев подают в суд на церковь мормонов» , The Atlantic, 23 октября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Сюзетт Брюэр, «Я — Х: Церковь мормонов сталкивается с растущим скандалом о сексуальном насилии, часть 1» , Indian Country Today, 19 октября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Сюзетт Брюэр, «Нация навахо обладает юрисдикцией по делу о сексуальном насилии над мормонами, правила судьи» , Indian Country Today, 18 ноября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
^ Джонс, Сондра (2000), Суд над доном Педро Леоном Луханом: нападение на индийское рабство и мексиканских торговцев в Юте , Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press , ISBN 0874806151 , LCCN 99041534 , OCLC 42022311
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Аллен, Джеймс Б. (1998). «Взлет и упадок программы трудоустройства индийских студентов СПД, 1947–1996» . Мормоны, Священное Писание и древний мир: исследования в честь Джона Л. Соренсона . Прово: Фонд древних исследований и мормонских исследований: 85–119.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ладлоу, Дэниел Х. (1992). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 679–680 . Проверено 2 сентября 2016 г.
^ Мэтью Гарретт, Мормоны, индейцы и ламанийцы: Программа размещения индийских студентов, 1947–2000 гг . доктор философии диссертация, Университет штата Аризона, 2010 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Алиса Лэндри, «Братья и сестры навахо заявляют об «ужасном» сексуальном насилии; Сью Мормонс» , Indian Country Today, 5 апреля 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.
^ Алиса Лэндри, «Инструмент ассимиляции или благословение? Внутри программы трудоустройства мормонских индийских студентов» , Indian Country Today, 7 января 2016 г.; по состоянию на 8 декабря 2016 г.
^ Левин, Виктория Линдси, изд. (30 декабря 2002 г.). Написание музыки американских индейцев . дои : 10.31022/a044 . ISBN 978-1-9872-0308-0 .
^ Уиппл, Морин (1 декабря 2020 г.). «Мормонская сага» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 53 (4): 133–156. дои : 10.5406/dialjmormthou.53.4.0133 . ISSN 0012-2157 . S2CID 243430812 .
^ Ханген, Тона Дж. (1997). «Место, которое можно назвать домом: изучение программы трудоустройства для индейцев» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 30 (1): 53–69. дои : 10.2307/45226281 . ISSN 0012-2157 . JSTOR 45226281 . S2CID 254403841 .
^ Гаррет, Мэтью (август 2016 г.). Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа трудоустройства индийских студентов, 1947–2000 гг . Университет Юты Пресс. ISBN 9781607814948 .
^ Грин, Марк; Штайнбрехер, Лорен (24 марта 2016 г.). «Церковь СПД фигурирует в иске о сексуальном насилии над детьми навахо, находящимися в приемных семьях» . Новости Фокс 13 .
^ «Жалоба в окружной суд навахо о телесных повреждениях» (PDF) .
^ «Первая жалоба окружного суда навахо с поправками о телесных повреждениях» (PDF) .
^ Фонсека, Фелиция (31 мая 2016 г.). «Женщина навахо подает в суд на мормонскую церковь, обвиняя ее в жестоком обращении» . Новости Хавасу .
^ Добнер, Дженнифер (7 июня 2016 г.). «Мужчина из Юты стал четвертым навахо, подавшим в суд на мормонскую церковь, заявив о сексуальном насилии в приемной семье» . Солт-Лейк-Трибьюн .
^ «Жалоба на декларативное решение» (PDF) .
^ Уинслоу, Бен (3 июня 2016 г.). «Церковь СПД добивается запретительного судебного приказа по искам о сексуальном насилии навахо» . Новости Фокс 13 .

Дальнейшее чтение

Мэтью Гарретт, Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа трудоустройства индейцев, 1947–2000 гг. , Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 2016 г.
Джонс, Сондра (2000), Суд над доном Педро Леоном Луханом: нападение на индийское рабство и мексиканских торговцев в Юте, Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press

[fox-1] Бен Уинслоу, «Церковь СПД проигрывает ходатайство о вынесении запретительного судебного приказа по искам о сексуальном насилии» , Fox13 News (Солт-Лейк-Сити), 16 ноября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.

[atlantic-2] Лилли Фаулер, «Почему несколько коренных американцев подают в суд на церковь мормонов» , The Atlantic, 23 октября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.

[plaintiffX-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Сюзетт Брюэр, «Я — Х: Церковь мормонов сталкивается с растущим скандалом о сексуальном насилии, часть 1» , Indian Country Today, 19 октября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.

[judgerules-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Сюзетт Брюэр, «Нация навахо обладает юрисдикцией по делу о сексуальном насилии над мормонами, правила судьи» , Indian Country Today, 18 ноября 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.

[Jones-5] Джонс, Сондра (2000), Суд над доном Педро Леоном Луханом: нападение на индийское рабство и мексиканских торговцев в Юте , Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press , ISBN 0874806151 , LCCN 99041534 , OCLC 42022311

[rise_and_decline-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Аллен, Джеймс Б. (1998). «Взлет и упадок программы трудоустройства индийских студентов СПД, 1947–1996» . Мормоны, Священное Писание и древний мир: исследования в честь Джона Л. Соренсона . Прово: Фонд древних исследований и мормонских исследований: 85–119.

[ludlow-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ладлоу, Дэниел Х. (1992). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 679–680 . Проверено 2 сентября 2016 г.

[abstract-8] Мэтью Гарретт, Мормоны, индейцы и ламанийцы: Программа размещения индийских студентов, 1947–2000 гг . доктор философии диссертация, Университет штата Аризона, 2010 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.

[abuse-9] Перейти обратно: ^а ^б Алиса Лэндри, «Братья и сестры навахо заявляют об «ужасном» сексуальном насилии; Сью Мормонс» , Indian Country Today, 5 апреля 2016 г.; по состоянию на 5 декабря 2016 г.

[landry-10] Алиса Лэндри, «Инструмент ассимиляции или благословение? Внутри программы трудоустройства мормонских индийских студентов» , Indian Country Today, 7 января 2016 г.; по состоянию на 8 декабря 2016 г.

[11] Левин, Виктория Линдси, изд. (30 декабря 2002 г.). Написание музыки американских индейцев . дои : 10.31022/a044 . ISBN 978-1-9872-0308-0 .

[12] Уиппл, Морин (1 декабря 2020 г.). «Мормонская сага» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 53 (4): 133–156. дои : 10.5406/dialjmormthou.53.4.0133 . ISSN 0012-2157 . S2CID 243430812 .

[13] Ханген, Тона Дж. (1997). «Место, которое можно назвать домом: изучение программы трудоустройства для индейцев» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 30 (1): 53–69. дои : 10.2307/45226281 . ISSN 0012-2157 . JSTOR 45226281 . S2CID 254403841 .

[Making_lamanites-14] Гаррет, Мэтью (август 2016 г.). Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа трудоустройства индийских студентов, 1947–2000 гг . Университет Юты Пресс. ISBN 9781607814948 .

[FOX_news-15] Грин, Марк; Штайнбрехер, Лорен (24 марта 2016 г.). «Церковь СПД фигурирует в иске о сексуальном насилии над детьми навахо, находящимися в приемных семьях» . Новости Фокс 13 .

[Navajo_court-16] «Жалоба в окружной суд навахо о телесных повреждениях» (PDF) .

[amend_complaint-17] «Первая жалоба окружного суда навахо с поправками о телесных повреждениях» (PDF) .

[havasunews-18] Фонсека, Фелиция (31 мая 2016 г.). «Женщина навахо подает в суд на мормонскую церковь, обвиняя ее в жестоком обращении» . Новости Хавасу .

[SLT_utah_man_sues-19] Добнер, Дженнифер (7 июня 2016 г.). «Мужчина из Юты стал четвертым навахо, подавшим в суд на мормонскую церковь, заявив о сексуальном насилии в приемной семье» . Солт-Лейк-Трибьюн .

[us_district_court-20] «Жалоба на декларативное решение» (PDF) .

[fox_13_restraining_order-21] Уинслоу, Бен (3 июня 2016 г.). «Церковь СПД добивается запретительного судебного приказа по искам о сексуальном насилии навахо» . Новости Фокс 13 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

v т и Коренные американцы и движение Святых последних дней
Обзор	Учения мормонов о цвете кожи Ламанийцы Нефийцы Мормонизм и рабство История рабства в Юте Закон об индийском рабстве Межрасовый брак Индийская программа размещения
Конфликты	Война Черного Ястреба (1865–1872) Вне войны Война Вакары Поузи Война Резня на Медвежьей реке
Резня мормонов	Резня в Батл-Крике Резня на реке Прово Резня Нефия Резня в Серклвилле
Резня мормонов	Резня в Фонтан-Грин Резня в каньоне Солт-Крик
Люди	Шеф Сэгвич Главный Туба Главный Канош Джордж П. Ли Кахпепуц Тони Тиллохаш Ларри Эхо Хоук
Категория Коренные народы Америки