Черные мормоны

Элдридж Кливер , бывший крупный игрок партии «Черные пантеры» и новообращенный мормон

С момента основания мормонизма чернокожие были его членами, однако церковь наложила ограничения на усилия по прозелитизму среди чернокожих. До 1978 года число чернокожих было небольшим. С тех пор она выросла, и в 1997 году в церкви насчитывалось около 500 000 чернокожих членов (около 5% от общего числа членов), в основном в Африке , Бразилии и странах Карибского бассейна . Число чернокожих продолжает существенно расти, особенно в Западной Африке , где два храма . были построены К 2018 году примерно 6% участников во всем мире были чернокожими. В Соединенных Штатах примерно 1% членов — чернокожие.

Черные мормоны в раннем мормонизме

Основная статья: Чернокожие и ранний мормонизм

Первоначальной миссией церкви было обращение в свою веру всех, независимо от расы или статуса раба. Когда церковь перенесла свою штаб-квартиру в штат Миссури, где разрешено рабство, они начали менять свою политику. В 1833 году церковь по неизвестным причинам прекратила принимать в Церковь свободных цветных людей. В 1835 году официальная церковная политика гласила, что порабощенных людей не будут учить о церкви без согласия их поработителя, а в следующем году она была расширена и теперь вообще не проповедует порабощенным людям до тех пор, пока их поработители не будут крещены в Церкви СПД. Некоторые чернокожие присоединились к церкви до введения ограничений, например, Джозеф Т. Болл , Питер Керр и Уокер Льюис , а другие обратились вместе со своими поработителями, в том числе Элайджа Абель и Уильям МакКэри .

Джейн Мэннинг Джеймс родилась свободной и работала домработницей в Джозефа Смита . доме Когда она попросила храмовые таинства, Джон Тейлор подал ее прошение в Кворум Двенадцати , но ее просьба была отклонена. Когда Уилфорд Вудрафф стал президентом церкви , он пошел на компромисс и позволил Мэннингу быть запечатанным в семье Смитов в качестве слуги. Это не удовлетворило Мэннинг, поскольку не включало спасительное постановление об фонде, и она повторила свои прошения. Она умерла в 1908 году. Президент Церкви Джозеф Ф. Смит почтил ее, выступив на ее похоронах. В 1979 году она была посмертно одарена по доверенности.

Среди других известных ранних членов Церкви Черных СПД был Грин Флейк (порабощенный Джоном Флейком), который родился в рабстве на плантации в округе Энсон, Северная Каролина, обратился в церковь и от которого он получил свое имя. Он был крещен как член Церкви СПД в возрасте 16 лет в реке Миссисипи, но продолжал находиться в рабстве. После смерти Джона Флейка в 1850 году его вдова отдала Green Flake церкви в качестве десятины. Некоторые члены семьи Блэков в семье Флейков говорят, что Бригам Янг освободил их предка в 1854 году; однако по крайней мере один потомок утверждает, что Грин так и не был освобожден.

Сэмюэл Д. Чемберс был еще одним пионером среди афроамериканцев. Он был крещен тайно в возрасте тринадцати лет, когда еще находился в рабстве в Миссисипи. Он не смог присоединиться к основной части церкви и потерял ее из виду до окончания Гражданской войны. Ему было тридцать восемь, когда он скопил достаточно денег, чтобы эмигрировать в Юту вместе с женой и сыном.

Черные мормоны в США

До 1978 года относительно небольшое количество чернокожих, присоединившихся к церкви, сохраняли активное членство. Те, кто это делал, часто сталкивались с дискриминацией. Апостол Церкви СПД Марк Э. Петерсен описывает семью чернокожих, которая пыталась присоединиться к Церкви СПД: «[некоторые белые члены церкви] пошли к президенту небольшого прихода и сказали, что либо семья [Блэков] должна уйти, либо они уйдут все. Президент небольшого прихода постановил, что [семья Блэк] не может приходить на церковные собрания». Дискриминация также исходила от церковного руководства. При Хибере Дж. Гранте Первое Президентство направило письмо президенту кола Эзре Тафту Бенсону в Вашингтон, округ Колумбия, в котором сообщалось, что если к двум чернокожим мормонским женщинам «незаметно подойти», они будут счастливы сидеть сзади или сбоку, чтобы не расстраивать некоторых белых. женщины, которые жаловались на то, что сидят рядом с ними в Обществе милосердия .

19 октября 1971 года была основана группа «Генезис» как вспомогательное подразделение церкви. Его целью было удовлетворение потребностей чернокожих членов, включая активизацию членов и прием новообращенных. Он продолжает собираться в первое воскресенье каждого месяца в штате Юта. Дон Харвелл — нынешний президент. Когда его спросили о расизме в церкви, он сказал: « Так вот, является ли церковь Иисуса Христа Святых последних дней расистской? Нет, никогда не была расистской. Но некоторые из этих людей в церкви имеют такие тенденции. Вы должны разделить эти две вещи». . »

С 1985 по 2005 год церковь была хорошо принята среди афроамериканцев среднего класса, и количество членов афроамериканцев выросло с незначительного до 1978 года до примерно 5 000–10 000 в 2005 году. Исследование, проведенное в 2007 году исследовательским центром Pew, показало, что 3% американских мормонов были чернокожими. Афроамериканцы составляли 9% всех новообращенных в Соединенных Штатах. Опрос, проведенный в 1998 году мормоном и социологом-любителем Джеймсом Лукасом, показал, что около 20 процентов мормонов в Нью-Йорке были чернокожими. Мелвин Хаммарберг объяснил этот рост: « Лицо Церкви СПД в каком-то смысле меняется из-за ее постоянного стремления работать в центральных городах » . Профессор социологии и религиоведения Арманд Мосс говорит, что афроамериканцев особенно привлекает внимание к укреплению здоровых семей. Однако эти цифры по-прежнему представляют собой лишь часть от общего числа членов церкви в Соединенных Штатах, что позволяет предположить, что афроамериканцы по-прежнему сравнительно не решаются присоединиться, отчасти из-за прошлого церкви. Тем не менее, Дон Харвелл, президент Genesis Group, видит в этом знак того, что «люди преодолевают стереотипы, навязанные церкви».

Историк СПД Уэйн Дж. Эмбри взял интервью у нескольких черных членов Церкви СПД в 1987 году и сообщил, что «все опрошенные сообщали о случаях отчужденности со стороны белых членов, нежелании или отказе пожать им руки или сидеть рядом с ними, а также расистских высказываниях». комментарии, сделанные им». Эмбри далее сообщила, что одна из членов Черной церкви «была поразительно настойчива в посещении мормонских служб в течение трех лет, хотя, по ее словам, с ней никто не разговаривал». Эмбри сообщает, что «ей [тому же члену Черной церкви] пришлось написать непосредственно президенту Церкви СПД, чтобы узнать, как креститься», потому что никто из ее собратьев по церкви не сказал ей.

В Соединенных Штатах исследователи Ньюэлл Г. Брингхерст и Дэррон Т. Смит в своей книге 2004 года « Черные и мормоны » написали, что с 1980-х годов «число афроамериканских Святых последних дней, похоже, существенно не выросло. Хуже того, среди тех чернокожих, которые присоединились, средний уровень отсева кажется чрезвычайно высоким». Они ссылаются на исследование, показывающее, что уровень отсева среди афроамериканских мормонов в двух городах оценивается от 60 до 90 процентов.

В 2007 году журналист и член церкви Пегги Флетчер Стэк написала: «Сегодня многие чернокожие мормоны сообщают о тонких различиях в том, как с ними обращаются, как будто они не полноправные члены, а отдельная группа. Некоторых даже называют « ни слова» в церкви и в священных залах храма. Они тщетно смотрят на фотографии представителей мормонской власти, надеясь увидеть там свои собственные лица».

В 2015 году Джозеф В. Ситати , член Первого Кворума Семидесяти, сделал публичное заявление, в котором, по его оценкам, 15 000 иммигрантов из различных африканских стран присоединились к Церкви в Соединенных Штатах.

Винетта Уиллис Мартин

В 1970 году Винетта Уиллис Мартин удостоилась чести стать первым афроамериканским преподавателем Университета имени Бригама Янга (BYU) и одним из первых двух чернокожих членов Мормонского Табернакального хора . Она приняла как свою личную миссию доказать миру, что афроамериканские мормоны на самом деле существуют и что мормоны не являются расистами. Она гастролировала с хором в течение двух лет, прежде чем согласилась работать на факультете BYU. Она занималась обучением медсестер и пыталась помочь им стать более культурными. О политике расовых ограничений она сказала: « Эти две вещи: крещение и Святой Дух — единственные требования, вопреки распространенному мнению, для входа в Целестиальное Царство и пребывания с Богом в вечности, если человек достоин. Поэтому заветы Священства Храма, который нам на данный момент не разрешен, на самом деле не так важен, как диктует распространенное мнение ».

Джозеф Фриман мл.

Джозеф Фримен-младший был первым афроамериканцем, получившим священство Мелхиседеково после откровения 1978 года. Фриман был также первым чернокожим членом Церкви, получившим церковные храмовые таинства . 23 июня 1978 года Фримен был запечатан со своей женой и пятью детьми в храме в Солт-Лейк-Сити тогдашним апостолом Томасом С. Монсоном .

Черные мормоны в Южной Африке

См. Также: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Африке.

Церковь начала обращаться к белым англоговорящим людям в 1853 году, но очень немногие чернокожие южноафриканцы присоединились к Церкви СПД до 1978 года. Данн, который был сыном отца-шотландца и матери-зулу, считается первым обращенным чернокожим африканцем. крестился в Африке в 1905 году, но оставался активным членом недолго. Еще одним ранним новообращенным африканского происхождения был Уильям Пол Дэниелс, который присоединился к Церкви СПД в 1915 году во время посещения родственников в Юте. он несколько раз встречался с Джозефом Ф. Смитом . Прежде чем вернуться в Южную Африку,

В 1930 году Церковь СПД учредила программу генеалогии, чтобы помочь членам мужского пола проследить свою генеалогию до европейской страны, чтобы определить их право на получение священства, с окончательным одобрением на получение священства, данным президентом миссии. Эван П. Райт служил президентом Южно-Африканской миссии в 1948–1953 годах. Райт неоднократно заявлял Первому Президентству о трудностях в создании церкви в регионе, вызванных общецерковным запретом на рукоположение в священство мужчин чернокожего африканского происхождения. Это было особенно проблематично, потому что предыдущие органы власти требовали, чтобы даже мужчины, которые выглядели белыми, доказывали полное отсутствие чернокожего африканского происхождения, прежде чем они могли быть рукоположены, а записи часто были недоступны или неполны. Двум миссионерам было поручено провести генеалогическое исследование с целью установить, какие люди имеют право на священство. Дэвид О. Маккей был первым представителем высшей власти, посетившим Южную Африку в 1954 году. и во время своего визита в миссию он изменил политику, разрешив президентам миссий утверждать рукоположение мужчин без каких-либо генеалогических исследований в тех случаях, когда «нет никаких доказательств того, что в его жилах течет негритянская кровь».

В то время как другие общины разрешали чернокожим и белым членам поклоняться вместе, правительство Южной Африки потребовало, чтобы чернокожие и белые общины СПД собирались отдельно. Законы об апартеиде ограничивали посещение чернокожими людьми белых церквей только в том случае, если церковные власти считали, что они могут вызвать беспорядки. Поскольку чернокожие члены не встречались с белыми и им было отказано в полномочиях священства, необходимых для проведения собственных собраний, количество чернокожих членов оставалось низким. Были некоторые чернокожие южноафриканцы, такие как Мозес Махлангу , которые были тесно связаны с Церковью, но не были крещены. Махлангу проводил регулярные собрания поклонения, обучая Книге Мормона, и тратил много времени на обучение Книге Мормона людям в африканских поселках, начиная с конца 1960-х годов. Он также поддерживал регулярный контакт с президентами миссий. После Откровения о священстве 1978 года Махлангу крестился 6 сентября 1980 года.

После разоблачения 1978 года правительство Южной Африки отменило ограничения на посещение миссионеров СПД. и церковь СПД начала активно обращать в свою веру чернокожих людей.

В начале 1990-х годов большинство Святых последних дней в Южной Африке были англоговорящими белыми людьми, в основном британского происхождения. В какой-то момент между 2000 и 2005 годами Церковь СПД достигла точки, когда половина членов в Южной Африке были чернокожими, и с тех пор процент чернокожих членов продолжал расти. Двое чернокожих южноафриканцев были призваны президентами миссий. Один из них, Джексон Мхабела, был призван служить президентом миссии в Зимбабве. Раньше ему было семьдесят, а его жена Дора была членом Генерального совета Общества молодых женщин. Мхабела стал первым чернокожим мужчиной, занявшим пост президента кола в Южной Африке в 2005 году. Другой, Табо Лебетоа, был призван председательствовать в Южно-Африканской Кейптаунской миссии. На момент своего призвания он служил президентом кола Соуэто.

Черные мормоны в Бразилии

См. Также: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Бразилии.

Руководители церкви поначалу не решались расширять церковь в Бразилии из-за высокого процента людей смешанного происхождения. Миссионеры прибыли в 1928 году, но им было приказано работать только с немцами, живущими в южной части страны, поскольку они с меньшей вероятностью были чернокожими. Когда в 1938 году правительство Бразилии объявило вне закона использование непортугальских языков на публичных собраниях, миссия переключилась с немецкоязычной миссии на португалоязычную.

В 1940-х годах президент миссии Рулон С. Хауэллс начал требовать от потенциальных новообращенных предоставления своей генеалогии с целью установления «расовой чистоты» среди новообращенных. Хауэллс и разъездные представители власти проинструктировали миссионеров избегать обучения чернокожих. Миссионерам полагалось приближаться только к людям, которые не выглядели черными. Во время визитов они должны были обсуждать семейную историю и искать доказательства чернокожего происхождения. Наконец, они представили урок о происхождении, где им рассказывали о Проклятии Каина , и конкретно спросили, есть ли у них черное происхождение. Если в какой-то момент во время уроков обнаруживалось, что они имеют черное происхождение, им отговаривали исследовать церковь. Иногда крестились члены, которые не выглядели черными, но позже выяснилось, что они имеют черное наследие. В этих случаях их записи были помечены и им было отказано в священстве. Из-за этих строгих правил и положений к церкви присоединилось очень мало людей чернокожего происхождения. В то время как миссионерам давали подробное обучение и инструкции по поводу запрета на священство, руководство церкви намеренно избегало разговоров с бразильцами о запрете на священство, из-за чего многие бразильцы были в замешательстве относительно этого запрета. Бразильские члены часто не разделяли американских взглядов на расу и не хотели вводить запрет на священство для чернокожих мужчин. Это создало серьезные трения между членами Бразилии и американским руководством. Ситуация была частично смягчена в 1967 году, когда церковь разрешила членам, которые не выглядели чернокожими, иметь священство, даже если они не могли проследить свою генеалогию за пределами Бразилии. В 1978 году священство было распространено на всех членов мужского пола, а урок преемственности был отменен.

Хельвесио Мартинс

Основная статья: Хельвесио Мартинс

Хельвесио Мартинс был первым человеком африканского происхождения, занявшим высшую власть (руководящую должность) церкви. Мартинс родился в Бразилии в семье порабощенных африканцев. Он добился успеха в своей профессиональной жизни, но чувствовал себя неудовлетворенным религиозной жизнью, которую вел. Миссионеры посетили его дом в 1972 году, когда он переживал тяжелый духовный кризис. Однажды поздно вечером миссионеры посетили его дом и беспокоились о том, как учить африканца, поскольку церковь еще не изменила свою политику. Действительно, первый вопрос Мартинса, когда он пригласил миссионеров к себе домой, касался отношения церкви к расе. Духовный опыт, который семья Мартинсов получила во время исследования церкви, вытеснил их опасения по поводу расовой политики ограничения священства, и они крестились. Они столкнулись с сильным сопротивлением со стороны членов своей большой семьи и бывших друзей по церкви, но в конце концов нашли с ними мир. Мартинс служил в своем приходе воскресной школы Учитель . Его не беспокоили ограничения на священство, в отличие от других. Часто прихожане спрашивали его, как он может оставаться членом церкви без священства. Для него это никогда не было проблемой. Он решил этот вопрос в своем уме и никогда не надеялся получить священство.

Когда было объявлено об этом, он описывает свою реакцию и реакцию своей жены как недоверчивую. Это было то, на что они не смели надеяться. Затем Мартинс служил членом президентства кола , епископом , президентом миссии и, наконец, членом семидесяти . Его сын был одним из первых трех человек чернокожего африканского происхождения, которые почти за 100 лет служили на миссии полного дня в церкви.

Черные мормоны в Европе

Согласно заявлению Джозефа В. Ситати, в середине 2010-х годов большинство обращенных в Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в европейских странах были иммигрантами, беженцами, студентами или другими экспатриантами из различных стран Африки. Первого Кворума Семидесяти на крупную научную конференцию в Университете Юты.

Черные мормоны в Западной Африке

См. Также: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Гане и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Нигерии.

Церковь начала получать письма из Западной Африки с просьбой предоставить информацию о церкви в 1940-х годах. Когда церковь начала возвращать литературу, были созданы два книжных магазина СПД. Поскольку африканцы не могли получить священство, лидеры не решались отправлять миссионеров. В 1960 году Дэвид О. Маккей отправил Глена Дж. Фишера с миссией по установлению фактов в Африку, где он обнаружил, что его ждут тысячи людей. Маккей решил послать миссионеров, но правительство Нигерии задержало выдачу необходимых виз. После того, как правительство Нигерии согласилось выдать визы, несколько членов Кворума Двенадцати Апостолов выразили свое несогласие с обучением чернокожих и проголосовали за отмену программы. Через пять месяцев после откровения 1978 года в Нигерию прибыли первые миссионеры. Энтони Обинна крестился одним из первых. В течение одного года в 35 филиалах в Западной Африке насчитывалось более 1700 членов.

Рост числа чернокожих

Дитер Ф. Ухтдорф посещает Аккре , Гана , 2007 г. миссию СПД в

После отмены запрета число членов церкви увеличилось, поскольку в ней наблюдается быстрый рост общин, в которых преобладают чернокожие, в то время как другие основные секты теряют членов. После 1978 года рост Церкви СПД в Бразилии был «особенно сильным» среди афро-бразильцев, особенно в таких городах, как Форталеза и Ресифи на северо-восточном побережье страны. К 2010-м годам рост Церкви СПД составлял более 10% ежегодно в Гане, Кот-д'Ивуаре и некоторых других странах Африки. Это сопровождалось одним из самых высоких показателей удержания новообращенных в церкви. В то же время с 2009 по 2014 год половина новообращенных СПД в Европе были иммигрантами из Африки. В Кот-д'Ивуаре численность СПД выросла с одной семьи в 1984 году до 40 000 человек по состоянию на начало 2017 года. Этот рост привел к тому, что к началу 2010-х годов только в Абиджане насчитывалось более 30 собраний. Это откровение также помогло проложить путь к экспоненциальному росту церкви в таких регионах, как Африка и Карибский бассейн. Церковь добилась большего успеха среди чернокожих за пределами Соединенных Штатов, чем внутри Соединенных Штатов, отчасти потому, что там меньше осведомленности об этой исторической дискриминации в прошлом. В 2005 году церковь насчитывала около 120 000 членов в Западной Африке. и храмы Аба, Нигерия и Аккра, Гана .

Что касается Церкви СПД в Африке, профессор Филип Дженкинс отметил в 2009 году, что рост СПД был медленнее, чем у других церквей. Он привел множество факторов, в том числе тот факт, что некоторые европейские церкви извлекли выгоду из давнего колониального присутствия в Африке; нерешительность церкви СПД расширять миссионерскую деятельность в Черной Африке во время запрета на священство, что привело к появлению «миссий с белыми лицами»; наблюдение, что другие церкви в основном делали своих новообращенных из местного нехристианского населения, тогда как мормоны часто привлекают своих новообращенных из существующих христианских общин. У церкви также были особые трудности с адаптацией африканских культурных традиций и стилей богослужения, в частности к полигамии , от которой Церковь СПД категорически отказалась. но до сих пор широко практикуется в Африке. Комментируя, что другие конфессии в значительной степени отказались от попыток регулировать проведение богослужений в церквях чернокожих африканцев, Дженкинс написал, что Церковь СПД «является одной из самых последних церквей западного происхождения, которая до сих пор так строго соблюдает евро-американские нормы и которая отказывается принимайте любые меры в соответствии с местными обычаями».

Чернокожие люди в церковном руководстве

Ни один из членов двух высших руководящих органов — Первого Президентства и Кворума Двенадцати Апостолов — до сих пор не был чернокожим. было несколько чернокожих членов В Кворумах Высшей власти Семидесяти ; и, по состоянию на 2013 год, бразилец Хельвесио Мартинс (член Второго Кворума Семидесяти с 1990 по 1995 год), Джозеф В. Ситати (из Кении ) и Эдвард Дюбе (из Зимбабве ), оба члены Первого Кворума Семидесяти. , выполняли функции общей власти. Другие чернокожие члены служили в регионах семидесяти Юго-Восточной Африки, Западной Африки, Европы и Востока Европы , особенно в Третьем Кворуме Семидесяти, который включает в себя регионы . В 2020 году Ахмед Корбетт, афроамериканец, выросший в Западной Филадельфии и проживший большую часть своей жизни в Нью-Джерси примерно с 18 лет, но недавно переехавший в Юту, был призван членом Генерального президентства Общества молодых мужчин.

С тех пор, как Рассел М. Нельсон стал президентом Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, количество обращений к представителям власти чернокожих значительно возросло. За четыре года своего пребывания на посту президента Церкви до 2021 года он призвал четырех чернокожих мужчин высшими властями. Это был Питер М. Джонсон , который стал первым афроамериканским высшим авторитетом в 2019 году. В 2020 году Тьерри К. Мутомбо из ДР Конго (хотя на момент своего призвания он занимал должность президента миссии в Балтиморе, штат Мэриленд) и Адейинка А. Охедиран из Нигерии были призваны в качестве представителей высшей власти. в 2021 году Афред Кюнго, также из ДР Конго, был назначен генеральным авторитетом.

Первый африканский член генерального правления Общества милосердия. была выбрана в 2003 году, и она поделилась своим свидетельством на общем собрании Общества милосердия в сентябре 2003 года. В феврале 2014 года Дора Мхабела, чернокожая южноафриканка, стала членом Генерального совета Общества молодых женщин. Она стала первой чернокожей женщиной, помолившейся на женских собраниях Генеральной конференции в сентябре 2014 года.

В 2005 году Мосс прокомментировал: «Что касается лидерства, роль различных меньшинств в мормонизме в целом еще не очень велика, но она растет и имеет решающее значение в некоторых частях мира за пределами США». хотя неясно, насколько актуальными были его взгляды даже в том году. Примерно 5% членов церкви имеют африканское происхождение (в основном в общинах в Африке, Южной Америке и странах Карибского бассейна).

Известные черные мормоны

С момента своего крещения в 1997 году Глэдис Найт стремилась повысить осведомленность о чернокожих в церкви СПД.

• Иезекииль Анса , футболист ганского происхождения.
• Терл Бэйли , баскетболист и певец.
• Алекс Бойе - актер и музыкант.
• Алан Черри , певец и актер – Святые последних дней.
• Элдридж Кливер , бывший партии «Чёрные пантеры» . лидер
• Эдвард Дьюб , член Первого Кворума Семидесяти.
• Элвин Б. Джексон , сенатор штата Юта
• Фрэнк Джексон , баскетболист
• Джейн Мэннинг Джеймс , одна из первых чернокожих членов церкви.
• Питер М. Джонсон , первый афроамериканский представитель Высшей власти Церкви
• Эбенезер Джошуа , первый премьер-министр Сент-Винсента и Гренадин.
• Глэдис Найт , присоединившаяся к церкви в 1997 году, создала и сейчас руководит СПД хором Saints Unified Voices .
• Эммануэль А. Кисси , ганский врач и писатель.
• Миа Лав , бывший мэр Саратога-Спрингс, штат Юта , и бывший член Палаты представителей США.
• Маркус Мартинс , социолог
• Джулия Мавимбела , школьный учитель и общественный деятель Южной Африки
• Берджесс Оуэнс , футболист, писатель и действующий член Палаты представителей США.
• Джабари Паркер , баскетболист
• Нианкоро Да Самаке , кандидат в президенты страны Мали .
• Джозеф В. Ситати , член Первого Кворума Семидесяти.
• Кэтрин Стоукс , бывший заместитель директора Департамента общественного здравоохранения штата Иллинойс , в августе 2010 года была одной из первых 13 членов Редакционно-консультативного совета Deseret News .
• Уинстон Уилкинсон , американский политик.

См. также

• 1978 Откровение о священстве
• Чернокожие люди и ранний мормонизм
• Чернокожие люди и мормонизм
• Чернокожие люди в доктрине мормонов
• Джозеф Фриман (мормон)
• Генезис Групп
• Мормонизм и жители островов Тихого океана
• Мормонизм и рабство

Ссылки

Первоисточники

• Черри, Алан Джеральд (1985), Интервью по устной истории с Мэри Люсиль Бэнкхед , Проект афроамериканской устной истории СПД, Центр западных исследований Чарльза Редда, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга, Прово, Юта .
• Черри, Алан Джеральд (1986), Интервью по устной истории с Гилмором Х. Чапелом , Проект афроамериканской устной истории СПД, Центр западных исследований Чарльза Редда, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга, Прово, Юта .
• Черри, Алан Джеральд (1988), Интервью по устной истории с Клеоливией Лайонс , Проект афроамериканской устной истории СПД, Центр западных исследований Чарльза Редда, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга, Прово, Юта .
• Черри, Алан Джеральд (1970), Это ты и я, Господи! , Прово, Юта: Публикации Trilogy Arts, OCLC   5039616 .
• Мартин, Винетта Уиллис (1976) [1972], Черный мормон рассказывает свою историю (2-е изд.), Солт-Лейк-Сити, Юта: Публикации Хокса, ISBN  978-0-89036-023-1 , OCLC   11749088 .
• Мартинс, Хельвечио ; Гровер, Марк (1994), Автобиография старейшины Хельвечио Мартинса , Солт-Лейк-Сити, Юта: Aspen Books, ISBN  978-1-56236-218-8 , OCLC   31288732 .
• Фелпс, Виллиан В. (июль 1833 г.), «Свободные цветные люди» , Вечерняя и утренняя звезда , 2 (14), WW Phelps & Co.: 109 , получено 15 июля 2006 г.
• Янг, Бригам (5 февраля 1852 г.), Рабство, чернокожие и священство   , Солт-Лейк-Сити, Юта - через Wikisource {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) .
• Хокинс, Честер Л. (1985), Отчет об Илии Авеле и его священстве , Неопубликованный манускрипт, Специальные коллекции, Университет Бригама Янга, Прово, Юта .

Вторичные источники

• Аллен, Джеймс Б. (1991), «Будущие святые: Западная Африка до откровения священства 1978 года» , Journal of Mormon History , 17 : 207–48, заархивировано из оригинала 13 июня 2011 г. , получено 6 июня 2019 г. -10 .
• Брингхерст, Нюэл Г. (1981), Святые, рабы и чернокожие: меняющееся место чернокожих людей в мормонизме , Вклад в изучение религии, № 4, Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, ISBN  0-313-22752-7 , OCLC   7283058 .
• Бригхерст, Ньюэл Г. (1981), «Чарльз Б. Томпсон и проблемы рабства и расы» , Журнал истории мормонов , 8 : 37–47, заархивировано из оригинала 14 апреля 2012 г. , получено 06 июня 2019 г. 10 .
• Брингхерст, Ньюэлл Г.; Смит, Дэррон Т., ред. (2004). Блэк и мормон . Урбана: Издательство Университета Иллинойса . ISBN  0-252-02947-Х .
• Буш, Лестер Э. младший; Арманд Л. Мосс , ред. (1984), Ни белый, ни черный: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви , Солт-Лейк-Сити, Юта: Signature Books , ISBN  0-941214-22-2 , OCLC   11103077 , заархивировано из оригинала 21 февраля 2009 г.
• Эмбри, Джесси (1994), Черные Святые в белой церкви , Солт-Лейк-Сити, Юта: Подписные книги , ISBN  1-56085-044-2 , OCLC   30156888 , заархивировано из оригинала 07 сентября 2019 г. , получено 05 сентября 2019 г. .
• О'Донован, Коннелл (2006), «Запрет мормонского священства и старейшина К. Уокер Льюис» , Журнал исторической ассоциации Джона Уитмера , 26 , Индепенденс, Миссури: 47–99, заархивировано из оригинала 06 июля 2010 г.
• Эвенсон, Дэррик Т. (2002), Черные мормоны и запрет священства , Солт-Лейк-Сити: Мормонские ответы онлайн, OCLC   51830235 .
• Мартинс, Маркус Х. (2007), Чернокожие и мормонское священство , Установление рекорда, Орем, Юта: Millennial Press, ISBN  978-1-932597-41-7 , OCLC   166241051 .
• Таннер, Джеральд и Сандра (1979), Меняющийся мир мормонизма , Moody Press, ISBN  0-8024-1234-3 .
• Таннер, Джеральд и Сандра (2004), Проклятие Каина? , Солт-Лейк-Сити, Юта: Министерство маяков штата Юта, OCLC   58482851 .
• Остлинг, Ричард и Джоан (1999), Мормонская Америка , Сан-Франциско: HarperCollins , ISBN  978-0-06-066371-1 , OCLC   41380398 .
• Абанес, Ричард (2002), Одна нация под богами: история мормонской церкви , Четыре стены, восемь окон, ISBN  1-56858-219-6 .
• Стюарт, Джон Дж.; Берретт, Уильям Э. (1967) [1960], Мормонизм и негры (3-е изд.), Орем, Юта: Bookmark, OCLC   731385 .

Дальнейшее чтение

• Особое место для особого института: рабство и суверенитет в ранней территориальной Юте , Рикс, Натаниэль Р., магистерская диссертация, Университет Бригама Янга , 2007.
• Лестер Э. Буш-младший и Арманд Л. Мосс , ред., «Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви», Signature Books , 1984 г.

Внешние ссылки

• BlackLDS.org — независимый (не принадлежащий и не управляемый Церковью Иисуса Христа Святых последних дней) сайт, поддерживаемый некоторыми черными и некоторыми белыми Святыми последних дней.
• Век черных мормонов , «база данных цифровой истории, предназначенная для документирования и восстановления того, что было потеряно - личности и голоса черных мормонов в течение первых ста лет существования веры (с 1830 по 1930 годы)».