Гражданские права и мормонизм
Гражданские права и мормонизм были переплетены с момента зарождения религии, когда основатель Джозеф Смит писал о рабстве в 1836 году. Первые новообращенные мормоны были с севера Соединенных Штатов и выступали против рабства. Это вызвало раздор в рабовладельческом штате Миссури, и церковь начала дистанцироваться от аболиционизма и оправдывать рабство на основании Библии. За это время к церкви присоединились несколько рабовладельцев и привели с собой своих порабощенных людей, когда они переехали в Наву, штат Иллинойс . Церковь приняла Священные Писания, которые учат не оказывать влияние на рабов, чтобы они были «недовольны своим положением», а также Священные Писания, которые учат, что «все одинаковы для Бога». Будучи мэром Наву, Смит запретил чернокожим людям занимать должности, вступать в Легион Наву , голосовать или вступать в брак с белыми; но в качестве президента церкви ее членами стали чернокожие люди, и несколько чернокожих мужчин были рукоположены в священство . Также в это время Смит начал свою президентскую кампанию , призывая правительство выкупить рабов и дать им свободу в течение нескольких лет. Он был убит во время своей президентской кампании.
Некоторые рабовладельцы привели своих рабов с собой в долину Соленого озера , хотя нескольким рабам удалось сбежать. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) выступила с заявлением о нейтралитете по отношению к рабству, заявив, что оно находится между рабовладельцем и Богом. Несколько лет спустя Бригам Янг начал учить, что рабство было предначертано Богом и что усилия по обеспечению равенства были ошибочными. Под его руководством территория Юта приняла законы, поддерживающие рабство и запрещающие чернокожим людям голосовать, занимать государственные должности, вступать в Легион Наву или вступать в брак с белыми. открыто терпели рабство В Калифорнии в мормонской общине Сан-Бернардино , несмотря на то, что это свободный штат. В 1860-х годах федеральное правительство США освободило рабов и отменило законы, запрещавшие чернокожим голосовать.
После Гражданской войны вопросы гражданских прав оставались практически незамеченными до движения за гражданские права 1960-х годов. Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) раскритиковала позицию церкви в отношении гражданских прав, возглавила антидискриминационные марши и подала иск против практики церкви, не позволяющей чернокожим детям быть лидерами отрядов бойскаутов. Несколько спортсменов начали протестовать против Университета Бригама Янга по поводу его дискриминационной практики и политики Церкви СПД, которая не дает чернокожим людям священства. В ответ церковь выступила с заявлением в поддержку гражданских прав и изменила свою политику в отношении бойскаутов. Апостол церкви Эзра Тафт Бенсон начал критиковать движение за гражданские права и оспаривать обвинения в жестокости полиции. После отмены запрета на священство в 1978 году церковь хранила относительное молчание по вопросам гражданских прав.
Рабство
[ редактировать ]Заявления лидеров ранней церкви о рабстве
[ редактировать ]Период с 1830 по 1844 год имел фундаментальное значение для формирования верований и обычаев мормонов в отношении расы. [1] : 18 Джозеф Смит поддерживал рабство и выступал против него в разные моменты своей жизни. В 1835 году кто-то (вероятнее всего, Оливер Каудери) написал официальную декларацию, в которой выступал против крещения рабов против воли их хозяев. Джозеф Смит поддержал бы это заявление. В заявлении они также написали, что неправильно делать рабов «недовольными своим положением». Это заявление стало частью Учения и Заветов . [1] : 17
В 1836 году Смит написал эссе, опубликованное в журнале Latter Day Saints' Messenger and Advocate , которое было категорически против отмены смертной казни. [1] : 22 В эссе он привел пять причин против отмены рабства: [1] : 22
- Смит опасался расового смешения браков и расовой войны, заявляя, что аболиционизм «рассчитан на то, чтобы... выпустить в мир сообщество людей, которые могли бы, возможно, захватить нашу страну и нарушить самые священные принципы человеческого общества, целомудрие и добродетель».
- Смит считал, что любое зло, присущее рабству, уже было бы известно и осознано «благочестивыми людьми» из южных рабовладельческих штатов, но они не возражали против этого.
- Смит «не верил, что народы Севера имеют больше прав говорить, что Юг не должен держать рабов, чем Юг должен говорить, что Север должен».
- Смит считал, что аболиционизм противоречит «указу Иеговы», согласно которому Ветхий Завет, в его понимании, постановил, что чернокожие прокляты и обречены быть рабами.
- Смит придавал большое значение библейским прецедентам рабства, например, Аврааму, Левиту, Ефесянам и Тимофею; и он цитировал Павла в Новом Завете: «Рабы, повинуйтесь господам вашим по плоти со страхом и трепетом, простотой сердца вашего». [1] : 37
Смит, вероятно, хотел дистанцировать мормонов от аболиционистов, поскольку многие мормоны жили в Миссури, штате, поддерживающем рабство. [1] : 18 После того как мормоны были изгнаны из Миссури, они жили в Иллинойсе , свободном штате. Позиция Смита в отношении рабства изменилась, и он открыто выступал против рабства с 1842 года до своей смерти. [1] : 18 [2] : 18–19
Из-за рабовладельцев, которые обращались в церковь в Миссури, возникла большая путаница относительно позиции церкви в отношении рабства. Те же самые чувства возникли во время переезда в Юту . В 1851 году апостол Орсон Хайд заявил, что на территории Юты не существует закона, запрещающего или разрешающего рабство, и что решения по этой теме должны оставаться между рабами и их хозяевами. Он также пояснил, что выбор отдельных лиц по этому вопросу никоим образом не является отражением церкви в целом или ее доктрины. [3] : 2 Президент Церкви Бригам Янг учил, что рабство было «установлено Богом и не может быть отменено до тех пор, пока проклятие, наложенное на Хама, не будет снято с его потомков». [1] : 40
На территории Юты
[ редактировать ]Первые известные рабы, проникшие на территорию Юты, прибыли на запад вместе с общинами Миссисипи. К 1850 году прибыли 100 чернокожих, большинство из которых были порабощены. [4] После того как пионеры прибыли в долину Соленого озера, они продолжали покупать и продавать рабов как собственность. Многие видные члены церкви были рабовладельцами, в том числе Уильям Генри Хупер , Авраам О. Смут и Чарльз К. Рич . [1] : 33 Члены церкви использовали своих рабов в качестве десятины , предоставляя своих рабов взаймы для работы в церкви. [5] а также отдавали своих рабов церкви. [6] [7] : 34 Хотя изначально он выступал против этого, к началу 1850-х годов Бригам Янг был «твердым сторонником рабства». [1] : 32–33 [8] [9] Янг и Хибер К. Кимбалл использовали рабский труд, который был пожертвован в качестве десятины, а затем в конечном итоге предоставили им свободу. [6] [7] : 52 Церковь выступала против рабов, которые хотели сбежать от своих хозяев. [10] [11] : 268

После того, как Компромисс 1850 года позволил Калифорнии войти в Союз в качестве свободного штата , одновременно предоставив территориям Юты и Нью-Мексико возможность решать вопрос на основе народного суверенитета , Законодательное собрание территории Юты занялось вопросом легализации рабства. В то время Янг был губернатором, а в Законодательном собрании территории штата Юта доминировали церковные лидеры. [12] В 1852 году Янг выступил на совместном заседании законодательного собрания, защищая рабство. Он придал этому вопросу религиозный характер, заявив, что если члены церкви верят в Библию и священство, то они также должны верить в рабство. [13] : 28 После выступления Законодательное собрание штата Юта приняло Закон о службе , который официально санкционировал рабство на территории Юты. [4] Закон штата Юта о рабстве предусматривал, что рабы будут освобождены, если их хозяева вступят с ними в сексуальные отношения; пытались вывезти их с территории против их воли; или не заботились о том, чтобы накормить, одеть или предоставить им кров. Кроме того, закон предусматривал, что рабы должны получать образование. [1] : 33
Юта была единственным западным штатом или территорией, где в 1850 году были рабы. [14] но рабство никогда не имело экономического значения в Юте, и на этой территории проживало менее 100 рабов. [15] Перепись 1860 года показала, что 29 из 59 чернокожих жителей территории Юты были рабами. Когда Гражданская война в США в 1861 году разразилась , Юта встала на сторону Союза , и рабство закончилось в 1862 году, когда Конгресс Соединенных Штатов отменил рабство на территории Юты. [16] [17]

В Сан-Бернардино
[ редактировать ]В 1851 году группа из 437 мормонов под руководством Амасы М. Лаймана и Чарльза К. Рича, членов Кворума Двенадцати Апостолов, поселилась на территории нынешнего Сан-Бернардино . Эта первая компания взяла 26 рабов, [18] и по мере того, как Сан-Бернардино продолжал расти, было привезено больше рабов. [19] Поскольку Калифорния была свободным штатом, рабов следовало освободить при въезде. Однако в Сан-Бернардино рабство открыто терпели. [20] Многие хотели быть свободными, [21] но все еще находились под контролем своих хозяев и не знали законов и своих прав. Был принят Закон о беглых рабах , который поставил под угрозу свободу афроамериканцев. [22] Срок действия этого закона истек в 1855 году, что открыло возможность порабощенным в Калифорнии бороться за свою свободу. [23] Закон штата запрещал чернокожим давать показания против белых в штате Калифорния, однако этот закон был обойден, и группа рабов подала на своего владельца в суд. [24] Судья Бенджамин Хейс освободил 14 рабов, принадлежавших Роберту Смиту. [22] Одной из этих рабынь была Бриджит «Бидди» Мейсон , которая боролась за свою свободу после того, как ее владелец, Роберт Смит, попытался вернуться в Техас, где рабство для его рабов было законным. [25] Мейсон подаст на Роберта Смита в суд по делу « Мейсон против Смита 1856 » и добьется ее свободы вместе с 13 другими рабами, принадлежавшими Роберту Смиту. [25] Доказательства того, что Роберт Смит подкупил адвоката Бидди Мейсон, чтобы тот закрыл дело, сыграли огромную роль в решении судьи освободить рабов Роберта Смита. [26] Затем Роберт Смит бежал обратно в Техас, опасаясь, что ему будут предъявлены обвинения во взяточничестве. [26] Судья Бенджамин Хейс заявил, что Бидди Мейсон и другие рабыни «должны быть предоставлены самим себе в поисках свободы и счастья». [26] Бидди Мейсон впоследствии стала миллионером в сфере недвижимости, филантропом и видным членом сообщества Лос-Анджелеса с 1856 года до своей кончины в 1891 году. [27]
Черное избирательное право
[ редактировать ]Как и в других местах Иллинойса, в Наву могли голосовать только свободные белые мужчины. [28]
Когда была создана территория Юта, избирательное право было предоставлено только свободным белым мужчинам. [29] В то время лишь несколько штатов предоставляли избирательное право чернокожим. Бригам Янг объяснил, что это связано с запретом на священство. Он утверждал, что избирательное право чернокожих поможет сделать черных равными белым, что приведет к проклятию. [1] : 39 10 января 1867 года Конгресс принял Закон о территориальном избирательном праве, который запрещал отказывать в избирательном праве на основании расы или предыдущего состояния рабства, что аннулировало запрет Юты на избирательное право чернокожих. [30]
Движение за гражданские права
[ редактировать ]До появления движения за гражданские права основанная на доктрине политика Церкви СПД оставалась практически незамеченной и не оспариваемой в течение примерно столетия. [15] [31] при этом Первое Президентство заявило в 1947 году, что доктрина Церкви СПД, запрещающая межрасовым бракам и чернокожим людям входить в храм или получать священство , никогда не подвергалась сомнению ни одним из церковных лидеров. [32] [33] : 90 В 1958 году апостол Джозеф Филдинг Смит опубликовал «Ответы на вопросы Евангелия» , в которых говорилось, что чернокожие должны «получить все права и привилегии [...], как провозглашено в Декларации независимости». Далее он сказал, что чернокожим людям не должно быть отказано в какой-либо работе или образовании, и они должны быть свободны «сделать свою жизнь настолько счастливой, насколько это возможно, без вмешательства со стороны белых мужчин, профсоюзов или из любого другого источника». " [34]
Церковь также выступала за законы о сегрегации и обеспечивала сегрегацию в своих учреждениях. Отель «Юта» , принадлежащий церкви, запретил размещение чернокожих гостей, даже когда другие отели сделали исключения для чернокожих знаменитостей. [35] Чернокожим было запрещено выступать в Скинии Солт-Лейк-Сити , а газета Deseret News не разрешала чернокожим людям появляться на фотографиях с белыми. Руководители церкви призывали белых членов присоединяться к гражданским группам и открыли дома собраний СПД «для встреч, чтобы не допустить, чтобы негры стали соседями», даже после решения Верховного суда 1948 года против расовых соглашений в сфере жилья. Руководители церкви советовали членам церкви покупать дома, чтобы чернокожие люди не переезжали рядом с часовнями СПД. [1] : 67 В 1950-х годах миссионерский офис Сан-Франциско подал в суд, чтобы не допустить переезда чернокожих семей в церковный район. [36] Чернокожий мужчина, живущий в Солт-Лейк-Сити, Дейли Оливер, рассказал, как в 1910-х годах, будучи мальчиком, его исключили из отряда бойскаутов под руководством СПД, потому что они не хотели, чтобы в их доме были чернокожие. [37] [38]
В 1959 году Консультативный комитет штата Юта при Комиссии США по гражданским правам заявил, что: «Негр является гражданином меньшинства, который испытывает наиболее широко распространенное неравенство в Юте. Точные масштабы жестокого обращения с ним почти невозможно установить», пояснив, что « Мормонская интерпретация объясняет рождение любой расы, кроме белой, результатом худших результатов в доземной жизни и учит, что благодаря праведной жизни темнокожие расы могут снова стать «белыми и прекрасными». [39]
Участие NAACP
[ редактировать ]В 1960-х годах Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) попыталась убедить лидеров Церкви СПД поддержать законодательство о гражданских правах и изменить свою практику в отношении владения афроамериканцами священством и посещения храмов. В начале 1963 года руководство NAACP попыталось организовать встречи с руководством церкви, но их попытки были отвергнуты. [36] Позже в том же году Университета Юты профессор Стерлинг МакМеррин организовал встречу между NAACP и церковными лидерами. [40] Н. Элдон Таннер и Хью Б. Браун , два советника Дэвида О. Маккея в Первом Президентстве, встретились с главой NAACP штата Юта. NAACP пригрозила протестовать на Генеральной конференции в октябре 1963 года , если Церковь СПД не сделает заявления о гражданских правах. Браун пообещал, что будет сделано заявление. [1] : 76 МакМеррин написал заявление, которое Маккей одобрил. [40] Маккей не хотел, чтобы их заявление было «официальным заявлением Первого Президентства», возможно, потому, что некоторые апостолы были против гражданских прав. Во время последовавшей Генеральной конференции Браун перед тем, как начать свое выступление, зачитал заявление в поддержку законодательства о гражданских правах, придав этому заявлению официальный вид. NAACP не протестовала на конференции. [1] : 76
В 1965 году руководство церкви встретилось с NAACP и согласилось опубликовать редакционную статью в принадлежащей церкви газете Deseret News , которая поддержала бы закон о гражданских правах, находящийся на рассмотрении законодательного собрания штата Юта. Церковь не выполнила свое обязательство, и Таннер объяснил: «Мы решили хранить молчание». [36] В марте 1965 года NAACP возглавила антидискриминационный марш в Солт-Лейк-Сити, протестуя против политики церкви. [36] В ответ Маккей согласился позволить Deseret News перепечатать заявление о гражданских правах 1963 года в качестве «официального» заявления. В 1966 году NAACP опубликовала заявление с критикой церкви, заявив, что церковь «[поддерживала] жесткую и постоянную позицию сегрегации» и что церковь «не предприняла никаких усилий для противодействия широко распространенной дискриминационной практике в образовании, жилье, трудоустройстве». и других сферах жизни». [40] : 71
С начала 20-го века каждый приход Церкви СПД в Соединенных Штатах организовал свой собственный отряд бойскаутов . Некоторые отряды, спонсируемые Церковью СПД, разрешали присоединяться чернокожей молодежи, но политика церкви требовала, чтобы лидер отряда был дьяконов президентом кворума , что привело к исключению чернокожих детей из этой роли. [41] В 1974 году NAACP подала федеральный иск, оспаривая эту практику, и вскоре после этого Церковь СПД изменила свою политику. [42] [43]
Бенсон и движение за гражданские права
[ редактировать ]После заявления Хью Б. Брауна в поддержку гражданских прав в 1963 году апостол Эзра Тафт Бенсон начал заявлять в своих речах, что движение за гражданские права было коммунистическим заговором. Ральф Р. Хардинг , конгрессмен от Айдахо, раскритиковал крайние взгляды Бенсона. Вскоре после этого Первое Президентство назначило Бенсона курировать европейскую миссию церкви. Апостол Джозеф Филдинг Смит в частном порядке выразил надежду, что это назначение поможет смягчить крайние политические взгляды Бенсона. Бенсон вернулся в 1965 году и не изменил своих политических взглядов. На Генеральной конференции он произнес подстрекательскую речь, часть которой была удалена, когда речь появилась в официальных церковных публикациях. [1] : 78
На октябрьской Генеральной конференции 1967 года Бенсон заявил, что «в гражданских правах нет ничего плохого — тревогу вызывает то, что делается во имя гражданских прав». Сравнивая аграрную реформу в Китае и на Кубе, он заявил, что движением за гражданские права руководят коммунисты-революционеры, которые хотят «уничтожить Америку, пролив негритянскую кровь». Он также заявил, что обвинения правоохранительных органов в «жестокости полиции» следует расценивать как попытку дискредитировать и обескуражить правоохранительные органы. [44] Его выступление было переиздано в следующем году церковной книгой Дезерет в виде брошюры под названием «Гражданские права: инструмент коммунистического обмана». [45]
Спортивные протесты
[ редактировать ]Афро-американские спортсмены протестовали против политики Церкви СПД, бойкотируя несколько спортивных мероприятий с Университетом Бригама Янга. В 1968 году, после убийства Мартина Лютера Кинга-младшего , чернокожие члены легкоатлетической команды UTEP подошли к своему тренеру и выразили желание не соревноваться с BYU на предстоящих соревнованиях. Когда тренер проигнорировал жалобу спортсменов, спортсмены бойкотировали соревнования. [46] Также в 1968 году баскетбольная и футбольная команды штата Сан-Хосе отказались играть против BYU. В 1969 году 14 членов футбольной команды Университета Вайоминга были исключены из команды за то, что планировали протестовать против дискриминационного обращения, которому они подверглись в предыдущем матче с BYU. [46] В матче 1968 года против Университета Вайоминга футболисты BYU отказались от обычных рукопожатий после игры и пошли прямо в раздевалки. Они включили разбрызгиватели, обливая футболистов Университета Вайоминга. Кроме того, в раздевалке для посетителей их ждала «карикатура на обезьяну и чернокожего человека», а местная газета сообщила, что «BYU очищает поле от зла». [47] В ноябре 1969 года президент Стэнфордского университета Кеннет Питцер приостановил спортивные отношения с BYU. [48] Спортсмены протестовали против расовой политики мормонов в Университете штата Аризона , Университете штата Сан-Хосе , Университете Нью-Мексико и других. [1] : 79
Поправка о равных правах
[ редактировать ]В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправки о равных правах . Церковь СПД в штате Юта попросила, чтобы десять женщин из каждого прихода посетили Международный год женщин штата Юта в 1977 году, чтобы поддержать позицию церкви по Поправке о равных правах и другим женским вопросам. Четырнадцать тысяч присутствующих, в основном мормонские женщины, завербованные в свои приходы, проголосовали на платформах, прежде чем услышать их обсуждение, и отклонили все национальные резолюции. [49] - даже те, которые не отстаивали моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД. [50] В 1978 году Церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов в большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы брошюрами, направленными против поправки о равных правах, и призвала всех членов голосовать. [49] : 636–637 Невада не ратифицировала поправку. [49] : 637 Соня Джонсон [51] боролся против церкви в поддержку Поправки о равных правах и был отлучен от церкви; В письме об отлучении от декабря 1979 года утверждалось, что Джонсон был обвинен в различных правонарушениях, включая препятствование всемирной миссионерской программе, нанесение ущерба внутренним мормонским социальным программам и преподавание ложных доктрин. [52] Также в 1979 году форуму Алисы Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Алисы Рейнольдс в Университете Бригама Янга; Впоследствии клуб нашел другое место для встреч. [53] : 52
Свадьба
[ редактировать ]Брак всегда был важным аспектом мормонской доктрины и культуры. Сообщества ранних мормонов запрещали межрасовые браки, но поддерживали полигамные браки. Когда их оспаривали по поводу многоженства, они часто защищали эту практику, основанную на Первой поправке. Позже, когда межрасовые браки и однополые браки стали более общественной проблемой, церковь выступила против практики, основанной на законах Бога.
Полигамия
[ редактировать ]Частная практика многоженства была учреждена в 1830-х годах основателем Джозефом Смитом . Публичная практика многоженства в церкви была объявлена и защищена в 1852 году членом Кворума Двенадцати Апостолов Орсоном Праттом . [54] по просьбе президента церкви Бригама Янга . На протяжении более 60 лет Церковь СПД и Соединенные Штаты были в разногласиях по этому вопросу: церковь защищала эту практику как вопрос религиозной свободы, в то время как федеральное правительство агрессивно стремилось искоренить ее, в соответствии с преобладающим общественным мнением. Полигамия, вероятно, была важным фактором в войне в Юте 1857 и 1858 годов, учитывая попытки республиканцев представить президента-демократа Джеймса Бьюкенена слабым в его оппозиции как полигамии, так и рабству. В 1862 году Конгресс США принял Закон Моррилла о борьбе с двоеженством , который запрещал многоженство на территориях. [54] Несмотря на закон, мормоны продолжали практиковать многоженство, считая, что оно защищено Первой поправкой . В 1879 году в деле против США Рейнольдс [55] Верховный суд Соединенных Штатов поддержал Закон Моррилла, заявив: «Законы созданы для управления действиями, и хотя они не могут вмешиваться в простые религиозные убеждения и мнения, они могут вмешиваться в практику». [54] В 1890 году президент церкви Уилфорд Вудрафф издал Манифест , который официально положил конец практике многоженства. [56] Хотя этот Манифест не расторгал существующие полигамные браки, отношения с Соединенными Штатами заметно улучшились после 1890 года, так что Юта была признана штатом США в 1896 году. После Манифеста некоторые мормоны продолжали вступать в полигамные браки, но в конечном итоге это прекратилось. 1904 год, когда президент церкви Джозеф Ф. Смит отрекся от многоженства перед Конгрессом и издал « Второй манифест », призывающий прекратить все многоженство в церкви, и установил отлучение от церкви как следствие для тех, кто не повиновался. [57] : 618
Межрасовый брак
[ редактировать ]Что касается межрасовых браков, Джозеф Смит учил, что чернокожие и белые люди должны быть ограничены законом своим собственным «видом». [58] [59] Будучи мэром Наву, штат Иллинойс , Джозеф Смит провел судебный процесс и оштрафовал двух чернокожих мужчин на сумму, эквивалентную современным тысячам долларов, за попытку жениться на белых женщинах. [60] [61] Бригам Янг публично проповедовал по крайней мере трижды (1847 г., [62] 1852, [63] и 1865 г. [64] [1] : 42–43 ), что наказанием за черно-белый межрасовый брак является смерть и что убийство черно-белой межрасовой пары и их детей в рамках кровного искупления будет для них благословением. [1] : 37, 39 [65] Будучи губернатором территории Юты, он помог принять Закон о службе , который, помимо разрешения рабства чернокожих, также запрещал половые сношения между белым человеком и «любым представителем африканской расы». [66] : 110 [67] Закон был расширен за счет мормонов на две трети. [68] штат Юта в 1939 году запретил белому человеку вступать в брак с «монголкой, представителем малайской расы или мулатом , квадруном или октороном ». [2] : 67 Однако, в отличие от других штатов, в законе Юты ничего не говорится о браках между белыми людьми и коренными американцами. [66] : 106 Законы, запрещающие межрасовые браки, действовали до тех пор, пока они не были отменены законодательным собранием штата Юта в 1963 году. [66] : 129 [69]
Церковные лидеры последовательно выступали против браков между представителями разных национальностей . В 1954 году апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена Богом, утверждая, что «то, что Бог разделил, человек да не соединит снова». Он предупредил, что чернокожие люди борются за гражданские права, чтобы иметь возможность жениться на белых. [40] : 65 Апостол Бойд К. Пэкер публично заявил в 1977 году: «Мы всегда советовали в Церкви нашим членам-мексиканцам вступать в брак с мексиканцами, нашим членам-японцам вступать в брак с японцами, нашим членам белой расы вступать в брак с кавказцами, нашим членам-полинезийцам вступать в брак с полинезийцами. ... Совет оказался мудрым». [70] Почти каждое десятилетие на протяжении более столетия — начиная с образования церкви в 1830-х годах и до 1970-х годов — наблюдалось некоторое осуждение смешанных браков , причем большинство из них сосредотачивалось на черно-белых браках. [2] : 42–43
Однополые браки
[ редактировать ]
Начиная с середины 1990-х годов Церковь СПД начала концентрировать свое внимание на проблеме однополых браков. [72] Он официально одобрил федеральную поправку к Конституции Соединенных Штатов , а также третью поправку к конституции штата Юта, запрещающую любые браки, кроме одного мужчины и одной женщины. [73] [74] Он выступил против однополых браков на Гавайях и в Калифорнии и призвал своих членов пожертвовать время и деньги на эту инициативу. В Калифорнии члены церкви составляли от 80 до 90 процентов добровольцев, проводивших кампанию по домам, и почти половину из почти 40 миллионов долларов, собранных во время кампании по Предложению 8 . [75] Члены Церкви, не поддержавшие позицию церкви, могли подвергнуться церковным дисциплинарным мерам, в зависимости от обстоятельств и решения местного руководства. [76] Что касается участия церкви в разработке законодательства, касающегося ЛГБТ и брака, апостол М. Рассел Баллард сказал, что церковь «заперта», если что-либо мешает принципу заключения брака между мужчиной и женщиной; Баллард также заявил, что проводится очень тщательная оценка, чтобы определить, какие действия являются целесообразными. [77]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Харрис, Мэтью Л.; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Мормонская церковь и чернокожие: документальная история . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0-252-08121-7 .
- ^ Jump up to: а б с Буш, Лестер Э. (1973). «Негритянская доктрина мормонизма: исторический обзор» (PDF) . Диалог . 8 (1).
- ^ Картер, Кейт Б. (1965). История негра-пионера . Солт-Лейк-Сити, Юта: Дочери пионеров Юты.
Мы считаем своим долгом определить свою позицию по вопросу рабства. В Долине Соленого озера есть несколько человек из южных штатов, у которых есть с собой рабы. В Юте нет ни закона, разрешающего рабство, ни закона, запрещающего его. Если раб склонен покинуть своего хозяина, то не существует никакой силы, ни юридической, ни моральной, которая могла бы помешать ему. Но если раб решит остаться со своим хозяином, никому не разрешается вмешиваться в отношения между господином и рабом. Все находящиеся там рабы кажутся совершенно довольными и удовлетворенными. Когда человек в южных штатах принимает нашу веру, Церковь говорит ему: если твои рабы хотят остаться с тобой и пойти с тобой, не выгоняй их; но если они захотят покинуть вас или не будут удовлетворены тем, чтобы оставаться с вами, вы должны продать их или отпустить на свободу, как вам может подсказать ваша собственная совесть. В этом отношении Церковь не берет на себя ответственность руководить. Законы страны признают рабство, мы не хотим выступать против законов страны. Если есть грех в продаже раба, то пусть несет этот грех тот, кто его продает, а не Церковь. Тысячелетняя звезда , 15 февраля 1851 года.
- ^ Jump up to: а б Джон Дэвид Смит (1997). Словарь афроамериканского рабства . Академик Блумсбери. ISBN 9780275957995 .
- ^ Флейк, Джоэл. « Зеленая хлопья: его жизнь и наследие » (1999) [текстовая запись]. Коллекция Американа, коробка: BX 8670.1.F5992f 1999, стр. 8. Прово, Юта: Специальные коллекции Л. Тома Перри, Университет Бригама Янга.
- ^ Jump up to: а б Кристен Роджерс-Иверсен (2 сентября 2007 г.). «Черные рабы поселенцев Юты пойманы в «новой дикой местности» » . Солт-Лейк-Трибьюн.
- ^ Jump up to: а б Дон Б. Уильямс (декабрь 2004 г.). Рабство на территории Юты: 1847–1865 гг . Книги Горы Сион. ISBN 9780974607627 .
- ^ Коллиер, Фред К. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг . Colliers Publishing Co., стр. 26–29. ISBN 0934964017 . Проверено 19 августа 2017 г.
[Я] поскольку мы верим в Библию… мы должны верить в рабство. Эта цветная раса [sic] подверглась жестоким проклятиям, которые они… навлекли на себя. … Я твердо верю в рабство. … Сильное аболиционистское чувство овладевает [многими братьями], и они начинают шептаться… «Боюсь, это неправильно». Я знаю, что [рабство] - это правильно, и должен быть принят закон, позволяющий рабам служить своим хозяевам, потому что они не способны управлять собой. … Я твердо убежден, что им следует жить в рабстве. … Когда у хозяина есть негр и он хорошо его использует, [рабу] гораздо лучше, чем если бы он был свободен. …хорошее, полезное рабство, я знаю, что нет ничего лучше этого.
- ^ Ватт, Джордж Д. (23 января 1852 г.). «Речь губернатора Янга на совместном заседании Законодательного собрания с рекомендациями по законопроекту об африканском рабстве, произнесенная в Солт-Лейк-Сити в пятницу, 23 января 1852 года» . Документы Бригама Янга . Исторический отдел Церкви Иисуса Христа Святых последних дней: 1–3 . Проверено 15 октября 2017 г.
- ↑ Бригам Янг сказал Грили: «Если рабов привозят сюда те, кто владел ими в штатах, мы не одобряем их бегство от службы своим владельцам». (см. Грили, Overland Journey 211–212), цитируется в Терри Л. Гивенс, Филип Л. Барлоу (сентябрь 2015 г.). Оксфордский справочник мормонизма . Издательство Оксфордского университета. п. 383. ИСБН 978-0-19-977841-6 .
- ^ Стивенсон, Рассел В. (2014). Во имя праведности . Солт-Лейк-Сити: Книги Грега Кофффорда. ISBN 978-1-58958-529-4 .
- ^ Биглер, Дэвид Л. (1998). Забытое королевство: Мормонская теократия на американском Западе, 1847–1896 гг . Компания Артура Х. Кларка. ISBN 0-87062-282-Х .
- ^ Янг, Бригам (1987), Коллиер, Фред К. (редактор), Учения Президента Бригама Янга: Том. 3 1852–1854 , Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательская компания Colliers, ISBN 0934964017 , OCLC 18192348
- ^ Негритянские рабы в Юте , Джек Беллер, Utah Historical Quarterly, том. 2, нет. 4, 1929, стр. 124–126.
- ^ Jump up to: а б Мосс, Арманд (2003). «Церковь СПД и расовая проблема: исследование неуместной апологетики» . СПРАВЕДЛИВЫЙ .
- ^ Рив, В. Пол (2015). Религия другого цвета: раса и борьба мормонов за белизну . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-975407-6 .
- ^ «Краткая история Алекса Бэнкхеда и Маринды Редд Бэнкхед (упоминание о докторе Пинни из Салема)» . Широкий Топор. 25 марта 1899 года.
- ^ Николас Р. Катальдо (1998). «Бывший раб сыграл главную роль в ранней истории Сан-Бернардино: Лиззи Флейк Роуэн» . Город Сан-Бернардино. Архивировано из оригинала 23 сентября 2016 г. Проверено 9 января 2019 г.
- ^ «Тысячелетняя звезда Святых последних дней, том 17» . 1855. с. 63.
Большинство из тех, кто берет там рабов, через некоторое время переходят с ними в Сан-Бернардино... Сколько рабов там сейчас содержится, они не могли сказать, но относительное число было отнюдь не малым. Один человек взял от сорока до пятидесяти, а многие вошли и в меньшем количестве.
- ^ Марк Гутглюк. «Мормоны создали, а затем покинули Сан-Бернардино» . Страж округа Сан-Бернардино.
- ^ Камилла Гэвин (2007). Бидди Мейсон: Ее собственное место . Книги звезд Америки. ISBN 9781632491909 .
- ^ Jump up to: а б Бенджамин Хейс. «Мейсон против Смита» .
ни один из упомянутых цветных людей не умеет читать и писать и почти полностью не знает законов штата Калифорния, а также законов штата Техас, а также своих прав.
- ↑ Смит, С. (7 февраля 2020 г.). На границе с Тихим океаном: закон Калифорнии о беглых рабах 1852 года •. Черное прошлое. https://www.blackpast.org/african-american-history/pacific-bound-california-s-1852-fugitive-slave-law/
- ^ Сватт, С. (12 сентября 2020 г.). От порабощенного до богатого филантропа . Cal@170, Библиотека штата Калифорния. https://cal170.library.ca.gov/biddy-mason-from-enslaved-to-wealthy-philanthropist/#:~:text=Biddy%20Mason%2C%20Public%20Domain%2C%20National%20Park%20Service&text= Калифорния%20%20была%20принята%20в, перевезла%20африканцев%20американцев%20в%20опасности .
- ^ Jump up to: а б Министерство внутренних дел США. (nd) Бриджит «Бидди» Мейсон. Служба национальных парков. https://www.nps.gov/people/biddymason.htm
- ^ Jump up to: а б с Сватт, С. (12 сентября 2020 г.). От порабощенного до богатого филантропа . Cal@170, Библиотека штата Калифорния. https://cal170.library.ca.gov/biddy-mason-from-enslaved-to-wealthy-philanthropist/#:~:text=Biddy%20Mason%2C%20Public%20Domain%2C%20National%20Park%20Service&text= Калифорния%20%20была%20принята%20в, перевезла%20африканцев%20американцев%20в%20опасности .
- ^ Уильямс, Дж. К. (2006b). Бриджит «Бидди» Мейсон: от рабыни до бизнесвумен. Книги по компасу.
- ^ Касс Флейшер (февраль 2012 г.). Резня на Медвежьей реке и создание истории . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 28. ISBN 9780791485200 .
- ^ Законы, резолюции и меморандумы, принятые на… ежегодных и специальных сессиях Законодательного собрания территории Юта . Бригам Х. Янг, Принтеры. 1866. с. 26.
- ^ Congressional Globe, 39-й Конгресс, 2-я сессия, стр. 381–82 - подробнее см. на сайте: http://www.blackpast.org/primarywest/territorial-suffrage-act-1867#sthash.dqdUkXeh.dpuf
- ^ Ричард Бушман (2008). Мормонизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 111.
- ^ Макнамара, Мэри Лу (24 января 2001 г.). Современный мормонизм: перспективы социальных наук (переиздание). Шампейн, Иллинойс: Издательство Университета Иллинойса. п. 318. ИСБН 0252069595 . Проверено 8 июня 2017 г.
[Это] было доктриной Церкви, никогда не подвергавшейся сомнению никем из церковных лидеров, что негры не имеют права на все благословения Евангелия.
- ^ Буш, Лестер Э. младший; Мосс, Арманд Л. , ред. (1984). Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги . ISBN 0-941214-22-2 .
- ^ «Хронология черной истории — Blacklds.org» . Blacklds.org . Архивировано из оригинала 21 марта 2017 года . Проверено 18 сентября 2017 г.
- ^ Рональд Г. Коулман. «Чернокожие в истории Юты: неизвестное наследие» . Архивировано из оригинала 30 декабря 2017 г. Проверено 26 апреля 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с д Глен В. Дэвидсон, «Мормонские миссионеры и расовый вопрос», The Christian Century, 29 сентября 1965 г., стр. 1183–86.
- ^ Оливер, Дэвид (28 мая 1965 г.). «Негритянские взгляды» . Газеты.com . п. 2 . Проверено 11 сентября 2017 г.
- ^ Оливер, Дэвид (1963). Негр о мормонизме .
- ^ Рассел, Джанан Грэм (28 августа 2016 г.). «Решение остаться в мормонской церкви, несмотря на ее расистское наследие» . Атлантика . Проверено 26 марта 2018 г.
- ^ Jump up to: а б с д Принц, Грегори А. (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма . Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательство Университета Юты. ISBN 0-87480-822-7 .
- ^ «Отряду мормонских скаутов предъявлен иск из-за обращения с черными» . Рено Газетт . Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 1974 г. с. 3. Архивировано из оригинала 9 ноября 2017 года.
Представители Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения заявляют, что подадут в суд против правила спонсируемых мормонами отрядов бойскаутов, которые отказывали чернокожему юноше в руководящем посту. ... Этот вопрос стал известен на прошлой неделе, когда чернокожий омбудсмен штата Юта Дон Л. Коуп заявил, что неопознанному 12-летнему чернокожему скауту было отказано в должности старшего руководителя патруля, поскольку он не был президентом кворума дьяконов в мормонской церкви. . ... Представители церкви на прошлой неделе признали, что «одна из политик церкви в отношении скаутской деятельности заключается в том, что президент кворума дьяконов также выполняет функции старшего руководителя патруля».
{{cite news}}
: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) - ^ «Netfirms — Этот сайт временно недоступен» . www.bsa-discrimination.org .
- ^ Мосс, Арманд Л. (2003). Все дети Авраама: изменение мормонских представлений о расе и происхождении . Издательство Университета Иллинойса. п. 218. ИСБН 0-252-02803-1 .
Даже давние и тесные связи с бойскаутами Америки оказались временно поставлены под угрозу, когда стало очевидно, что руководящие роли мальчиков в местных мормонских войсках были привязаны к мирскому священству, что фактически лишало лидерства любых чернокожих мальчиков, принадлежащих к спонсируемым церковью организациям «Бойскауты». Разведывательные отряды.
- ^ Бенсон, Эзра. «Не доверяй рукам плоти» . scriptures.byu.edu . Университет Бригама Янга . Проверено 15 января 2017 г.
- ^ Бенсон, Эзра (1968). Гражданские права: инструмент коммунистического обмана . Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерета. стр. 1–13 . Проверено 15 января 2017 г.
- ^ Jump up to: а б Фрид, Гил; Майкл Хиллер (1997). «ADR в юношеской и межвузовской легкой атлетике» . Обзор права Университета Бригама Янга . , с. 1, с. 10
- ^ Ларти, Джамилс (10 марта 2018 г.). «Черная 14 Вайоминга имеет большее значение, чем когда-либо в Америке после Каперника» . Хранитель . Проверено 12 марта 2018 г.
- ^ Джеймс Дж. Килпатрик (11 декабря 1969 г.). «Строгая дисциплина хорошо служит мормонам» . Вечер Независимости .
- ^ Jump up to: а б с Янг, Нил Дж. (2007). « ЭРА - это моральная проблема»: мормонская церковь, женщины СПД и поражение поправки о равных правах». Американский ежеквартальный журнал . 59 (3): 623–644. дои : 10.1353/aq.2007.0073 . ISSN 1080-6490 . JSTOR 40068443 . S2CID 145676379 .
- ^ Хюфнер, Дикси Сноу (1978). «Церковь и политика на конференции IWY» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 11 (1): 58–75. дои : 10.2307/45224633 . ISSN 0012-2157 . JSTOR 45224633 . S2CID 254390792 . Проверено 24 октября 2016 г.
- ^ Янг, Нил Дж. (13 июня 2012 г.). «Равные права, права геев и мормонская церковь» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 января 2018 г.
- ^ Силлито, Линда (1980). «Церковная политика и Соня Джонсон: главная загадка» (PDF) . Солнечный камень . Том. 5, нет. 1. Солт-Лейк-Сити, Юта: Фонд Санстоун. Архивировано из оригинала (PDF) 22 апреля 2019 года . Проверено 6 января 2018 г.
- ^ Бентли, Эми Л. (1990). «Утешение детей, оставшихся без матери: Женский форум Алисы Луизы Рейнольдс» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 23 (3): 39–61. дои : 10.2307/45225897 . ISSN 0012-2157 . JSTOR 45225897 . S2CID 254337747 . Проверено 6 января 2018 г.
- ^ Jump up to: а б с Эмбри, Джесси Л. (1994), «Многоженство» , в Пауэлле, Аллане Кенте (редактор), Энциклопедия истории Юты , Солт-Лейк-Сити, Юта: University of Utah Press , ISBN 0874804256 , OCLC 30473917 , заархивировано из оригинала 17 апреля 2017 г. , получено 26 апреля 2019 г.
- ^ Рейнольдс против США «История Верховного суда»
- ^ Официальное заявление 1
- ^ Фельдман, Ной Р. (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник мормонизма: мормонизм в американской политической сфере (1-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199778362 . Проверено 12 июня 2017 г.
- ^ Бушман, Ричард Лайман (2005). Джозеф Смит: Катка грубого камня . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. п. 517. ИСБН 1-4000-4270-4 .
Вероятно, под «ограничением своего вида» он имел в виду отсутствие смешанных браков.
- ^ Смит, Джордж (1948). История Церкви, Vol. 5 . Солт-Лейк-Сити: Книжная компания Дезерет. п. 217.
- ^ Смит, Джордж (1948). История Церкви, Vol. 6 . Солт-Лейк-Сити: Книжная компания Дезерет. п. 210 . Проверено 28 августа 2017 г.
- ^ Смит, Джозеф. «Журнал, декабрь 1842 г. – июнь 1844 г.; Книга 3, 15 июля 1843 г. – 29 февраля 1844 г.» . Документы Джозефа Смита . Церковь СПД.
- ^ Тернер, Джон Г. (20 сентября 2012 г.). Бригам Янг: Пророк-пионер (1-е изд.). Кембридж, Массачусетс: Belknap Press. п. 222. ИСБН 978-0674049673 . Проверено 28 августа 2017 г.
Если бы они [пара и ребенок] находились далеко от язычников [немормонов], их всех пришлось бы убить[.] [Когда они смешают семя, это смерть для всех. Если к вам придут черный мужчина и белая женщина и потребуют крещения, сможете ли вы им отказать? [Т] закон — это их семя, которое не должно быть объединено. Мулаты подобны мулам[,] они не могут иметь детей, но если они будут скопцами ради Царства Божия Небесного, то им будет место в Храме.
- ^ Коллиер, Фред К. (1987). Учения Президента Бригама Янга Том. 3 1852–1854 гг . Коллиерс Паблишинг Ко. с. 44. ИСБН 0934964017 .
Если бы дети Божьи смешали свое семя с семенем Каина [т.е. чернокожими людьми], это не только навлекло бы на них [себя] проклятие лишения силы священства, но и навлекло бы его на своих детей после себя, и они не могут от этого избавиться. Если бы мужчина в незащищенный момент совершил такое преступление, если бы он подошел и сказал: ["]отруби мне голову["] и [затем] убил бы мужчину, женщину и ребенка, это было бы сделано многое для искупления греха. Будет ли это проклятием их? Нет, для них это было бы благословением, им было бы полезно спастись вместе со своими братьями. Многие содрогнулись бы, услышав, как мы говорим об убийстве людей, но для некоторых убийство их является одним из величайших благословений, хотя истинные принципы этого процесса еще не поняты.
- ^ Янг, Бригам (1865). «Преследования святых — их верность конституции — мормонский батальон — законы Бога в отношении африканской расы» (PDF) . Журнал дискурсов . 10 :110.
Сказать ли вам закон Божий относительно африканской расы? Если белый человек, принадлежащий к избранному семени, смешает свою кровь с семенем Каина, наказанием по закону Божьему будет смерть на месте. Так будет всегда.
- ^ Шеффер, Франк (12 января 2009 г.). «Перспективы брака: 1 балл для геев в Америке и 0 для мормонов» . huffingtonpost.com . Хаффингтон Пост.
- ^ Jump up to: а б с Мейсон, Патрик К. «Запрет межрасовых браков в штате Юта, 1888–1963» . Исторический ежеквартальный журнал Юты . Архивировано из оригинала 9 апреля 2018 г. Проверено 26 апреля 2019 г.
- ^ Смит, Джон Генри (1882). Тысячелетняя звезда Святых последних дней, том. 44 . Лондон. п. 639 . Проверено 26 августа 2017 г.
Кастовое население штата Юта по последней переписи 1880 года было следующим: «мормоны» — 120 283 человека; неевреи - 14 156; Отступники - 6988 человек; иосифляне, 820; Сомнительно, 1716.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Ибер, Хорхе (2001). Выходцы из Латинской Америки в мормонском Сионе, 1912–1999 (изд. в мягкой обложке, 2001 г.). Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. п. 55. ИСБН 1585442054 .
До 1930 года преимущественно мормонское население штата Юта (65 процентов которого в 1930 году были отнесены к практикующим мормонам) вполне обоснованно гордилось своей традицией самодостаточности.
- ^ Балкли, Дебора (13 апреля 2007 г.). «Смешанные браки растут» . Новости Дезерета . Церковь СПД . Проверено 28 августа 2017 г.
- ^ Пакер, Бойд. «Следуй правилу» . byu.edu . Церковь СПД . Проверено 26 августа 2017 г.
Мы всегда советовали в Церкви нашим членам-мексиканам вступать в брак с мексиканками, нашим членам-японцам вступать в брак с японками, нашим кавказцам вступать в брак с кавказцами, нашим членам-полинезийцам вступать в брак с полинезийцами. Совет оказался мудрым. ... Вы могли бы даже сказать: «Я могу показать вам руководителей местных церквей или, возможно, даже руководителей общего профиля, вступивших в брак с представителями своей расы». Я говорю: «Да, исключения». Тогда я хотел бы напомнить вам о почти библейском заявлении той женщины из Общества милосердия: «Сначала мы хотели бы следовать правилу, а затем позаботимся об исключениях».
- ^ Каргер, Фред (15 октября 2016 г.). «Мормонская церковь проливает кровь на членов церкви из-за однополых браков» . Хаффингтон Пост . Мультикультурные новости HuffPost . Проверено 11 июня 2017 г.
- ^ Пейн, Сет Р. (февраль 2017 г.). «Мормонизм и однополые браки: богословские основы и новые перспективы» . Журнал католических юридических исследований . 51 (41): 50.
- ^ «Заявление Первого Президентства об однополых браках» . Церковь СПД. 20 октября 2004 года . Проверено 23 января 2015 г.
- ^ Ярвик, Элейн (27 мая 2006 г.), «СПД настаивает на поправке к браку» , Deseret Morning News
- ^ Джесси МакКинли и Кирк Джонсон (14 ноября 2008 г.), «Мормоны перешагнули порог запрета на однополые браки» , The New York Times , получено 14 февраля 2012 г.
- ^ Мур, Кэрри А. (6 ноября 2008 г.). «Предложение 8 Калифорнии» . Новости Дезерета . Церковь СПД.
Когда его спросили о том, будут ли Святые последних дней, публично выступавшие против Положения 8, подвергаться каким-либо церковным дисциплинарным взысканиям, старейшина Клейтон ответил, что эти суждения остаются на усмотрение местных епископов и президентов кольев, а также конкретных обстоятельств.
- ^ Беркс, Ховард (9 января 2009 г.), «Новый храм мормонов: священный или тайный?» , Учитывая все обстоятельства , NPR