Марксизм и религия

Немецкий философ XIX века Карл Маркс , основатель и главный теоретик марксизма , рассматривал религию как «душу бездушных состояний» или « опиум народа ». Согласно Марксу, религия в этом мире эксплуатации является выражением страдания и в то же время протестом против реального бедствия. Другими словами, религия продолжает выживать из-за репрессивных социальных условий. Когда это гнетущее и эксплуататорское состояние будет уничтожено, религия станет ненужной. В то же время Маркс рассматривал религию как форму протеста рабочего класса против его плохих экономических условий и его отчуждения. Денис Тернер , исследователь Маркса и исторической теологии , классифицировал взгляды Маркса как придерживающиеся пост-теизма , философской позиции, которая рассматривает поклонение божествам как устаревший, но временно необходимый этап исторического духовного развития человечества.

В марксистско-ленинской интерпретации все современные религии и церкви рассматриваются как «органы буржуазной реакции», используемые для «эксплуатации и одурманивания рабочего класса». Ряд марксистско-ленинских правительств в 20-м веке, таких как Советский Союз после Владимира Ленина и Китайская Народная Республика при Мао Цзэдуне , ввели правила, вводящие государственный атеизм .

Марксистские политические теоретики и революционеры о религии

Карл Маркс и Фридрих Энгельс о религии

Смотрите также: Опиум народа

Религиозные взгляды Карла Маркса были предметом множества интерпретаций. В «Критике философии права» Гегеля 1843 года Маркс заявил:

Основа нерелигиозной критики такова: человек создает религию, а не религия создает человека. Религия, действительно, есть самосознание и самооценка человека, который либо еще не добил себя, либо уже снова потерял себя. Но человек — не абстрактное существо, находящееся вне мира. Человек – это мир человека – государство, общество. Это государство и это общество производят религию, которая является перевернутым сознанием мира, потому что они и есть перевернутый мир. Религия — это общая теория этого мира, его энциклопедический сборник, его логика в популярной форме, его духовный пункт чести, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное дополнение и его универсальная основа утешения и оправдания. Это фантастическое осознание человеческой сущности, поскольку человеческая сущность не обрела никакой истинной реальности. Борьба против религии, следовательно, является косвенной борьбой против того мира, духовным ароматом которого является религия.

Религиозное страдание является одновременно выражением реального страдания и протестом против реального страдания. Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бездушного мира и душа бездушных условий. Это опиум народа.

Упразднение религии как иллюзорного счастья народа есть требование его настоящего счастья. Призвать их отказаться от иллюзий относительно своего положения — значит призвать их отказаться от состояния, требующего иллюзий. Критика религии, следовательно, находится в зачаточном состоянии, критика той юдоли слез, ореолом которой является религия.

Критика сорвала воображаемые цветы на цепи не для того, чтобы человек продолжал нести эту цепь без фантазии и утешения, а для того, чтобы он сбросил цепь и сорвал живой цветок. Критика религии разочаровывает человека, так что он будет думать, действовать и формировать свою реальность, как человек, отбросивший свои иллюзии и вновь обретший рассудок, так что он будет вращаться вокруг себя как свое собственное истинное Солнце. Религия — это лишь иллюзорное Солнце, которое вращается вокруг человека до тех пор, пока он не вращается вокруг себя.

По словам Говарда Зинна , «[т] это помогает нам понять массовую привлекательность религиозных шарлатанов телеэкрана, а также работу теологии освобождения по соединению душевности религии с энергией революционных движений в ужасно бедных странах». . Некоторые недавние ученые предположили, что «опиум для народа» сам по себе является диалектической метафорой, «протестом» и «выражением» страдания.

Есть те, кто считает, что ранняя христианская церковь, подобная той, которая описана в Деяниях апостолов, была ранней формой коммунизма и религиозного социализма . Считается, что коммунизм был просто христианством на практике, а Иисус — первым коммунистом. Эта связь была подчеркнута в одном из ранних сочинений Маркса, в котором говорилось, что «поскольку Христос является посредником, перед которым человек излагает всю свою божественность, все свои религиозные узы, так и государство является посредником, которому он передает все свое безбожие, все свои религиозные узы». его человеческая свобода». Кроме того, Томас Мюнцер возглавил крупное анабаптистское коммунистическое движение во время немецкой крестьянской войны , которую Фридрих Энгельс проанализировал в «Крестьянской войне в Германии» . Марксистский этос, стремящийся к единству, отражает христианское универсалистское учение о том, что человечество едино и что есть только один Бог, который не делает различий между людьми. Тристрам Хант приписывает Энгельсу религиозные убеждения.

Роланд Бур утверждает, что описание религии Марксом как «опиума», хотя и с подозрением относится к потенциалу зависимости от религии, также подчеркивает лечебные свойства религии, сходные со свойствами опиума в западной медицине .

Владимир Ленин о религии

В «Отношении рабочей партии к религии » Ленин писал:

Религия — опиум народа : это изречение Маркса — краеугольный камень всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все виды религиозных организаций всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и одурманивания рабочего класса.

Тем не менее Ленин допустил христиан и других религиозных людей в партию большевиков . Критикуя религию, Ленин также особо подчеркнул, что не следует включать ее в «Нашу программу» и свои идеологические цели, утверждая:

Но ни в коем случае мы не должны впадать в ошибку, ставя религиозный вопрос абстрактно, идеалистически, как вопрос «интеллектуальный», не связанный с классовой борьбой, как это нередко делают радикалы-демократы из среды буржуазии. Было бы глупо думать, что в обществе, основанном на бесконечном угнетении и огрублении рабочих масс, религиозные предрассудки можно развеять чисто пропагандистскими методами. Было бы буржуазной ограниченностью забывать, что иго религии, тяготеющее над человечеством, является лишь продуктом и отражением экономического ига внутри общества. Никакие брошюры и никакие проповеди не смогут просветить пролетариат, если он не будет просвещен своей собственной борьбой с темными силами капитализма. Единство в этой действительно революционной борьбе угнетенного класса за создание рая на земле для нас важнее, чем единство пролетарского мнения о рае на небесах.

Иосиф Сталин о религии

Публичные заявления Иосифа Сталина по вопросам религии за годы его пребывания на посту Генерального секретаря КПСС были немногочисленны. В 1927 году, отвечая на вопрос делегата американского профсоюза, Сталин подтвердил, что Коммунистическая партия должна проводить антирелигиозную политику:

Мы ведем и будем вести пропаганду против религиозных предрассудков. Наше законодательство гарантирует гражданам право исповедовать любую религию. Это дело совести каждого человека. Именно поэтому мы осуществили отделение Церкви от государства. Но, отделяя Церковь от государства и провозглашая религиозную свободу, мы в то же время гарантировали право каждого гражданина бороться аргументами, пропагандой и агитацией против любой религии.

Партия не может быть нейтральной по отношению к религии и ведет антирелигиозную пропаганду против всех и всяческих религиозных предрассудков, потому что она стоит за науку, а религиозные предрассудки противоречат науке, потому что всякая религия есть нечто противоположное науке. Случаи, подобные недавно произошедшим в Америке, когда дарвинисты были привлечены к ответственности в суде, не могут произойти здесь, поскольку партия проводит политику всеобщей защиты науки. Партия не может быть нейтральной по отношению к религиозным предрассудкам и будет продолжать вести пропаганду против этих предрассудков, ибо это является одним из лучших средств подрыва влияния реакционного духовенства, поддерживающего эксплуататорские классы и проповедующего подчинение этим классам. Партия не может быть нейтральной по отношению к носителям религиозных предрассудков, по отношению к реакционному духовенству, отравляющему сознание трудящихся масс. Подавили ли мы реакционное духовенство? Да, у нас есть. К сожалению, он не был полностью ликвидирован.

Антирелигиозная пропаганда является средством полной ликвидации реакционного духовенства. Имеют место случаи, когда отдельные члены партии препятствуют полному развитию антирелигиозной пропаганды. Если таких членов исключат, то это хорошо, потому что таким «коммунистам» нет места в рядах нашей партии.

Nikolai Bukharin and Evgenii Preobrazhensky on religion

В своей влиятельной книге «Азбука коммунизма » Николай Бухарин и Евгений Преображенский резко выступили против религии, написав, что «коммунизм несовместим с религиозной верой». Однако большое значение придавалось секуляризму и ненасилию по отношению к религиозным:

Но кампания против отсталости масс в этом вопросе религии должна вестись с терпением и внимательностью, а также с энергией и настойчивостью. Доверчивая толпа чрезвычайно чувствительна ко всему, что задевает ее чувства. Навязывание атеизма массам и в сочетании с этим насильственное вмешательство в религиозные обряды и высмеивание объектов народного почитания не помогло бы, а помешало бы кампании против религии. Если бы церковь подверглась гонениям, она завоевала бы симпатию масс, поскольку гонения напомнили бы им о почти забытых днях, когда существовала связь между религией и защитой национальной свободы; это усилило бы антисемитское движение; и вообще это мобилизовало бы все остатки идеологии, которая уже начинает вымирать.

Анатолий Луначарский о религии

Основная статья: Богостроительство

Богостроительство было идеей, предложенной некоторыми видными ранними фракции Российской марксистами большевистской социал -демократической рабочей партии . Вдохновленный Людвига Фейербаха «религией человечества» , он имел прецедент во время Французской революции с « культом разума ». Идея предполагала, что вместо отмены религии должен существовать метарелигиозный контекст, в котором религии рассматривались прежде всего с точки зрения психологического и социального эффекта ритуалов , мифов и символизма в попытке использовать эту силу для процветания. коммунистические цели, как путем создания новых ритуалов и символики, так и путем переосмысления существующих ритуалов и символики в социалистическом контексте. В отличие от атеизма Ленина, Богостроители заняли официальную позицию агностицизма .

Ким Ир Сен о религии

Лидер Северной Кореи Ким Ир Сен писал о религии в контексте национально-освободительной борьбы Кореи против Японии. В этом контексте Ким раскритиковал протестантское христианское вероучение, заявив, что, хотя «не существует закона, мешающего верующим совершить революцию», их бездействие привело к «непротивлению», и одни лишь псалмы не могли блокировать японское движение. орудия, когда были необходимы «решающие бои».

В произведениях Кима метафора «опиум для народа» затрагивалась дважды, оба в контексте ответа товарищам, возражающим против работы с религиозными группами (чонбулыго и хондоизм ). В первом случае Ким отвечает, что человек «ошибается», если он или она считает, что утверждение о том, что религия является «опиумом народа», может быть применено во всех случаях, объясняя, что, если религия «молится о вынесении божественного наказания в Японию и благословляя корейскую нацию», то это «патриотическая религия», и ее верующие — патриоты. Во втором Ким заявляет, что метафору Маркса «не следует истолковывать радикально и односторонне», поскольку Маркс предостерег от «искушения религиозного миража, а не против противодействия верующим вообще». Поскольку коммунистическое движение в Корее вело борьбу за «национальное спасение» против Японии, Ким пишет, что любой, у кого схожая программа, может присоединиться к борьбе и что «даже религиозный деятель... должен быть зачислен в наши ряды без колебаний».

В марксистско-ленинских государствах

Смотрите также: марксистско-ленинский атеизм и государственный атеизм.

Религия в Советском Союзе

Основная статья: Религия в Советском Союзе

Советский Союз был атеистическим государством. в котором религия в значительной степени не поощрялась, а иногда и подвергалась жестоким преследованиям. По данным различных советских и западных источников, более трети населения страны по-прежнему исповедовали религиозные убеждения ( в христианстве и исламе больше всего верующих было ). Христиане принадлежали к различным церквям: православной , имевшей наибольшее количество последователей; католик ; Восточно-православные (в основном Армянская апостольская церковь ), баптистские и другие протестантские конфессии . Большинство верующих ислама были суннитами (с заметным шиитским меньшинством, в основном в Азербайджане ), в то время как у иудаизма также было много последователей. Другие религии, которые практиковали относительно небольшое количество верующих, включали буддизм и шаманизм . После 1941 года, в сталинскую эпоху, религиозные преследования значительно сократились. Чтобы заручиться поддержкой масс во время Второй мировой войны, сталинское правительство вновь открыло тысячи храмов и ликвидировало Союз воинствующих атеистов . Атеистическая пропаганда в меньшей степени вернулась при правительстве Хрущева и продолжалась в менее строгой форме в годы Брежнева.

Роль религии в повседневной жизни советских граждан сильно различалась, но две трети советского населения были нерелигиозными. Около половины населения, включая членов правящей Коммунистической партии и высокопоставленных государственных чиновников, исповедовали атеизм . Для большинства советских граждан религия казалась несущественной. До его распада в конце 1991 года официальные данные о религии в Советском Союзе отсутствовали. Государственный атеизм в Советском Союзе был известен как госатеизм .

Религия в Социалистической Народной Республике Албании

Дополнительная информация: Религия в Албании и Энвере Ходже.

Албанию объявил Энвер Ходжа атеистическим государством . Религия в Албании была подчинена интересам национализма в периоды национального возрождения, когда она рассматривалась как иностранное хищничество по отношению к албанской культуре. В конце 19 века, а также когда Албания стала государством, религии подавлялись, чтобы лучше объединить албанцев. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма в период с 1967 по 1991 год. Эта политика в основном применялась и ощущалась в пределах нынешнего албанского государства, создавая нерелигиозное большинство населения.

Религия в Китайской Народной Республике

Дополнительная информация: Религия в Китае и антирелигиозные кампании Коммунистической партии Китая.

была Китайская Народная Республика основана в 1949 году и на протяжении большей части своей ранней истории сохраняла враждебное отношение к религии, которая рассматривалась как символ феодализма и иностранного колониализма . Мао Цзэдун боролся против традиционных религий, называя их суеверием, от которого следует отказаться. Молитвенные дома, включая храмы, мечети и церкви, были преобразованы в нерелигиозные здания для светского использования. Однако это отношение значительно смягчилось в конце 1970-х годов с окончанием Культурной революции . Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантировала «свободу религии» с рядом ограничений. С середины 1990-х годов осуществляется масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции. Тем не менее, Коммунистическая партия Китая по-прежнему остается явно атеистической, а религия жестко регулируется: богослужения разрешены только в определенных государственных церквях, мечетях и храмах.

Религия в Камбодже

Демократическая Кампучия

Пол Пот , лидер режима красных кхмеров , подавил буддийскую религию в Камбодже, поскольку монахов лишили сана; храмы и артефакты, в том числе статуи Будды, были разрушены; и людей, молившихся или выражавших другие религиозные чувства, часто убивали. Христианская и мусульманская общины также оказались в числе наиболее преследуемых. Римско-католический собор Пномпеня был снесен. Красные кхмеры заставляли мусульман есть свинину, которую они считают мерзостью . Многие из тех, кто отказался, были убиты. Были казнены христианское духовенство и мусульманские имамы.

Народная Республика Кампучия

После свержения красных кхмеров было создано социалистическое государство, более отражающее ценности, разделяемые Вьетнамом и союзниками Советского Союза . Притеснение религиозных групп было почти полностью прекращено, и отношения между религиозными группами и Народной Республикой Кампучия были гораздо более нейтральными на протяжении всего ее существования до восстановления монархии десять лет спустя.

Религия в Лаосе

В отличие от жестоких репрессий против сангхи, предпринятых в Камбодже , коммунистическое правительство Лаоса не стремилось в какой-либо значительной степени противостоять буддизму в Лаосе или подавлять его, а скорее с первых дней существования Патет Лао коммунистические чиновники стремились использовать это влияние. и уважение, оказываемое буддийскому духовенству для достижения политических целей, одновременно препятствуя религиозной практике, которая считается вредной для марксистских целей.

Начиная с конца 1950-х годов, члены Патет Лао стремились заручиться поддержкой коммунистического дела, объединяя членов лаосской сангхи с коммунистической оппозицией. Несмотря на сопротивление со стороны королевского правительства Лаоса , эти усилия были довольно успешными и привели к увеличению поддержки Патет Лао, особенно в сельских общинах.

Религия в Северной Корее

Основная статья: Религия в Северной Корее

Конституция Северной Кореи гарантирует свободу религии в статье 68, хотя этот принцип ограничен требованием, что религия не может использоваться в качестве предлога для нанесения вреда государству, введения иностранных сил или нанесения ущерба существующему общественному порядку. В Северной Корее государство признает и поддерживает чондоизм как явно корейскую революционную религию.

После Корейской войны христиане обычно организовывались в домашние церкви или небольшие общины. В 1960 году правительство разрешило создание двухсот неформальных общин в бывших центрах христианства.

Религия в Социалистической Республике Румыния

Смотрите также: Антирелигиозная кампания Коммунистической Румынии и Свобода религии в Румынии § Социалистическая Республика Румыния.

В эпоху социализма румынское правительство осуществляло значительный контроль над Православной церковью и внимательно следило за религиозной деятельностью, а также пропагандировало атеизм среди населения. Священников-диссидентов осуждали, арестовывали, депортировали и/или лишали сана, но Православная Церковь в целом согласилась с требованиями правительства и получила от него поддержку. В отличие от других государств Восточного блока , где духовенство было вынуждено полагаться на пожертвования или прожиточный минимум, православное духовенство в Румынии получало зарплату, эквивалентную средней зарплате, получаемой населением в целом, и получало значительные государственные субсидии на восстановление церквей, разрушенных во время войны. Начиная с 1960-х годов государство использовало религиозных деятелей Православной церкви в качестве послов на Западе, участвуя в диалоге с религиозными организациями в Соединенном Королевстве. Это относительно благоприятное отношение к церкви продолжалось до смерти Патриарха Румынии Юстиниана в 1977 году, после чего государство начало новую антицерковную кампанию, участвуя в проектах обновления городов, которые повлекли за собой разрушение церквей.

Коммунизм и авраамические религии

Коммунизм и христианство

Основная статья: христианский коммунизм

Смотрите также: Материализм и христианство

Роланд Бур утверждает, что теологические влияния пронизывают работы «библейских марксистов» Эрнста Блоха и Вальтера Беньямина , «католических марксистов» Альтюссера , Анри Лефевра , Антонио Грамши и Терри Иглтона , а также марксистов «протестантского поворота» в Жижеке и Адорно .

В «Коммунистическом манифесте» Карл Маркс и Фридрих Энгельс писали: «Нет ничего легче, чем придать христианскому аскетизму социалистический оттенок. Разве христианство не выступало против частной собственности, против брака, против государства? Разве оно не проповедовало вместо этого благотворительность а бедность, безбрачие и умерщвление плоти, монашеская жизнь и Мать-Церковь, христианский социализм — это не что иное, как святая вода, которой священник освящает горение аристократа». В книге «Социализм: утопический и научный» Энгельс провел определенную аналогию между разновидностью утопического коммунализма некоторых ранних христианских общин и современным коммунистическим движением, научным коммунистическим движением, представляющим пролетариат в эту эпоху, и его всемирно-исторической трансформацией общества. . Энгельс отмечал как определенное сходство, так и определенные контрасты.

Христианский коммунизм можно рассматривать как радикальную форму христианского социализма . Это богословская и политическая теория, основанная на том, что учение Иисуса Христа заставляет христиан поддерживать коммунизм как идеальную социальную систему. Хотя не существует единого мнения о точной дате основания христианского коммунизма, многие христианские коммунисты утверждают, что свидетельства из Библии позволяют предположить, что первые христиане, включая апостолов , создали свое собственное маленькое коммунистическое общество в годы после смерти и воскресения Иисуса. . Сторонники христианского коммунизма утверждают, что ему учил Иисус и практиковали сами Апостолы.

Современный коммунизм, включая современный христианский коммунизм, во многом обязан марксистской мысли , особенно марксистской экономике. Хотя не все коммунисты полностью согласны с марксизмом, коммунисты разделяют марксистскую критику капитализма. Марксизм включает в себя сложный набор взглядов, охватывающих несколько различных областей человеческого знания, и можно легко провести различие между марксистской философией , марксистской социологией и марксистской экономикой . Марксистская социология и марксистская экономика не имеют никакого отношения к религиозным вопросам и не делают никаких утверждений по этому поводу. С другой стороны, марксистская философия известна как атеистическая, хотя некоторые ученые-марксисты, как христианские, так и нехристианские, настаивают на том, что марксистская философия и философия Маркса и Энгельса существенно отличаются друг от друга и что это различие требует признания. В частности, Хосе Порфирио Миранда обнаружил, что Маркс и Энгельс последовательно выступали против детерминистского материализма и в целом симпатизировали христианству и тексту Библии, хотя и не верили в сверхъестественное божество.

В ХХ веке многие аналитики работ Маркса начали считать, что Маркс осуждал не религию в целом, а скорее прусский протестантизм, с которым он столкнулся конкретно в Германии:

Как и большинство пересмотров ортодоксального марксизма-ленинизма тех лет, эта трансформированная критика религии сначала была представлена ​​как возвращение к настоящему Марксу. Мастер определял религию не только как опиум, но и как протест; то есть религия была не только наркотиком, который верующий употреблял, чтобы переварить безнадежность своего социального статуса, но и знаком протеста и немого сопротивления этому статусу. Используя это различие между функциями опиата и протеста, многие писатели утверждали, что Маркс осуждал не религию как таковую, а весьма специфическую ее форму, а именно протестантизм Пруссии Вильгельма IV. Определение религии как опиата, данное Марксом, в таком прочтении было бы не «метафизической спецификацией религии», а выражением опыта в определенный исторический период и в определенной географической области. Даже христианские участники диалога подхватили это утверждение и сделали его основой для обращения к марксизму.

Попытку примирить религию с коммунизмом предпринимали последователи еврокоммунизма . Еврокоммунисты Италии, Франции и Испании считали необходимым обратиться к католическому населению и заручиться его помощью в строительстве социализма. Это повлекло за собой отказ от государственного атеизма в пользу секуляризма и большую терпимость к католицизму, а также смягчение критики религии в пользу восхваления конкретных аспектов религии, таких как солидарность и товарищество католиков, особенно в контексте аномии. . Этот сдвиг был особенно заметен в Коммунистической партии Италии , которая включила в свои избирательные списки нескольких католиков левого толка в качестве «независимых». Многие итальянские коммунисты, такие как Лучио Ломбардо-Радиче и Чезаре Лупорини, начали выступать за более широкое сотрудничество с католиками, что побудило Энрико Берлингуэра подчеркнуть, что PCI «не поддерживает атеизм» на 15-м съезде партии в 1979 году.

Теология освобождения

Основная статья: Теология освобождения

В 1950-х и 1960-х годах теология освобождения была политической практикой латиноамериканских богословов, таких как Густаво Гутьеррес из Перу, Леонардо Бофф из Бразилии, Хуан Луис Сегундо из Уругвая и Джон Собрино из Испании, которые сделали популярной фразу « Преференциальный выбор ». для бедных ». Хотя теология освобождения имела наибольшее влияние в Латинской Америке, она также получила развитие и в других частях мира, например, черная теология в Соединенных Штатах и ​​​​Южной Африке, палестинская теология освобождения , теология далитов в Индии и теология Минджунг в Южной Корее. Состоящая из синтеза христианской теологии и марксистского социально-экономического анализа, теология освобождения подчеркивает социальную заботу о бедных и выступает за освобождение угнетенных народов. Теология освобождения не только была теологическим вопросом, но и часто была связана с конкретной политической практикой.

Камило Торрес Рестрепо был одним из ключевых мыслителей теологии освобождения. После его смерти Торрес стал иконой в Колумбии и остальной части Латинской Америки, а также среди многих католиков по всему миру. Торрес утверждал, что христиане в прошлом боролись с социально-экономическим неравенством, и хотя Евангелие не было предназначено для изменения общества, оно повлияло на такие важные изменения, как отмена рабства, демократическая оценка человеческого существа и марксистский гуманизм . По этой причине Торрес считал марксистский гуманизм продуктом христианского гуманистического движения . Торрес выразил разочарование церковью за ее исключительно духовный подход к социальным проблемам, утверждая, что духовный подход не должен исключать социально-экономический. Он считал союз между марксистами и католиками необходимым, утверждая, что это единственные движения, которые могут привести к политическим изменениям, и что оба посвящены борьбе с социальным неравенством. Он верил в необходимость революции, рассматривая бедность в Колумбии как доказательство того, что до сих пор мирные способы католической церкви добиться перемен потерпели неудачу.

Коммунизм и ислам

Смотрите также: Анархизм и ислам и Социализм и ислам.

С 1940-х по 1960-е годы коммунисты, социалисты и исламисты иногда объединяли свои силы, выступая против колониализма и добиваясь национальной независимости . Коммунистическая партия Ирана Туде объединилась с исламистами в их в конечном итоге успешном восстании против шаха Пехлеви в 1979 году, хотя после свержения шаха исламисты обратились против своих бывших союзников. Организация борьбы за освобождение рабочего класса , исчезнувшая политическая партия, выступавшая против Исламской Республики, когда-то защищала коммунистические идеалы.

Философ-коммунист Мир-Саид (Мирза) Султан-Галиев , Иосифа Сталина протеже в Наркомнате , писал в Жизнь национальностей ». журнале Наркомнаца «

Коммунизм и иудаизм

Смотрите также: Анархизм и ортодоксальный иудаизм , еврейские левые и лейбористский сионизм.

Во время Гражданской войны в России евреи считались сторонниками коммунистов, и тысячи людей были убиты в погромах Белой армией . Во время « красной паники» в США в 1950-х годах представитель Американского еврейского комитета заверил влиятельный комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности , что « иудаизм и коммунизм совершенно несовместимы». С другой стороны, некоторые ортодоксальные евреи , в том числе ряд видных религиозных деятелей, активно поддерживали либо анархистскую , либо марксистскую версии коммунизма. Примеры включают раввина Йехуду Ашлага , откровенного либертарианского коммуниста русских революционеров и территориалистов , лидера Исаака Стейнберга и раввина Авраама Бика, американского коммунистического активиста.

Коммунизм и вера Бахаи

Анализ показывает, что Вера Бахаи как доктринальный манифест и как современное формирующееся организованное сообщество по своей природе в значительной степени взаимодействует с элементами, которые соответствуют различным направлениям марксистской мысли, анархистской мысли и более поздним нововведениям освободительной мысли. К таким элементам относятся, например, отсутствие духовенства и темы, связанные с мутуализмом , либертарианским социализмом и демократическим конфедерализмом . Между школами мысли есть много сходств и различий, но одна из наиболее общих вещей, которые они разделяют, — это временные рамки, в которых были основаны обе идеологии, а также некоторые социальные и экономические перспективы. Книга Ассоциации исследований бахаи была написана как диалог между двумя школами мысли.

Коммунизм и буддизм

Смотрите также: буддийский социализм и преследования буддистов при коммунизме

буддизм совместим с коммунизмом, поскольку оба могут быть интерпретированы как атеистические и, возможно, имеют некоторые сходства в отношении своих взглядов на мир природы и отношения между материей и разумом. Говорят, что Несмотря на это, буддисты до сих пор подвергаются преследованиям в некоторых коммунистических странах . особенно Китай, Монголия и Камбоджа под властью красных кхмеров.

Многие сторонники Вьетконга были буддистами. твердо верят в объединение Вьетнама, при этом многие выступают против Южного Вьетнама бывшим президентом Нго Динь Зьемом из-за преследований буддизма в начале 1960-х годов. Нынешний Далай-лама Тензин Гьяцо положительно отзывается о марксизме, несмотря на жестокие преследования тибетского народа со стороны китайского правительства после Мао Цзэдуна и после Культурной революции. Далай-лама далее заявил, что «из всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основана на моральных принципах, в то время как капитализм озабочен только выгодой и прибыльностью. [...] Крах режима в Для меня бывший Советский Союз был не провалом марксизма, а провалом тоталитаризма. По этой причине я до сих пор считаю себя наполовину марксистом, наполовину буддистом».

В Индии Б. Р. Амбедкар писал в своем эссе « Будда или Карл Маркс» , что «русские гордятся своим коммунизмом. Возможно, это был коммунизм в очень малых масштабах, но это был коммунизм без диктатуры, чудо, которого Ленину не удалось сделать».

Религиозная критика коммунизма

Из-за воспринимаемой атеистической природы коммунизма некоторые обвиняют коммунизм в преследовании религии. Другая критика предполагает, что коммунизм – несмотря на его собственные претензии на научную основу в диалектическом материализме и игнорирование открытого и развивающегося канона писаний марксизма от Маркса до Мао и далее – сам по себе является религией. – или, по крайней мере, « карикатура на религию».

«Безбожный коммунизм»

Смотрите также: Коммунизм и атеизм

На протяжении Второй красной паники конца 1940-х и 1950-х годов страх перед «безбожными коммунистами» укоренился как эпитет и предупреждение Соединенным Штатам в меняющейся глобальной обстановке. По мере того как предполагаемая угроза «безбожного коммуниста» и материализма американскому образу жизни росла, «выбор между американизмом и коммунизмом был жизненно важен, без места для компромисса».

См. также

• Анархизм и религия
• Антирелигия
• Христианский атеизм
• Еврейский атеизм
• Теология освобождения
• Марксистско-ленинский атеизм
• Красный Террор
• Религиозный коммунизм
• Религиозное преследование
• Государственный секретарь по делам церкви
• Еврейская коммунистическая партия

Дальнейшее чтение

• Майлз, Роберт Дж. (2019). Классовая борьба в Новом Завете . Лэнхэм: Крепость Академик. ISBN  978-1978702097 .
• Смолкин, Виктория / Священное пространство никогда не бывает пустым: история советского атеизма (Принстон, UP, 2018) онлайн-обзоры

Внешние ссылки

• О религии , сборник сочинений Маркса и Энгельса.
• О религии , сборник сочинений Ленина.
• История на нашей стороне Джозеф Нидэм
• Марксизм и христианство: симпозиум
• Актуальность марксистско-христианского диалога Герберт Аптекер
• Диалог христианства и марксизма
• Какая революция? Христианско-коммунистический диалог
• Драматическую критику см. в радиопостановке «Гражданин Уитни» , презентации Destination Freedom.