Марксистский гуманизм

Марксистский гуманизм — это международная система мысли и политических действий, основанная на гуманистической интерпретации произведений Карла Маркса . Это исследование того, «из чего состоит человеческая природа и какое общество будет наиболее способствовать процветанию человека». с критической точки зрения, основанной на марксистской философии . Гуманисты-марксисты утверждают, что Маркс сам занимался исследованием подобных вопросов.

Марксистский гуманизм зародился в 1932 году с публикацией « Экономических и философских рукописей Маркса» 1844 года и достиг определенной известности в 1950-х и 1960-х годах. Марксистские гуманисты утверждают, что существует преемственность между ранними философскими трудами Маркса, в которых он развивает свою теорию отчуждения , и структурным описанием капиталистического общества, которое можно найти в его более поздних работах, таких как «Капитал» . Они считают, что необходимо усвоить философские основы Маркса, чтобы правильно понять его более поздние работы.

Contrary to the official dialectical materialism of the Soviet Union and to interpretations of Marx based in the structural Marxism of Louis Althusser, Marxist humanists argue that Marx's work was an extension or transcendence of enlightenment humanism. Where other Marxist philosophies see Marxism as a natural science, Marxist humanism reaffirms the doctrine of "man is the measure of all things" – that humans are essentially different to the rest of the natural order and should be treated so by Marxist theory.

Origins

György Lukács

The beginnings of Marxist humanism lie with the publication of György Lukács's History and Class Consciousness and Karl Korsch's Marxism and Philosophy in 1923. In these books, Lukács and Korsch proffer a Marxism that emphasizes the Hegelian element of Karl Marx's thought. Marxism is not simply a theory of political economy that improves on its predecessors. Nor is it a scientific sociology, akin to the natural sciences. Marxism is primarily a critique – a self-conscious transformation of society.

Korsch's book underscores Marx's doctrine of the unity of theory and practice, viewing socialist revolution as the "realization of philosophy". Marxism does not make philosophy obsolete, as "vulgar" Marxism believes; instead Marxism preserves the truths of philosophy until their revolutionary transformation into reality.

The salient essay in Lukács's collection introduces the concept of "reification". In capitalist societies, human properties, relations and actions are transformed into properties, relations and actions of Man-produced things, which become independent of Man and govern his life. These Man-created things are then imagined to be originally independent of Man. Conversely, human beings are transformed into thing-like beings that do not behave in a human way but according to the laws of the thing-world. Lukács argues that elements of this concept are implicit in the analysis of commodity fetishism found in Marx's magnum opus Capital. Bourgeois society loses sight of the role of human action in the creation of social meaning. It thinks value is immanent in things and regards persons as commodities.

The writings of Antonio Gramsci are also extremely influential on the development of a humanist understanding of Marxism. Gramsci insists on Marx's debt to Hegel, seeing Marxism as a "philosophy of praxis" and an "absolute historicism" that transcends traditional materialism and traditional idealism.

The first publication of Marx's Economic and Philosophic Manuscripts in 1932 greatly changed the reception of his work. This early work of Marx was written in 1844, when Marx was twenty-five or twenty-six years old. The Manuscripts situated Marx's reading of political economy, his relationship to the philosophies of Georg Wilhelm Friedrich Hegel and Ludwig Feuerbach, and his views on communism, within a new theoretical framework. In the Manuscripts, Marx borrows philosophical terminology from Hegel and Feuerbach to posit a critique of capitalist society based in "alienation". Through his own activity, Man becomes alien from himself: to the products of his own activity, to the nature in which he lives, to other human beings and to his human possibilities. The concept is not merely descriptive, it is a call for de-alienation through radical change of the world.

On publication, the significance of the 1844 Manuscripts was recognized by Marxists such as Raya Dunayevskaya, Herbert Marcuse and Henri Lefebvre. In the period after the Second World War, the texts were translated into Italian and discussed by Galvano Della Volpe. The philosophers Maurice Merleau-Ponty and Jean-Paul Sartre were also drawn to Marxism by the Manuscripts at this time. In 1961, a volume containing an introduction by Erich Fromm was published in the US.

As they provided a missing link between the Hegelian philosophical humanism of Marx's early writings and the economics of the later Marx, Marx's Grundrisse were also an important source for Marxist humanism. This 1,000-page collection of Marx's working notes for Capital was first published in Moscow in 1939 and became available in an accessible edition in 1953. Several analysts (most notably Roman Rozdolsky) have commented that the Grundrisse shows the role played by the early Marx's concerns with alienation and the Hegelian concept of dialectic in the formation of his magnum opus.

Currents

Jean-Paul Sartre

In the aftermath of the occupation of France and the Second World War, the independent leftist journal Les Temps modernes was founded in 1946. Among its original editorial board were the existentialist philosophers Jean-Paul Sartre and Maurice Merleau-Ponty. Sartre and Merleau-Ponty both lent support to the politics and tactics of the French Communist Party and the Soviet Union during this period. Concurrently, they attempted to formulate a phenomenological and existential Marxism that opposed the Stalinist version. In their view, the failure of the Western Communist Parties to lead successful revolutions and the development of an authoritarian state structure in the Soviet Union were both connected to the "naturalism" and "scientism" of the official orthodox Marxist theory. Orthodox Marxism is not a theory of revolutionary self-emancipation. It is instead a self-proclaimed science that imposes a direction upon history from above in the name of irrefutable "iron laws". Against this understanding of Marxism, Sartre and Merleau-Ponty argued for a subject-centered view of history that emphasized the lived experience of historical actors as the source of cognition.

In 1939, Henri Lefebvre, then a member of the French Communist Party, published Dialectical Materialism. This book, written in 1934–35, advanced a reconstruction of Marx's oeuvre in the light of the 1844 Manuscripts. Lefebvre argued here that Marx's dialectic was not a "Dialectics of Nature" (as set forth by Friedrich Engels) but was instead based on concepts of alienation and praxis. In the wake of the Soviet suppression of the Hungarian Uprising of 1956, Lefebvre – together with Kostas Axelos, Jean Duvignaud, Pierre Fougeyrollas and Edgar Morin – founded the journal Arguments. This publication became the center of a Marxist humanist critique of Stalinism. In his theory of alienation, Lefebvre drew not only from the Manuscripts, but also from Sartre, to present a critique that encompassed the styles of consumption, culture, systems of meaning and language under capitalism.

Henri Lefebvre

Leszek Kołakowski

Starting in the late 1950s, Roger Garaudy, for many years the chief philosophical spokesman of the French Communist Party, offered a humanistic interpretation of Marx stemming from Marx's early writings which called for dialogue between Communists and existentialists, phenomenologists and Christians.

The period following the death of Joseph Stalin in 1953 saw a number of movements for liberalization in Eastern Europe. Following Nikita Khrushchev's secret speech, where he denounced Stalinism, Marx's 1844 Manuscripts were used as the basis for a new "socialist humanism" in countries such as Hungary, Poland and Czechoslovakia. The Petofi Circle, which included some of György Lukács's disciples, was a center of what was termed "revisionism" in Hungary. In 1959, the Polish writer Leszek Kołakowski published an article "Karl Marx and the Classical Definition of Truth" that drew a sharp distinction between the theory of knowledge found in the works of the young Marx and the theory found in Engels and Lenin. This challenge was taken up by Adam Schaff, a member of the Central Committee of the Polish United Workers' Party, and expanded into an investigation into the persistence of alienation in socialist societies. The Czechoslovak Karel Kosik also began the critique of communist dogmatism that would develop into his Dialectics of the Concrete, and would eventually land him in jail.

E. P. Thompson

This period also saw the formation of a humanist Marxism by Yugoslav philosophers Mihailo Marković and Gajo Petrović that would come to act as the basis of the Praxis School. From 1964 to 1975, this group published a philosophical journal, Praxis, and organized annual philosophical debates on the island of Korčula. They concentrated on themes such as alienation, reification and bureaucracy.

In Britain, the New Left Review was founded from an amalgamation of two earlier journals, The New Reasoner and the Universities and Left Review, in 1959. Its original editorial team – E. P. Thompson, John Saville and Stuart Hall – were committed to a socialist humanist perspective until their replacement by Perry Anderson in 1962.

Philosophy

Marxist humanism opposes the philosophy of "dialectical materialism" that was orthodox among the Soviet-aligned Communist Parties. Following Friedrich Engels's Anti-Dühring, where Engels marries Georg Wilhelm Friedrich Hegel's dialectics to philosophical materialism, the Soviets saw Marxism as a theory not just of society but of reality as a whole. Engels's book is a work of what he calls "natural philosophy", and not one of science. Nonetheless, he claims that discoveries within the sciences tend to confirm the scientific nature of his theory. This world-view is instantiated within both the natural and social sciences.

Marxist humanists attack an understanding of society based on natural science, as well as science and technology themselves, as bourgeois and manipulative modes of enquiry. Human social practice has a purposive, transformative character, and thus requires a mode of understanding different from the detached, empirical observation of the natural sciences. Marxist humanism asserts the centrality and distinctiveness of people and society. Social science differs from natural science because people and society are not instantiations of universal natural processes, as in the view of dialectical materialism. People are not objects but subjects – centers of consciousness and values – and science is an embedded part of the totalizing perspective of humanist philosophy.

Whereas dialectical materialism sees Marxist theory as primarily scientific, Marxist humanism views Marxist theory as primarily philosophical. Marxist humanism echoes the inheritance of Marx's thought from German Idealism, as it believes that reality does not exist independently of human knowledge, but is partly constituted by it. A theoretical understanding of society should thus be based in empathy with or participation in the social activities it investigates.

Alienation

In line with this, Marxist humanism treats alienation as Marxism's central concept. In his early writings, the young Marx advances a critique of modern society on the grounds that it impedes human flourishing. Marx's theory of alienation suggests a dysfunctional or hostile relation between entities that naturally belong in harmony with one another – an artificial separation of oneentity from another with which it had been previously and properly conjoined. The concept has "subjective" and "objective" variants. Alienation is "subjective" when human individuals feel "estranged" or do not feel at home in the modern social world. Individuals are objectively alienated when they do not develop their essential human capacities. For Marx, objective alienation is the cause of subjective alienation: individuals experience their lives as lacking meaning or fulfilment because society does not promote the deployment of their human capacities.

Marxist humanism views alienation as the guiding idea of both Marx's early writings and his later works. According to this school of thought, the central concepts of Capital cannot be fully and properly understood without reference to this seminal theme. Communism is not merely a new socioeconomic formation that will supersede the present one, but the re-appropriation of Man's life and the abolition of alienation.

In the state

The earliest appearance of this concept in Marx's corpus is the Critique of Hegel's Philosophy of Right from 1843. Drawing a contrast between the forms of community in the ancient and medieval worlds and the individualism of modern civil society, Marx here characterizes the modern social world as "atomistic". Modern civil society does not sustain the individual as a member of a community. Where in medieval society people are motivated by the interest of their estate, an unimpeded individualism is the principle that marks modern social life. Alienation is not a condition solely of civil society: Marx also describes the modern political state as distinguished by its "abstract" character. While the state acknowledges the communal dimension of human flourishing, its existence has a "transcendental remoteness" separate from the "real life" of civil society. The state resolves the alienation of the modern world, but in an inadequate manner.

In Bauer

Bruno Bauer

The most well-known metaphor in Marx's Critique – that of religion as the opium of the people – is derived from the writings of the theologian Bruno Bauer. Bauer's primary concern is religious alienation. Bauer views religion as a division in Man's consciousness. Man suffers from the illusion that religion exists apart from and independent of his own consciousness, and that he himself is dependent on his own creation. Religious beliefs become opposed to consciousness as a separate power. Self-consciousness makes itself into an object, a thing, loses control of itself, and feels itself to be nothing before an opposing power. A religious consciousness cannot exist without this breaking up or tearing apart of consciousness: religion deprives Man of his own attributes and places them in a heavenly world.

Since religious belief is the work of a divided mind, it stands in contradiction to itself: the Gospels contradict each other and the world; they contain dogmas so far removed from common sense that they can be understood only as mysteries. The God that men worship is a subhuman God – their own imaginary, inflated and distorted reflection. The Gospel narrative contains no historical truth – it is an expression of a transient stage in the historical development of self-consciousness. Christianity was of service to self-consciousness in awakening a consciousness of values that belong to every human individual, but it also created a new servitude. The task of the present phase of human history is to liberate Man's spirit from the bonds of Christian mythology, free the state from religion, and thereby restore to Man his alienated essence.

In the Critique, Marx adopts Bauer's criticism of religion and applies this method to other fields. Marx sees Man's various alienations as peels around a genuine center. Religion is the most extreme form of alienation: it is at once both the symptom of a deep social malaise and a protest against this malaise. The criticism of religion leads to the criticism of other alienations, which must be dealt with in the same way. The influence of Bauer follows Marx through all his later criticism: this is visible in the many places where Marx establishes an economic point by reference to a religious analogy.

In Hegel

G. W. F. Hegel

The Critique of Hegel's Philosophy of Right credits Georg Wilhelm Friedrich Hegel with significant insight into both the basic structure of the modern social world and its disfigurement by alienation. Hegel believes alienation will no longer exist when the social world objectively facilitates the self-realization of human individuals, and human individuals subjectively understand that this is so. For Hegel, objective alienation is already non-existent, as the modern social world does facilitate individuals' self-realization. In spite of this, individuals still find themselves in a state of subjective alienation. Hegel wishes not to reform or change the institutions of the modern social world, but to change the way in which society is understood by its members. Marx shares Hegel's belief that subjective alienation is widespread, but denies that the rational or modern state enables individuals to actualize themselves. Marx instead takes widespread subjective alienation to indicate that objective alienation has not been overcome.

Далее Маркс развивает свою критику Гегеля в «Экономических и философских рукописях» 1844 года . Marx here praises Hegel's dialectic for its view of labor as an alienating process: alienation is an historical stage that must be passed through for the development and deployment of essential human powers. It is an essential characteristic of finite mind (Man) to produce things, to express itself in objects, to objectify itself in physical things, social institutions and cultural products. Every objectification is of necessity an instance of alienation: the produced objects become alien to the producer. Человечество творит себя, экстернализуя свою собственную сущность, развиваясь в процессе отчуждения, чередующегося с трансцендированием этого отчуждения. Человек экстернализует свои существенные силы в объективированном состоянии, а затем ассимилирует их обратно в себя извне.

Для Гегеля отчуждение — это состояние сознания , знакомящегося с внешним, объективным, феноменальным миром. Гегель считает, что реальность — это Дух реализующий себя . Существование духа конституируется только в его собственной продуктивной деятельности и через нее. В процессе реализации себя Дух создает мир, который он первоначально считает внешним, но постепенно приходит к пониманию, что это его собственное произведение.

Все, что существует, — это Абсолютный Дух (Абсолютный Разум, Абсолютная Идея или Бог ). Абсолют — это не статичная или вневременная сущность, а динамическое «Я», находящееся в цикле отчуждения и де-отчуждения. Дух отчуждается от самого себя в природе и возвращается из своего самоотчуждения через конечный Разум, Человека. Человеческая история — это процесс разотчуждения, заключающийся в постоянном росте познания Человеком Абсолюта. И наоборот, человеческая история — это также развитие познания Абсолютом самого себя: Абсолют обретает самосознание через Человека. Человек — природное существо и, таким образом, является самоотчужденным Духом. Но Человек также является историческим существом, которое может достичь адекватного познания Абсолюта и, таким образом, способно стать деотчужденным существом.

Маркс критикует Гегеля за понимание труда как «абстрактного умственного труда». Гегель приравнивает Человека к самосознанию и рассматривает отчуждение как конституированное объективностью . Сознание освобождается от отчуждения путем преодоления объективности, признание того, что то, что кажется внешним объектом, является проекцией самого сознания. Гегель понимает, что объекты, которые, по-видимому, управляют жизнью людей – их религия, их богатство – на самом деле принадлежат Человеку и являются продуктом основных человеческих способностей. Гегель рассматривает свободу как цель человеческой истории. Он считает, что свобода заключается в том, чтобы люди полностью осознали себя и поняли, что их окружающая среда и культура являются эманациями Духа. Маркс отвергает понятие Духа, полагая, что идеи Человека, хотя и важны, сами по себе недостаточны для объяснения социальных и культурных изменений. У Гегеля интеграция человека с природой происходит на духовном уровне и, таким образом, с точки зрения Маркса, является абстракцией и иллюзией.

В Фейербахе

Людвиг Фейербах

Основное влияние на мышление Маркса в этом отношении оказывает Людвиг Фейербах , который в своей «Сущности христианства» стремится преодолеть неуместное отделение личности от ее сущностной человеческой природы. Фейербах считает, что современные люди отчуждены из-за своих ложных убеждений о Боге . Люди ошибочно принимают за объективное существо то, что на самом деле является рукотворной проекцией их собственных сущностных предикатов.

Для Фейербаха Человек не есть самоотчужденный Бог; Бог — это самоотчужденный Человек. Бог есть сущность Человека, абстрактная, абсолютизированная и отчужденная от Человека. Человек создает идею Бога, собирая лучшие черты своей человеческой природы – своей доброты, знаний и силы – прославляя их и проецируя в потустороннее. Человек отчужден от самого себя не потому, что он отказывается признать природу самоотчужденной формой Бога, а потому, что он создает и ставит над собой воображаемое чужое высшее существо и преклоняется перед ним, как раб. Христианская вера влечет за собой жертвование, практическое отрицание или подавление основных человеческих качеств. Освобождение наступит, когда люди осознают, чем на самом деле является Бог, и через сообщество, которое не подчиняет человеческую сущность никаким чуждым ограничениям, вернут себе добро, знание и силу, которые они проецировали на небеса.

Эта критика выходит за рамки религии , поскольку Фейербах в своих «Тезисах о реформе философии» утверждает , что гегелевская философия сама по себе отчуждена. Гегель считает, что отчуждение затрагивает мысль или сознание , а не человечество в его материальном существе. Для Гегеля конкретное, конечное существование — это просто отражение системы мышления или сознания. Гегель начинает и заканчивает бесконечностью. Конечное, Человек, присутствует лишь как фаза эволюции человеческого духа, Абсолюта. В противовес этому Фейербах утверждает, что Человек отчужден, поскольку он опосредует прямое отношение чувственного созерцания к конкретной реальности через религию и философию. Признав, что его отношение к природе представляет собой отношения непосредственного единства, Человек может достичь «позитивного гуманизма », который представляет собой нечто большее, чем просто отрицание религии.

В работе

Вслед за Фейербахом Маркс в центр картины ставит земную действительность Человека. Там, где Гегель рассматривает труд как духовную деятельность, Маркс рассматривает труд как физическое взаимодействие с природой: в природе Человек творит себя и творит природу. Там, где Гегель отождествляет человеческую сущность с самосознанием, Маркс формулирует концепцию видового бытия ( Gattungswesen ), согласно которому сущностная природа человека есть природа свободного производителя, свободно воспроизводящего свои собственные условия жизни.

Природа человека заключается в том, чтобы быть самим себе творцом, формировать и развивать себя, работая над внешним миром и преобразовывая его в сотрудничестве с себе подобными. Человек должен контролировать этот процесс, но в современных условиях Человек утратил контроль над собственной эволюцией. Там, где землевладение подчиняется законам рыночной экономики , человеческие личности не реализуют себя посредством производительной деятельности. Труд рабочего, его личные качества мускулов и ума, его способности и стремления, его чувственная жизнедеятельность представляются ему вещами, товарами, которые можно покупать и продавать, как и все другие. Подобно тому, как Бауэр и Фейербах рассматривают религию как отчуждающее изобретение человеческого разума, так и Маркс верит, что современный производственный процесс низводит человека до статуса товара. В религии инициатива принадлежит Богу, а Человек находится в состоянии зависимости. В экономике деньги перемещают людей так, как если бы они были объектами, а не наоборот.

Маркс утверждает, что человеческие личности отчуждаются четырьмя способами:

1. Из их продукции
2. От своей производственной деятельности
3. От других лиц
4. Из своей собственной природы.

Во-первых, продукт труда рабочего противостоит ему «как чужой предмет, имеющий над ним власть». Рабочий подарил жизнь предмету, который теперь противостоит ему как враждебный и чуждый. Рабочий создает объект, который представляется его собственностью. Однако теперь он становится ее собственностью. Когда он воплощает свою жизнь в предмете, жизнь рабочего принадлежит предмету, а не себе; его природа становится атрибутом другого человека или вещи. Если в прежние исторические эпохи один человек господствовал над другим, то теперь вещь господствует над человеком, продукт над производителем.

Во-вторых, рабочий относится к процессу создания этого продукта как к чему-то чужому, ему не принадлежащему. Его работа обычно не соответствует его природным талантам и духовным целям и вместо этого воспринимается как «выхолащивание».

В-третьих, работник испытывает взаимное отчуждение – отчуждение от других личностей. Каждый человек рассматривает других как средство достижения своей цели. Забота о других существует главным образом в форме расчета на то, какое влияние эти другие окажут на его собственные узкие корыстные интересы.

В-четвертых, рабочий переживает самоотчуждение: отчуждение от своей человеческой природы. Поскольку труд является лишь средством выживания, рабочий не удовлетворяет свою человеческую потребность в самореализации в производственной деятельности. Рабочий чувствует себя комфортно только в своих животных функциях: есть, пить и размножаться. Выполняя свои явно человеческие функции, он чувствует себя животным. Современный труд превращает сущность рабочего как производителя в нечто «чуждое».

Маркс упоминает и о других чертах отчужденного труда: переутомлении, или количестве времени, которое современный рабочий должен проводить, занимаясь производительной деятельностью; «все более одностороннее» развитие рабочего или отсутствие разнообразия в его деятельности; машинный характер труда и интеллектуальная задержка роста, возникающая в результате пренебрежения умственными способностями в производственной деятельности.

Капиталист . не избегает процесса отчуждения Там, где рабочий низведен до животного состояния, капиталист низведен до абстрактной денежной власти. Его человеческие качества трансформируются в олицетворение власти денег.

В отличие от этого негативного описания отчужденного труда, «Заметки Маркса о Джеймсе Милле» предлагают позитивное описание неотчужденного труда. Здесь Маркс утверждает, что в самореализующейся работе личность рабочего становится объективной в его продукте, и ему нравится созерцать эту особенность в объекте, который он производит. Поскольку он проявил свои таланты и способности в производственном процессе, эта деятельность соответствует его характеру. Это перестает быть занятием, которое он ненавидит. Далее Маркс утверждает, что производитель получает немедленное удовлетворение от использования и удовольствия от своего продукта – удовлетворение, возникающее от осознания того, что он произвел объект, соответствующий потребностям другого человека. В неотчужденном обществе можно сказать, что рабочий создал объект, соответствующий потребностям сущностной природы другого человека. Его продуктивная деятельность является посредником между потребностями другого человека и всего вида. Маркс полагает, что это подтверждает «общинный» характер человеческой природы, поскольку индивиды играют эту существенную роль в утверждении природы друг друга.

Чтобы преодолеть отчуждение и позволить человечеству реализовать свое видовое бытие, недостаточно, как полагают Гегель и Фейербах, просто понять отчуждение. Необходимо преобразовать мир, который порождает отчуждение: необходимо преодолеть систему наемного труда и отменить отделение рабочего от средств труда. Это задача не одинокого философского критика, а задачи классовой борьбы . Историческая победа капитализма в середине XIX века сделала отчуждение всеобщим, поскольку все входит в круговорот обмена и всякая стоимость сводится к товарной стоимости. В развитом капиталистическом обществе все формы отчуждения заключаются в отношении рабочего к производству. Все возможности самого существа рабочего связаны с классовой борьбой против капитала. Пролетариат . , не владеющий ничем, кроме своей рабочей силы , занимает положение, радикально отличающееся от всех других классов Освобождение рабочего класса, следовательно, будет освобождением человечества.

Эта эмансипация – это не просто отмена частной собственности . Маркс отличает свой коммунизм от грубого коммунизма, стремящегося уничтожить все, что не может быть собственностью всех. Для Маркса это было бы обобщением отчуждения и уничтожением таланта и индивидуальности, что было бы равносильно уничтожению цивилизации. Вместо этого Маркс рассматривает коммунизм как позитивную отмену частной собственности, где человек восстанавливает свое собственное видовое бытие, и деятельность человека больше не противостоит ему как чему-то чужому. Это прямое утверждение человечества: как атеизм перестает иметь значение, когда утверждение Человека перестает зависеть от отрицания Бога, так и коммунизм есть прямое утверждение Человека, независимое от отрицания частной собственности.

В разделении труда

В «Немецкой идеологии» Маркс и его соавтор Фридрих Энгельс рассматривают отчуждение как результат разделения труда . Говорят, что отчуждение возникает в результате усовершенствования инструментов, что, в свою очередь, ведет к коммерции . Человек преобразует объекты, произведенные человеком, в товары – средства абстрактной меновой стоимости . Разделение труда и отношения обмена объединяют людей в классы , подчиняя их силам, которым у них нет иного выбора, кроме как подчиниться. Отчужденные процессы кажутся индивидуумам так, как если бы они были естественными процессами. самообмана Физическая и умственная работа также отделены друг от друга, что порождает идеологов , которые считают, что их мысли имеют внутреннюю обоснованность и не диктуются социальными потребностями.

Маркс и Энгельс здесь критикуют Фейербаха за выдвижение « эссенциалистского » подхода к человеческой природе, сводящего реальных исторических людей к философской категории. Они утверждают, что не философская концепция («Человек») творит историю, а реальные личности в определенных исторических условиях.

В экономике

В « Грундриссе » Маркс продолжает обсуждение проблемы отчуждения в контексте политической экономии . Здесь центральные темы Рукописей 1844 года рассматриваются гораздо более изощренно. Маркс развивает свою более раннюю концепцию человека как производительного, создающего предметы существа. Понятия, встречающиеся в более ранних работах Маркса – отчуждение, объективация, присвоение, диалектическое отношение человека к природе и его родовая или социальная природа – все повторяются в Grundrisse .

Маркс рассматривает политическую экономию как отражение отчужденного сознания буржуазного общества. Политическая экономия мистифицирует человеческую реальность, превращая производство товаров в «объективные» законы, которые независимо регулируют человеческую деятельность. Человеческий субъект превращается в объект своих собственных продуктов. Ключевое различие между « Грундриссом» и « Рукописями» заключается в том, что Маркс начинает с анализа производства , а не механизмов обмена. Производство предметов должно быть освобождено от отчужденной формы, данной ему буржуазным обществом. Более того, Маркс говорит уже не о том, что рабочий продает свой труд, а о своей рабочей силе .

Обсуждение отчуждения в « Грундриссе» также имеет более прочные исторические корни . Маркс утверждает, что отчуждения не существовало в более ранние периоды – первобытный коммунизм – когда богатство все еще считалось заключенным в природных объектах, а не в товарах, созданных человеком. Однако в таких обществах отсутствовало создание объектов посредством целенаправленной человеческой деятельности. Они не могут быть моделью полностью развитого коммунизма, реализующего человеческий потенциал. Капитал — это отчуждающая сила, но он выполнил очень положительную функцию. Она колоссально развила производительные силы , заменила естественные потребности исторически созданными и породила мировой рынок . Тем не менее Маркс считает капитализм преходящим явлением: свободная конкуренция неизбежно будет препятствовать развитию капитализма.

Ключом к пониманию двойственной природы капитализма является понятие времени . С одной стороны, прибыли капитализмапостроено на создании прибавочного рабочего времени, но, с другой стороны, богатство капитализма освободило человека от ручного труда и обеспечилоему расширяется доступ к свободному времени. Маркс критикует политическую экономию за разделение времени человека между работой и отдыхом . Этот аргумент неправильно понимает природу человеческой деятельности. Труд по своей природе не является принудительным. Скорее, исторические условия, в которых осуществляется труд, препятствуют человеческой спонтанности. Труд не должен быть просто средством существования человека, он должен стать самим содержанием его жизни.

В собственности

« Grundrisse» также продолжает дискуссию о частной собственности , начатую Марксом в « Немецкой идеологии» . Взгляды Маркса на собственность противостоят взглядам Гегеля, который считал, что собственность реализует человеческую личность через объективацию во внешнем, феноменальном мире. Для Маркса собственность есть не реализация личности, а ее отрицание. С точки зрения Маркса, отчужденными являются и те, у кого есть собственность, и те, у кого ее нет. Владение собственностью одному лицу обязательно влечет за собой ее невладение другим. Таким образом, собственность не должна быть гарантирована всем, а должна быть отменена.

Первой формой собственности, по Марксу, является родовая собственность. Племенная собственность возникает в результате способности группы людей завладеть землей . Племенная собственность предшествует существованию постоянных поселений и сельского хозяйства . Акт владения становится возможным благодаря предшествующему существованию групповой сплоченности, то есть социальной, племенной организации. Таким образом, собственность не предшествует обществу, а является его результатом. Отношение индивида к племенной собственности опосредовано членством в группе. Это форма неотчуждаемой собственности, реализующая положительное отношение человека к соплеменникам. Однако эти отношения ограничивают способность человека устанавливать собственные интересы, отличные от общих интересов общества. Этот примитивный тип общественной собственности исчезает с развитием сельского хозяйства.

Единство личности и общества сохраняется в более сложных обществах в двух различных формах: восточном деспотизме и классическом полисе . В восточном деспотизме деспот олицетворяет общество – ему принадлежит вся собственность. В полисе основной формой собственности является общественная. Экономическая деятельность зависит от соображений, ориентированных на сообщество. Политические права зависят от участия в общей собственности на землю. Сельское хозяйство считается морально и публично превосходящим торговлю. О государственной сельскохозяйственной политике судят по ее способности воспитывать больше патриотически настроенных граждан, а не по экономическим соображениям. не существует отчуждения между публичной и частной сферой В полисе .

Маркс не идеализирует полис и не призывает к его восстановлению. Его основа на натуралистическом материале специфична и ограничена. Маркс противопоставляет этому всеобщность капитала . Капитал — это объективированный человеческий труд: с одной стороны, он указывает на скрытые возможности человека, но, с другой, его появление сопровождается отчуждением. Капитализм развивает разновидность собственности, свободную от социальных ограничений и соображений. Одновременно капитализм покончил с индивидуальной частной собственностью в ее традиционном понимании, поскольку он отделяет производителя от собственности на средства производства . Такое имущество находится в исключительном распоряжении его владельца. Однако развитие капиталистического общества влечет за собой и более сложное производство, требующее совместных усилий, которые не могут быть удовлетворены индивидуальной собственностью.

В товарном фетишизме

Сделать из чего-либо фетиш или фетишизировать это значит наделить это силой, которой оно само по себе не обладает. В Столице. В первом томе Маркс утверждает, что неспособность людей понять собственное социальное существование возникает из-за того, как организовано производство в капиталистическом обществе. Он называет эту иллюзию « товарным фетишизмом ».

Производство продукта как стоимости — явление, специфичное для рыночной экономики . В нерыночных обществах продукт имеет только потребительную стоимость. – его полезность для какого-либо агента. В рыночных обществах продукты помимо потребительной стоимости имеют еще и меновую стоимость. – право распоряжаться определенными количествами других товаров в обмен. Потребительная стоимость продукта является естественной и субсоциальной. Однако меновая стоимость продукта есть чисто общественное, неестественное свойство продукта. Труд, производящий потребительную стоимость, конкретен или качественно дифференцирован: портняжное дело, ткачество, добыча полезных ископаемых и т. д. Труд, производящий меновую стоимость, абстрактен, представляет собой лишь безликую долю всего труда общества. Существенной чертой капиталистического производства является не обмен товаров и не наличие денег , а свободная продажа рабочей силы и система производства, направленная на увеличение меновой стоимости.

В рыночной экономике труд людей принимает форму меновой стоимости вещей. Время , затраченное на производство товара, принимает форму меновой стоимости товара. Мера, первоначально относящаяся к самому жизненному процессу, — рабочее время, привносится в продукты труда. Таким образом, взаимные отношения людей как обменщиков товаров принимают форму отношений между объектами. Кажется, что эти предметы обладают таинственными качествами, которые сами по себе делают их ценными, как если бы ценность была естественным, физическим свойством вещей. Хотя товары действительно обладают меновой стоимостью, они обладают этой стоимостью не сами по себе, а в результате способа организации труда. В этом процессе социальные отношения маскируются под вещи или отношения между вещами. Обменивая товары на деньги, человек невольно признает, что его собственные качества, способности и усилия принадлежат не ему самому, а присущи создаваемым им предметам.

Маркс не употребляет здесь термина отчуждение , но описание такое же, как и в его более ранних работах, как и аналогия с религией , которой он обязан Фейербаху. В религиозном фетишизме деятельность мысли, культурный процесс наделяет объект кажущейся силой. Объект в действительности не приобретает той силы, которую ему мысленно приписывают. Однако если культура делает объект фетишем, ее члены начинают воспринимать объект как наделенный этой силой. Фетишизированный объект обладает этой силой не в реальном мире, а в мире религиозном, который является миром иллюзий. Товарный фетишизм отчасти аналогичен религиозному фетишизму. поскольку это неспособность людей видеть свои продукты такими, какие они есть. Однако в то время как религиозный фетишизм возникает из мыслительного процесса, товарный фетишизм возникает из способа организации производства в товарном обществе. Все остальные формы отчуждения, в свою очередь, возникают из этого фетиша. Там, где Человек должен владеть своей человеческой силой, вместо этого он невольно становится порабощенным своими собственными делами. Политические институты, похоже, обладают автономией, что превращает их в инструменты угнетения. Научное развитие и организация труда, совершенствование управления и умножение полезных продуктов превращаются в квазиприродные силы и обращаются против Человека.

Стоимость товаров определяется трудом, затраченным на них. Однако товары, по-видимому, имеют ценность сами по себе. Эта видимость, товарный фетишизм, возникает из-за особой общественной формы, внутри которой осуществляется товарное производство, — рыночного общества. Здесь общественный характер производства выражается не в самом производстве, а только в обмене. Продукты производителей не имеют общественной формы до своего товарного проявления, и только товарная форма связывает производителей. В других обществах – первобытном коммунизме , патриархальном племени , феодализме , будущем коммунистическом обществе – производители напрямую интегрируются друг с другом посредством обычая, директивы или плана. В товарном обществе производители взаимодействуют опосредованно, но не как производители, а как маркетологи. Отношения между товарами являются непосредственно социальными, а отношения между производителями — лишь косвенно. У людей нет прямых социальных связей, поэтому им кажется, что они трудятся потому, что их продукты имеют ценность. Однако их продукция на самом деле имеет ценность, поскольку на нее был вложен труд. Мужчины относятся друг к другу через ценность, которую они создают. Эта ценность регулирует их жизнь как производителей, однако они не признают своего авторства этой ценности. Рабочие должны быть объединены напрямую, но вместо этого они объединены в дублирующем мире иллюзий.

Деньги, которые представляют собой меновую стоимость, отделенную от потребительной стоимости, совершенствуют отчужденное посредничество рабочих. Меновая стоимость товара предполагает самостоятельное существование в деньгах. Денежная стоимость товара представляет собой количество затраченного на него труда. Деньги обладают этим общественным свойством только потому, что индивиды отчуждали свои собственные общественные отношения и воплотили их в вещи. Капитализм упразднил феодальные ограничения, которые позволяют немедленно подчинять одного человека другому в силу того, кем он является. Однако новая буржуазная свобода несет с собой новое правило вещей.

В овеществлении

Особым выражением отчуждения является овеществление рабочей силы , при котором человеческие личности выступают в контексте труда как товары, покупаемые и продаваемые на рынке в соответствии с законами стоимости. Отличительной особенностью капитализма является наемный труд , при котором класс наемных работников продает свою рабочую силу собственнику средств производства . Капиталистическая прибыль возникает из-за существования товара, который создает меновую стоимость при потреблении его потребительной стоимости. Этот товар — рабочая сила. Как и любой другой товар, стоимость рабочей силы определяется количеством рабочего времени, необходимого для ее воспроизводства. Рабочая сила воспроизводится путем поддержания рабочего в состоянии, в котором он способен работать и воспитать новое поколение рабочих. Таким образом, стоимость рабочей силы — это стоимость продуктов, необходимых для поддержания жизни и работоспособности рабочего и его детей. Это определяется не только физиологическим минимумом, но и исторически меняющимися потребностями.

Потребительная стоимость рабочей силы состоит в том, что она создает меновую стоимость, большую, чем ее собственная. Капиталист платит за право пользоваться рабочей силой рабочего в течение дня, однако рабочий день гораздо длиннее, чем необходимо для поддержания рабочего в активном состоянии. Если заработная плата, заработанная за первую половину рабочего дня, соответствует стоимости, необходимой для воспроизводства его рабочей силы, то заработная плата, заработанная за вторую половину, представляет собой неоплачиваемый труд. Это порождает избыток стоимости, намного превышающий затраты на содержание рабочего. Маркс называет это « прибавочной стоимостью ». Товарный характер рабочей силы — это социальная связь, на которой строится капиталистическое производство. В этой ситуации человек функционирует как вещь. Он низведен до состояния, в котором значение имеет его меновая стоимость, а не его личность.

Упражняться

Теория отчуждения Маркса тесно связана с теорией практики . человеком Праксис — это сознательное , автономное, творческое, саморефлексивное формирование изменяющихся исторических условий. Маркс понимает практику как инструмент изменения хода истории и критерий оценки истории. как существо практики . Марксистский гуманизм рассматривает человека – существо, обладающее самосознанием и способное присвоить себе все царство неорганической природы. – и философия Маркса как по сути «философия практики» – теория, которая требует акта изменения мира, одновременно участвуя в этом акте.

Как человеческая природа

Концепция человеческой природы – это вера в то, что все человеческие личности имеют некоторые общие черты. В «Экономических и философских рукописях 1844» Маркс описывает свою точку зрения на человеческую природу как единство натурализма и гуманизма .

Натурализм – это точка зрения, согласно которой человек является частью системы природы. Маркс рассматривает человека как объективное, естественное существо. – продукт длительной биологической эволюции . Природа — это то, что противоположно Человеку, однако Человек сам является частью природы. Человек, как животные и растения, обусловлен природой и своими естественными потребностями. Именно через природу Человек удовлетворяет потребности и стремления, составляющие его сущность. Человек — это « объект », у которого есть другие «объекты»: ему нужны независимые от него предметы для выражения его объективной природы.

Гуманизм — это точка зрения, согласно которой человек — это существо практики, которое одновременно изменяет природу и создаёт себя. Не простой атрибут сознания делает человека своеобразным человеком, а скорее единство сознания и практики – сознательная объективация человеческих сил и потребностей в чувственной реальности. Маркс отличает свободную, сознательную производительную деятельность людей от бессознательного, принудительного производства животных. Праксис — это деятельность, уникальная для человека: хотя другие животные производят, они производят только то, что непосредственно необходимо. С другой стороны, человек производит универсально и свободно. Человек способен производить продукцию в соответствии со стандартами любого вида и во все времена знает, как применить внутренний стандарт к объекту, который он производит. Таким образом, человек творит по законам красоты . Отправной точкой саморазвития Человека является богатство его собственных способностей и потребностей, которые он сам создает. Эволюция человека вступает в этап человеческой истории , когда посредством практики он приобретает все больший и больший контроль над слепыми силами природы и создает гуманизированную природную среду.

Как человеческое знание

Поскольку основной характеристикой человека является его труд, его общение с природой, в котором он одновременно активен и пассивен, традиционные проблемы эпистемологии должны рассматриваться с новой точки зрения. Роль труда или труда в познавательном процессе является доминирующей эпистемологической темой в мысли Маркса. Маркс понимает, что человеческое знание опосредовано практикой или намеренной человеческой деятельностью. Отношения между человеком и окружающей его средой — это отношения между видом и объектами его потребности. Практическая полезность является фактором определения истины : полезность суждения или мнения — это не просто инструмент для установления его истины, но то, что создает его истину.

В своих «Тезисах о Фейербахе » Маркс порицает материализм Людвига Фейербаха за его созерцательную теорию познания. Маркс считает, что ошибка Фейербаха заключается в том, что он не рассматривал предметы как чувственную, практическую человеческую деятельность. Для Маркса восприятие само по себе является компонентом практического отношения человека к миру. Объект восприятия человека не «дан» безразличной природой, а представляет собой очеловеченный объект, обусловленный потребностями и усилиями человека.

Критика и защита

Критика

Поскольку терминология отчуждения не фигурирует в более поздних работах Маркса, Марксистский гуманизм вызвал споры в марксистских кругах. Эта тенденция подверглась критике со стороны итальянского западного марксиста Гальвано Делла Вольпе и Луи Альтюссера , французского марксиста-структуралиста . Альтюссер критикует марксистских гуманистов за непризнание того, что он считает фундаментальной дихотомией между теорией « Молодого Маркса » и теорией « Зрелого Маркса ». Альтюссер считает, что мысль Маркса отмечена радикальным эпистемологическим переломом , произошедшим в 1845 году. – «Немецкая идеология» – самая ранняя работа, демонстрирующая разрыв. Для Альтюссера гуманизм ранних работ Маркса – этическая теория – фундаментально несовместим с «научной» теорией, которую, как он утверждает, можно найти в более поздних работах Маркса. По его мнению, зрелый Маркс представляет социальные отношения капитализма как отношения внутри структур и между ними; отдельные личности или классы не играют никакой роли в качестве субъектов истории.

Альтюссер считает социалистический гуманизм этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Гуманизм — буржуазная индивидуалистическая философия, приписывающая универсальную сущность Человека, являющуюся свойством каждой личности. и благодаря которому существует потенциал для аутентичности и общечеловеческой цели. Этой сущности не существует: это формальная структура мышления, содержание которой определяется господствующими интересами каждой исторической эпохи. Аргументация социалистического гуманизма опирается на аналогичную моральную и этическую основу. Следовательно, оно отражает реальность дискриминации и эксплуатации, которые ее порождают, но никогда по-настоящему не осознает эту реальность в мыслях. Марксистская теория должна выйти за рамки этого и перейти к научному анализу, направленному на основные силы, такие как экономические отношения и социальные институты. По этой причине Альтюссер симпатизировал критике социалистического гуманизма со стороны Коммунистической партии Китая . который осудил эту тенденцию как « ревизионизм » и «фальшивый коммунизм».

Альтюссер рассматривает марксистскую теорию прежде всего как науку, а не философию, но он не придерживается » Фридриха Энгельса « естественной философии . Он утверждает, что философия, заложенная в марксизме, — это эпистемология (теория познания), которая рассматривает науку как «теоретическую практику», а философию — как «теорию теоретической практики». Однако позже он уточняет это, утверждая, что марксистская философия, в отличие от марксистской науки, имеет нормативные и идеологические элементы: Марксистская философия — это «политика в области теории» и «классовая борьба в теории».

Защита

Альтюссер критически относится к тому, что, по его мнению, марксистские гуманисты полагаются на Рукописи Маркса 1844 года , которые Маркс писал не для публикации. Марксистские гуманисты решительно оспаривают это: они считают, что концепция отчуждения узнаваема в зрелых работах Маркса, даже когда от терминологии отказались. Теодор Шанин and Raya Dunayevskaya утверждают, что не только отчуждение присутствует у позднего Маркса, но и нет никакого значимого различия между «молодым Марксом» и «зрелым Марксом». Активистка-марксистка-гуманист Лилия Д. Монзо заявляет, что «марксистский гуманизм, в том виде, в каком его разработала Рая Дунаевская, рассматривает всю совокупность работ Маркса, признавая, что его ранние работы в « Экономических и философских рукописях 1844 года » были глубоко гуманистическими и вёл к его более поздние работы, в том числе «Капитал ».

В отличие от Альтюссера Лешек Колаковский утверждает, что, хотя Маркс в «Капитале» действительно рассматривает человеческих индивидов как простые воплощения функций внутри системы отношений, очевидно обладающих собственной динамикой и созданных независимо, он делает это не как общее методическое правило, а как критика дегуманизирующей природы меновой стоимости . Когда Маркс и Энгельс представляют людей как несубъектов, подчиненных структурам, которые они невольно поддерживают, их намерение состоит в том, чтобы пролить свет на отсутствие контроля, которым люди обладают в буржуазном обществе. Маркс и Энгельс рассматривают господство чуждых сил над людьми не как вечную истину, а, скорее, как само положение дел, которое должно быть прекращено свержением капитализма.

Марксистские гуманисты

Известные мыслители и школы мысли, связанные с марксистским гуманизмом, включают:

• Кевин Б. Андерсон (1948 г.р.), американский социальный теоретик и активист.
• Джон Бергер (1926–2017), английский искусствовед, прозаик, художник и писатель.
• Маршалл Берман (1940–2013), американский писатель-марксист и философ, автор философского романа « Все твердое тает в воздухе» .
• Эрнст Блох (1885–1977), немецко-еврейский философ-марксист.
• Будапештская школа — школа марксистского гуманизма, постмарксизма и диссидентского либерализма, возникшая в коммунистической Венгрии в начале 1960-х годов.
• Рая Дунаевская (1910–1987), основательница философии марксистского гуманизма в США.
  • Комитеты новостей и писем (с 1950-х годов), небольшая революционно-социалистическая организация в США, основанная Дунаевской.
• Франц Фанон (1925–1961), психиатр, философ, революционер и писатель из Мартиники .
• Марк Фишер (1968–2017), английский писатель, музыкальный критик, политический и культурный теоретик, философ и педагог.
• Франкфуртская школа (1930-е годы и далее), школа неомарксистской критической теории, социальных исследований и философии.
  • Вальтер Беньямин (1892–1940), немецко-еврейский литературный критик-марксист, эссеист, переводчик и философ.
  • Эрих Фромм (1900–1980), немецко-еврейский марксистский психоаналитик , социальный психолог и философ-гуманист.
  • Герберт Маркузе (1898–1979), немецко-американский философ-марксист и социолог.
• Пауло Фрейре (1921–1997), бразильский педагог и влиятельный теоретик критической педагогики .
• Роджер Гароди (1913–2012)
• Найджел Гибсон (Великобритания), британский философ и теоретик марксизма.
• Люсьен Гольдманн (1913–1970), французский философ и социолог еврейско-румынского происхождения.
• Андре Горц (1923–2007), австрийско-французский социальный философ.
• Антонио Грамши (1891–1937), итальянский писатель-марксист, политик, политический философ и лингвист.
• Кристофер Хилл (1912–2003), английский историк-марксист.
• CLR Джеймс (1901–1989), афро-тринидадский историк, журналист, теоретик социализма и писатель.
• Эндрю Климан (1955 г.р.), американский экономист-марксист и философ, специализирующийся на марксистской экономике .
• Лешек Колаковский (1927–2009), польский философ и историк идей . Колаковский порвал с марксизмом после того, как польский политический кризис 1968 года вынудил его покинуть коммунистическую Польшу .
• Карел Косик (1926–2003), чешский философ, писавший на такие темы, как феноменология и диалектика , с марксистской гуманистической точки зрения.
• Анри Лефевр (1901–1991), французский социолог, интеллектуал и философ, которого обычно считают неомарксистом .
• Джон Льюис (философ) (1889–1976), британский унитарный министр и философ-марксист.
• Дьёрдь Лукач (1885–1971), венгерский философ-марксист и литературный критик.
• Открытый марксизм антиструктуралистская — и неортодоксальная школа марксистской философии.
• Хосе Карлос Мариатеги (1894–1930), перуанский интеллектуал, журналист и политический философ.
• Питер Макларен (1948 г.р.), канадско-американский педагог и влиятельный теоретик критической педагогики.
• Дэвид Макрейнольдс (1929–2018), американский демократический социалист и пацифистский активист.
• Родольфо Мондольфо (1877–1976), итальянский философ-марксист и историк древнегреческой философии .
• Школа Праксис — марксистское гуманистическое философское движение, возникшее в Загребе и Белграде в СФР Югославии между 1960-ми и 1970-ми годами.
• Уолтер Родни (1942–1980), гайанский историк-марксист и политический деятель.
• Франклин Роузмонт (1943–2009), американский писатель, художник, историк и активист.
• Максимилиан Рубель (1905–1996), австрийский историк-марксист и советский коммунист .
• Ван Руошуй (1926–2002), китайский журналист, политический теоретик и философ-марксист.
• Жан-Поль Сартр (1905–1980), французский философ-экзистенциалист , драматург, прозаик, сценарист, политический деятель, биограф и литературный критик.
• Сирил Смит (1929–2008), британский преподаватель статистики в Лондонской школе экономики , социалист и революционный гуманист.
• Иван Свитак (1925–1994), чешский социальный критик и теоретик эстетики.
• Э. П. Томпсон (1924–1993), английский историк, социалист и борец за мир.
• Рэймонд Уильямс (1921–1988), валлийский теоретик литературы, сооснователь культурных исследований .

См. также

• Автономистический марксизм
• Будапештская школа
• Диалектика
• Франкфуртская школа
• Исторический материализм
• Карл Маркс
• Люксембургизм
• марксизм
• Новые левые
• Ортодоксальный марксизм
• Школа Праксис
• Светский гуманизм
• Структура и агентство
• Субъективность

Ссылки

Библиография

• Олдерсон, Дэвид (2017). За гуманизм . США: Плутон Пресс. ISBN  978-0-7453-3614-5 .
• Альтюссер, Луи (1976). «Элементы самокритики». Очерки самокритики . Лондон: Новые левые книги. стр. 105–150. ISBN  0-902308-87-4 .
• Андерсон, Перри (1976). Соображения о западном марксизме . Бристоль: Новые левые книги.
• Артур, Кристофер Дж. (1991). « Экономические и философские рукописи ». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Издательство Блэквелл. п. 165. ИСБН  978-0-631-16481-4 .
• Авинери, Шломо (1968). Социально-политическая мысль Карла Маркса . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-09619-7 .
• Бентон, Тед (1984). Взлет и падение структурного марксизма: Альтюссер и его влияние . Нью-Йорк: Macmillan Education. ISBN  978-0-312-68375-7 .
•  ——— (1991) [1983]. «Кантианство и неокантианство». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. стр. 279–280. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Бхаскар, Рой (1991) [1983]. «Знание, теория». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. стр. 285–293. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Коэн, Джорджия (2001a) [1978]. Теория истории Карла Маркса: защита (7-е изд.). Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-07068-7 .
•  ———   (2001б). Если вы сторонник равенства, почему вы так богаты? (3-е изд.). Лондон: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-00693-3 .
• Коллетти, Лусио (1992) [1974]. Введение. Ранние сочинения . Маркс , Карл . Перевод Ливингстона, Родни; Бентон, Грегори. Пингвинская классика. стр. 7–56. ISBN  0-14-044574-9 .
• Дунаевская, Рая (1965). «Гуманизм Маркса сегодня» . У Фромма, Эрих (ред.). Социалистический гуманизм . Нью-Йорк: Даблдей . Проверено 21 апреля 2020 г. - из Интернет-архива марксистов.
• Эджли, Рой (1991) [1983]. «Философия». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Издательство Блэквелл. стр. 419–423. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Фоли, Дункан (1991) [1983]. «Потребительная стоимость». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Издательство Блэквелл. п. 516. ИСБН  978-0-631-16481-4 .
• Фромм, Эрих (1966) [1961]. Концепция человека Маркса . издательства Frederick Ungar Publishing Co. Нью-Йорк: ISBN  978-0-8044-6161-0 . Проверено 9 октября 2021 г.
• Гароди, Роджер (1967) [1964]. Карл Маркс: эволюция его мысли . Нью-Йорк: Международные издательства. OCLC   1150119358 . Проверено 9 октября 2021 г.
•  ———   (1966) [1965]. От анафемы к диалогу: вызов марксистско-христианского сотрудничества . Лондон: Коллинз. OCLC   1149257396 . Проверено 17 июня 2021 г.
•  ———   (1970) [1966]. Марксизм в двадцатом веке . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. OCLC   1036529051 . Проверено 17 июня 2021 г.
• Харрис, Лоуренс (1991). « Капитал (Das Kapital) ». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Издательство Блэквелл. стр. 66–68. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Джейкоби, Рассел (1991) [1983]. «Западный марксизм». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. стр. 581–584. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Колаковский, Лешек (1968). «Карл Маркс и классическое определение истины». На пути к марксистскому гуманизму: очерки левых сегодня . Перевод Зелонко Пил, Джейн . Нью-Йорк: Гроув Пресс. стр. 38–66. OCLC   1036907227 . Проверено 9 октября 2021 г.
•  ———   (1978а). Основные течения марксизма, Vol. 1: Основатели . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  0-19-824547-5 .
•  ———   (1978б). Основные течения марксизма, Vol. 3: Распад . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN  0-19-824570-Х .
• Корш, Карл (1970) [1923]. Марксизм и философия . Нью-Йорк: Ежемесячный обзор Press. ISBN  978-0-902-30850-3 .
• Леопольд, Дэвид (2007). Молодой Карл Маркс: немецкая философия, современная политика и процветание человечества . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9780511490606 . ISBN  978-0-511-28935-4 .
• Лукач, Дьёрдь (1971) [1923]. История и классовое сознание: исследования по марксистской диалектике . Лондон: Мерлин Пресс. ISBN  978-0-850-36197-1 .
• Маркузе, Герберт (1972). «Основы исторического материализма» . Исследования по критической философии (PDF) . Перевод де Бреса, Жориса. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. стр. 1–48. ISBN  978-0-8070-1528-5 . Архивировано (PDF) из оригинала 5 июля 2014 года . Проверено 9 октября 2021 г.
• Маркович, Михаил (1991). «Человеческая природа». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. стр. 243–246. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Маклеллан, Дэвид (1969). Младогегельянцы и Карл Маркс . Лондон: Макмиллан и Ко.
•  ———   (1980) [1970]. Маркс до марксизма (2-е изд.). Лондон: Макмиллан Пресс. ISBN  978-0-333-27883-3 .
•  ———   (1985) [1973]. Карл Маркс: его жизнь и мысли (4-е изд.). Лондон: Макмиллан Пресс. дои : 10.1007/978-1-349-15514-9 . ISBN  978-0-333-15425-0 .
•  ———   (1991). « Грундриссе ». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. п. 224. ИСБН  978-0-631-16481-4 .
• Месарош, Иштван (1991). « История и классовое сознание ». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. стр. 241–243. ISBN  978-0-631-16481-4 .
• Петрович, Гайо (1967). Маркс в середине двадцатого века: югославский философ рассматривает сочинения Карла Маркса . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Anchor Books. OCLC   1036708143 . Проверено 9 октября 2021 г.
•  ———   (1991а) [1983]. «Отчуждение». В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. стр. 11–15. ISBN  978-0-631-16481-4 .
•  ———   (1991б) [1983]. «Реификация» . В Боттоморе, Том ; Харрис, Лоуренс; Кирнан, В.Г .; Милибэнд, Ральф (ред.). Словарь марксистской мысли (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Блэквелл. ISBN  978-0-631-16481-4 – через Интернет-архив марксистов.
• Шафф, Адам (1962). «Исследования молодого Маркса: ответ». В Лабедзе, Леопольд (ред.). Ревизионизм: Очерки истории марксистских идей . Нью-Йорк: Фредерик А. Прегер. стр. 188–194. OCLC   1151150018 . Проверено 9 октября 2021 г.
• Шер, Герсон С. (1977). Практика: марксистская критика и инакомыслие в Социалистической Югославии (PDF) . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы . Проверено 21 июля 2021 г.
• Смит, Сирил (1998). «Точка зрения социализированного человечества» . Маркс в «Миллениуме» . Проверено 18 октября 2020 г. - из Интернет-архива марксистов.
• Сопер, Кейт (1986). Гуманизм и антигуманизм . Лондон: Хатчинсон. ISBN  0-09-162-931-4 .
• Вуд, Аллен В. (2004) [1985]. Карл Маркс (2-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-203-34001-1 .

Дальнейшее чтение

• Новак, Джордж (1973). Гуманизм и социализм . Нью-Йорк: Следопыт Пресс. OCLC   890185599 .

Внешние ссылки

• CLR Джеймс Архив
• Хобгоблин , журнал марксистского гуманизма
• Либертарианская коммунистическая библиотека, фонды марксистского гуманизма. Архивировано 11 октября 2017 года в Wayback Machine.
• Марксистский гуманизм, предметный указатель на сайте marxists.org.
• Марксистско-гуманистическая диалектика
• Марксистско-гуманистическая инициатива
• Новости и письма, Газета
• Raya Dunayevskaya Archive
• Официальный сайт Международной марксистско-гуманистической организации
• Маркс XXI века