Трансгуманизм

Для критики гуманизма и связанного с ним термина см. Постгуманизм .

Не путать с трансгуманизмом или трансгендером .

Трансгуманизм — это философское и интеллектуальное движение, которое выступает за улучшение условий жизни человека путем разработки и обеспечения широкого доступа к сложным технологиям, которые могут значительно повысить продолжительность жизни, познавательные способности и благополучие.

Мыслители-трансгуманисты изучают потенциальные преимущества и опасности новых технологий , которые могут преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также этические нормы. использования таких технологий. Некоторые трансгуманисты полагают, что люди в конечном итоге смогут трансформироваться в существ со способностями, настолько значительно расширившимися по сравнению с нынешним состоянием, что заслужат ярлык постчеловеческих существ.

Другая тема трансгуманистических исследований — как защитить человечество от экзистенциальных рисков , таких как ядерная война или столкновение с астероидом.

Джулиан Хаксли был биологом, который популяризировал термин трансгуманизм в эссе 1957 года. Современное значение термина «трансгуманизм» было предсказано одним из первых профессоров футурологии , человеком, изменившим свое имя на FM-2030 . В 1960-х годах он преподавал «новые концепции человека» в Новой школе , когда начал идентифицировать людей, которые принимают технологии, образ жизни и мировоззрение , «переходные» к постчеловечности, как «трансчеловеческих». Это утверждение заложит интеллектуальную основу для того, чтобы британский философ Макс Мор начал формулировать принципы трансгуманизма как футуристической философии в 1990 году и организовать в Калифорнии школу мысли, которая с тех пор переросла во всемирное трансгуманистическое движение.

Под влиянием плодотворных произведений научной фантастики трансгуманистическое видение преобразованного будущего человечества привлекло множество сторонников и противников с самых разных точек зрения, включая философию и религию.

В 2017 году издательство Penn State University Press в сотрудничестве с философом Стефаном Лоренцем Зоргнером и социологом Джеймсом Хьюзом учредило Журнал постчеловеческих исследований. как первый академический журнал, явно посвященный постчеловечеству , с целью прояснить понятия постгуманизма и трансгуманизма, а также сравнить и противопоставить их.

Трансгуманизм часто сравнивают, особенно в средствах массовой информации, с нацистским проектом по улучшению расы в евгеническом смысле. Это отрицает Зоргнер: «Также неверно отождествлять трансгуманистов с нацистской идеологией, как это делает Хабермас , потому что нацисты выступают за тоталитарную политическую организацию, тогда как трансгуманисты поддерживают ценность либеральных демократий ».

История

Предшественники трансгуманизма

По словам Ника Бострома , трансценденталистские импульсы были выражены, по крайней мере, еще в поисках бессмертия в «Эпосе о Гильгамеше» , а также в исторических поисках Фонтана молодости , Эликсира жизни и других попытках предотвратить старение. и смерть.

Трансгуманисты опираются на интеллектуальные и культурные традиции, такие как древняя философия Аристотеля или научная традиция Роджера Бэкона , и утверждают о их преемственности . В своей «Божественной комедии» Данте в слово «трасуманар» , означающее «превзойти человеческую природу, выйти за пределы человеческой природы» первой песне ввёл «Рая» .

Переплетение трансгуманистических устремлений с научным воображением можно увидеть в работах некоторых предшественников Просвещения, таких как Фрэнсис Бэкон . Одним из ранних предшественников трансгуманистических идей является «Рассуждение о методе» (1637) Рене Декарта . В «Рассуждении» Декарт представил новый вид медицины, который мог бы обеспечить как физическое бессмертие, так и более сильный разум.

В свое первое издание « Политической справедливости» (1793 г.) Уильям Годвин включил аргументы в пользу возможности «земного бессмертия » (того, что сейчас назвали бы физическим бессмертием ). Годвин исследовал темы продления жизни и бессмертия в своем готическом романе «Св. Леон» , который стал популярным (и печально известным) во время его публикации в 1799 году, но сейчас практически забыт. Сент-Леон , возможно, послужил источником вдохновения для написания его дочери Мэри Шелли романа «Франкенштейн» .

День эфира , знаменующий собой важную веху в истории человечества, отметил свое 175-летие 16 октября 2021 года. Именно в этот день дантист Уильям Т.Г. Мортон совершил новаторский подвиг, проведя первую публичную эфирную анестезию в Бостоне. Этот прорыв не только позволил облегчить боль с разумным уровнем риска, но также помог защитить людей от психологической травмы , вызывая потерю сознания .

Ведутся споры о том, можно ли считать философию Фридриха Ницше влиянием на трансгуманизм, несмотря на ее превознесение Übermensch ( сверхчеловека), из-за ее акцента на самореализации, а не на технологической трансформации. Трансгуманистическая философия Макса Мора и Стефана Лоренца Зоргнера находилась под сильным влиянием ницшеанского мышления. Напротив, Трансгуманистическая декларация «... защищает благополучие всего разумного (будь то искусственный интеллект, люди, постлюди или животные, не относящиеся к человеку)».

Движение конца 19 — начала 20 века, известное как русский космизм русского философа Н. Ф. Федорова , известно предвосхищением трансгуманистических идей. В 1966 году FM-2030 (ранее FM Эсфандиари), футурист , преподававший «новые концепции человека» в Новой школе в Нью-Йорке , начал идентифицировать людей, которые перенимают технологии, образ жизни и мировоззрение, переходные к постчеловечеству, как « трансчеловеческих ». ".

трансгуманистическое

Джулиан Хаксли , биолог, популяризировавший термин «трансгуманизм» во влиятельном эссе 1957 года.

Фундаментальные идеи трансгуманизма были впервые выдвинуты в 1923 году британским генетиком Дж.Б.С. Холдейном в его эссе «Дедал: наука и будущее» , в котором предсказывалось, что применение передовых наук в биологии человека принесет огромную пользу — и что каждое такое достижение сначала появится. кому-то как кощунство или извращение, «неприличное и противоестественное». В частности, его интересовало развитие науки евгеники , эктогенеза (создания и поддержания жизни в искусственной среде), а также применения генетики для улучшения характеристик человека, таких как здоровье и интеллект.

Его статья вызвала академический и общественный интерес. Дж. Д. Бернал , кристаллограф из Кембриджа , в 1929 году написал книгу «Мир, плоть и дьявол» , в которой размышлял о перспективах колонизации космоса и радикальных изменениях человеческого тела и интеллекта посредством бионических имплантатов и улучшения когнитивных функций . С тех пор эти идеи стали распространенной темой трансгуманистов.

Биолога Джулиана Хаксли обычно считают основателем трансгуманизма после того, как он использовал этот термин в названии влиятельной статьи 1957 года. Однако сам термин заимствован из более ранней статьи 1940 года канадского философа У. Д. Лайтхолла. Хаксли описывает трансгуманизм следующим образом:

До сих пор человеческая жизнь в целом была, по Гоббса описанию , «отвратительной, жестокой и короткой»; подавляющее большинство людей (если они еще не умерли молодыми) страдают от страданий… мы можем обоснованно полагать, что эти страны возможностей существуют и что нынешние ограничения и жалкие разочарования нашего существования могут быть в значительной степени преодолено… Человеческий вид может, если пожелает, превзойти себя — не просто спорадически, индивидуум здесь одним способом, индивидуум там иначе, но и целиком, как человечество.

Определение Хаксли отличается, хотя и незначительно, от того, которое обычно используется с 1980-х годов. Идеи, выдвинутые этими мыслителями, были исследованы в научной фантастике 1960-х годов, особенно в книге Артура Кларка « 2001: Космическая одиссея» , в которой инопланетный артефакт наделяет своего владельца необыкновенной силой.

Японские архитекторы -метаболисты в 1960 году подготовили манифест, в котором излагались цели «поощрять активное метаболическое развитие нашего общества». через дизайн и технологии. В Материал и человек» Нобору Кавазоэ предполагает, что: разделе манифеста «

Через несколько десятилетий, с быстрым прогрессом коммуникационных технологий, у каждого человека в ухе появится «приемник мозговых волн», который прямо и точно передает то, что о нем думают другие люди, и наоборот. То, что я думаю, будет известно всем людям. Больше нет индивидуального сознания, есть только воля человечества в целом.

Искусственный интеллект и технологическая сингулярность

Концепция технологической сингулярности , или сверхбыстрого появления сверхчеловеческого интеллекта, была впервые предложена британским криптологом Ай. Дж. Гудом в 1965 году:

Пусть сверхразумная машина будет определена как машина, которая может намного превзойти всю интеллектуальную деятельность любого человека, каким бы умным он ни был. Поскольку проектирование машин является одним из видов интеллектуальной деятельности, сверхразумная машина могла бы создавать машины еще лучше; тогда, несомненно, произойдет «взрыв интеллекта», и интеллект человека останется далеко позади. Таким образом, первая сверхразумная машина — это последнее изобретение, которое когда-либо пришлось сделать человеку.

Ученый-компьютерщик Марвин Мински писал о взаимоотношениях между человеком и искусственным интеллектом, начиная с 1960-х годов. В последующие десятилетия эта область продолжала порождать влиятельных мыслителей, таких как Ганс Моравец и Раймонд Курцвейл , которые колебались между технической ареной и футуристическими спекуляциями в трансгуманистическом ключе. Объединение узнаваемого трансгуманистического движения началось в последние десятилетия 20-го века. В 1972 году Роберт Эттингер , чья «Перспектива бессмертия» в 1964 году основал крионическое движение , внес свой вклад в концептуализацию «трансчеловечности» в своей книге « Человек в Супермене» 1972 года. FM-2030 опубликовал Манифест апвингеров в 1973 году.

трансгуманизма

Первые самопровозглашенные трансгуманисты официально встретились в начале 1980-х годов в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе , который стал главным центром трансгуманистической мысли. Здесь FM-2030 читал лекцию о своей « Третьего пути ». футуристической идеологии На площадке EZTV Media, которую часто посещают трансгуманисты и другие футуристы, Наташа Вита-Море представила «Отрыв» , свой экспериментальный фильм 1980 года, посвященный тому, как люди вырываются из своих биологических ограничений и гравитации Земли, направляясь в космос. FM-2030 и «Вита-Море» вскоре начали проводить встречи трансгуманистов в Лос-Анджелесе , в которых участвовали студенты курсов FM-2030 и зрители художественных постановок «Вита-Море». В 1982 году Вита-Море написала « Заявление о трансгуманистическом искусстве». а шесть лет спустя подготовил кабельное телешоу TransCentury Update о трансчеловечности, программу, которую посмотрели более 100 000 зрителей.

В 1986 году Эрик Дрекслер опубликовал книгу «Машины созидания : грядущая эра нанотехнологий». который обсудил перспективы нанотехнологий и молекулярных ассемблеров и основал Институт Форсайта . Будучи первой некоммерческой организацией, занимающейся исследованием, пропагандой и внедрением крионики , офисы Alcor Life Extension Foundation в Южной Калифорнии стали центром футуристов. первый номер журнала Extropy Magazine опубликовали В 1988 году Макс Мор и Том Морроу . В 1990 году философ-стратег Мор создал свою собственную трансгуманистическую доктрину, принявшую форму « Принципов экстропии», и заложил основу современного трансгуманизма, дав ему новое определение:

Трансгуманизм — это класс философий, которые стремятся привести нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или сверхчеловеческого) существования в этой жизни. [...] Трансгуманизм отличается от гуманизма признанием и предвидением радикальных изменений в природе и возможностях нашей жизни в результате различных наук и технологий [...].

В 1992 году Мор и Морроу основали Институт экстропии , катализатор объединения футуристов и мозгового штурма новых мемплексов , организовав серию конференций и, что более важно, предоставив список рассылки, который познакомил многих с трансгуманистическими взглядами впервые во время подъема киберкультура и киберделическая контркультура. В 1998 году философы Ник Бостром и Дэвид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов (ВТА), международную неправительственную организацию, работающую над признанием трансгуманизма как законного предмета научных исследований и государственной политики . В 2002 году WTA изменила и приняла Трансгуманистическую декларацию. Часто задаваемые вопросы по трансгуманистам , подготовленные WTA (позже Humanity+ ), дали два формальных определения трансгуманизма:

1. Интеллектуальное и культурное движение, утверждающее возможность и желательность фундаментального улучшения условий жизни человека с помощью прикладного разума, особенно путем разработки и широкого распространения технологий, направленных на устранение старения и значительное улучшение интеллектуальных, физических и психологических способностей человека.
2. Исследование последствий, перспектив и потенциальных опасностей технологий, которые позволят нам преодолеть фундаментальные человеческие ограничения, а также соответствующее исследование этических вопросов, связанных с разработкой и использованием таких технологий.

В отличие от других трансгуманистических организаций, представители WTA считали, что социальные силы могут подорвать их футуристические взгляды и с ними необходимо бороться. Особую озабоченность вызывает равный доступ к технологиям улучшения человеческого потенциала независимо от классов и границ. В 2006 году политическая борьба внутри трансгуманистического движения между правыми либертарианцами и левыми либералами привела к более левоцентристскому позиционированию WTA под руководством ее бывшего исполнительного директора Джеймса Хьюза . В 2006 году совет директоров Института экстропии прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «практически выполнена». В результате Всемирная трансгуманистическая ассоциация стала ведущей международной трансгуманистической организацией. В 2008 году в рамках ребрендинга WTA сменила название на Humanity+ . В 2012 году была создана Трансгуманистическая Партия долголетия как международный союз людей, способствующих развитию научных и технологических средств для значительного продления жизни, которая на данный момент объединяет более 30 национальных организаций по всему миру.

Мормонская . трансгуманистическая ассоциация была основана в 2006 году К 2012 году он насчитывал сотни членов.

Первым трансгуманистом, избранным членом парламента, был Джузеппе Ватинно в Италии.

Теория

является предметом споров . Является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма и как это философское движение следует концептуализировать в отношении трансгуманизма, Последний часто называют вариантом или активистской формой постгуманизма из-за его консервативного , христианин и прогрессивный критики.

Общей чертой трансгуманизма и философского постгуманизма является видение будущего нового разумного вида, в который человечество разовьется и в конечном итоге дополнит или заменит его. Трансгуманизм подчеркивает эволюционную перспективу, включая иногда создание высокоинтеллектуальных видов животных посредством когнитивного улучшения (т.е. биологического подъема ), но цепляется за «постчеловеческое будущее» как за конечную цель эволюции участников.

Тем не менее, идея создания разумных искусственных существ (предложенная, например, робототехником Гансом Моравецом ) оказала влияние на трансгуманизм. Идеи Моравеца и трансгуманизм также характеризуются как «самодовольный» или « апокалиптический » вариант постгуманизма и противопоставляются « культурному постгуманизму » в гуманитарных науках и искусстве . Хотя такой «культурный постгуманизм» может предложить ресурсы для переосмысления отношений между людьми и все более совершенными машинами, трансгуманизм и подобные постгуманизмы, с этой точки зрения, не отказываются от устаревших концепций « автономного либерального субъекта », но расширяют его « прерогативы ». в область постчеловеческого . Трансгуманистические самохарактеристики как продолжение гуманизма и мышления Просвещения соответствуют этой точке зрения.

Некоторые светские гуманисты воспринимают трансгуманизм как потомок гуманистического движения за свободу мысли и утверждают, что трансгуманисты отличаются от основного гуманистического направления тем, что уделяют особое внимание технологическим подходам к решению человеческих проблем (т.е. техноцентризму ) и проблеме смертности . Однако другие прогрессивные деятели утверждали, что постгуманизм, будь то его философская или активистская формы, представляет собой отход от забот о социальной справедливости , от реформы человеческих институтов и от других забот Просвещения к нарциссическому стремлению к трансцендентности человеческого существа. тело в поисках более изысканных способов существования.

В качестве альтернативы философ-гуманист Дуайт Гилберт Джонс предложил обновленный гуманизм эпохи Возрождения через хранилища ДНК и генома, где каждый отдельный генотип ( ДНК ) создается как последовательные фенотипы (тела или жизни посредством клонирования, Церковь Человека , 1978). По его мнению, «непрерывность» нативной молекулярной ДНК необходима для сохранения «я», и никакие вычислительные мощности или агрегация памяти не могут заменить существенный «вонь» нашей истинной генетической идентичности, которую он называет «гениальностью». Вместо этого, управление ДНК/геномом со стороны учреждения, аналогичного 400-летнему бдению иезуитов, является предлагаемой моделью, позволяющей гуманизму стать общим кредо нашего вида, проект, который он предложил в своем спекулятивном романе « Гуманист – 1000 лет» (2011), в котором человечество посвящает эти ближайшие столетия гармонизации нашей планеты и народов.

Философия трансгуманизма тесно связана с исследованиями техносамости , междисциплинарной областью научных исследований, изучающих все аспекты человеческой идентичности в технологическом обществе и фокусирующихся на меняющейся природе отношений между людьми и технологиями.

Цели

Однажды утром вы просыпаетесь и обнаруживаете, что в вашем мозгу функционирует еще одна доля. Невидимая, эта вспомогательная доля отвечает на ваши вопросы, используя информацию, выходящую за рамки вашей собственной памяти, предлагает вероятные варианты действий и задает вопросы, которые помогают выявить соответствующие факты. Вы быстро настолько начинаете полагаться на новую долю, что перестаете задаваться вопросом, как она работает. Вы просто используете его. Это мечта искусственного интеллекта.

- Байт , апрель 1985 г.

Рэй Курцвейл считает, что обратный отсчет до того момента, когда « человеческая жизнь изменится необратимо », можно провести, нанеся на график основные мировые события.

В то время как многие теоретики и защитники трансгуманизма стремятся применить разум , науку и технологии для целей сокращения бедности, болезней, инвалидности и недоедания во всем мире, Трансгуманизм отличается особым акцентом на применении технологий для улучшения человеческого тела на индивидуальном уровне. Многие трансгуманисты активно оценивают потенциал будущих технологий и инновационных социальных систем для улучшения качества всей жизни , одновременно стремясь заставить материальную реальность человеческого существования выполнить обещание юридического и политического равенства путем устранения врожденных умственных и физических барьеров .

Философы-трансгуманисты утверждают, что не только существует перфекционистский этический императив стремления людей к прогрессу и улучшению условий жизни, но и что для человечества возможно и желательно войти в трансчеловеческую фазу существования, в которой люди совершенствуются за пределами того, что естественно. человек. На таком этапе естественная эволюция будет заменена преднамеренной совместной или направленной эволюцией .

Некоторые теоретики, такие как Рэй Курцвейл, считают, что темпы технологических инноваций ускоряются и что следующие 50 лет могут принести не только радикальные технологические достижения, но, возможно, технологическую сингулярность , которая может фундаментально изменить природу людей. Трансгуманисты, предвидящие эти масштабные технологические изменения, обычно утверждают, что они желательны. Однако некоторые также обеспокоены возможными опасностями чрезвычайно быстрых технологических изменений и предлагают варианты обеспечения ответственного использования передовых технологий. Например, Бостром много писал о экзистенциальных рисках для будущего благосостояния человечества, в том числе о тех, которые могут быть созданы новыми технологиями. Напротив, некоторые сторонники трансгуманизма считают его необходимым для выживания человечества. Например, Стивен Хокинг отмечает, что фаза «внешней передачи» человеческой эволюции, когда производство знаний и управление ими более важны, чем передача информации посредством эволюции , может стать точкой, в которой человеческая цивилизация становится нестабильной и самоуничтожается. объяснений Хокинга парадокса Ферми . Чтобы противостоять этому, Хокинг подчеркивает либо самостоятельную разработку человеческого генома , либо механическое усовершенствование (например, интерфейс мозг-компьютер ) для повышения человеческого интеллекта и снижения агрессии , без чего, как он предполагает, человеческая цивилизация может оказаться слишком глупой в совокупности, чтобы выжить во все более нестабильной системе. , что привело к общественному коллапсу .

Хотя многие люди считают, что все трансгуманисты стремятся к бессмертию, это не обязательно так. Хэнк Пеллиссье, управляющий директор Института этики и новых технологий (2011–2012 гг.), опросил трансгуманистов. Он обнаружил, что из 818 респондентов 23,8% не хотели бессмертия. Некоторые из аргументированных причин - скука, перенаселенность Земли и желание «отправиться в загробную жизнь».

ошибкам и разговорное

Смотрите также: Uplift (научная фантастика)

Некоторые философы-трансгуманисты считают, что, поскольку все предположения о том, что испытывают другие, ошибочны , и что, следовательно, все попытки помочь или защитить существ, которые не способны исправить то, что другие думают о них, независимо от того, насколько благими намерениями они рискуют нанести им реальный вред, все разумные существа заслуживают того, чтобы быть разумными . Эти мыслители утверждают, что способность вести дискуссию, основанную на фальсификации, представляет собой не произвольный порог, при котором человек становится возможным говорить за себя таким образом, который не зависит от внешних предположений. Они также утверждают, что все существа, способные испытывать что-то, заслуживают того, чтобы их подняли до этого порога, если они этого не делают, обычно заявляя, что основным изменением, которое приводит к достижению этого порога, является повышение точности способности мозга различать . Это включает в себя увеличение количества нейронов и связности у животных, а также ускорение развития связности, чтобы сократить или в идеале пропустить неразумное детство, неспособное самостоятельно принимать решения. Трансгуманисты этого описания подчеркивают, что генная инженерия, которую они отстаивают, представляет собой повсеместное внедрение как в соматические клетки живых существ, так и в половые клетки, а не чистку индивидуумов без модификаций, считая последнее не только неэтичным, но и ненужным из-за возможностей эффективной генной инженерии.

Этика

Трансгуманисты используют междисциплинарные подходы, чтобы понять и оценить возможности преодоления биологических ограничений, опираясь на футурологию и различные области этики. В отличие от многих философов, социальных критиков и активистов, которые придают моральную ценность сохранению природных систем, трансгуманисты считают саму концепцию особенно естественного в лучшем случае проблематичной туманностью, а в худшем — препятствием на пути прогресса. В соответствии с этим многие видные защитники трансгуманизма, такие как Дэн Эйгин, называют критиков трансгуманизма, как правых, так и левых, « биоконсерваторами » или « биолуддитами », причем последний термин относится к против индустриализации общественному движению XIX века. выступали против замены ручного труда машинами.

Убеждение контртрансгуманизма заключается в том, что трансгуманизм может вызвать несправедливое улучшение человека во многих сферах жизни, но особенно в социальном плане. Это можно сравнить с использованием стероидов, когда спортсмены, использующие стероиды в спорте, имеют преимущество перед теми, кто этого не делает. Тот же сценарий происходит, когда у людей есть определенные нейронные имплантаты, которые дают им преимущество на рабочем месте и в образовательных аспектах. Кроме того, по мнению М. Дж. МакНэми и С. Д. Эдвардса, многие опасаются, что улучшения, предлагаемые определенной, привилегированной частью общества, приведут к разделению человеческого вида на два разных и различных вида. Идея о двух человеческих видах, один из которых имеет огромное физическое и экономическое преимущество по сравнению с другим, в лучшем случае вызывает беспокойство. Один может быть неспособен к размножению с другим и вследствие более низкого физического здоровья и способностей может считаться человеком с более низким моральным статусом, чем другой.

Ник Бостром заявил, что трансгуманизм выступает за благополучие всех разумных существ, будь то животные, не относящиеся к человеку, инопланетяне или искусственные формы жизни. Эту точку зрения подтверждает Дэвид Пирс , выступающий за использование биотехнологии для искоренения страданий всех живых существ.

Токи

В трансгуманистической мысли существует множество мнений. Многие ведущие мыслители-трансгуманисты придерживаются взглядов, которые постоянно пересматриваются и развиваются. Некоторые отличительные течения трансгуманизма идентифицированы и перечислены здесь в алфавитном порядке:

• Аболиционизм — концепция использования биотехнологий для искоренения страданий всех живых существ.
• Демократический трансгуманизм — политическая идеология, синтезирующая либеральную демократию , социал-демократию , радикальную демократию и трансгуманизм.
• Эквализм — социально-экономическая теория, основанная на идее о том, что новые технологии положат конец социальному расслоению посредством равномерного распределения ресурсов в эпоху технологической сингулярности .
• Экстропианизм — ранняя школа трансгуманистической мысли, характеризующаяся набором принципов, пропагандирующих активный подход к эволюции человека.
• Иммортализм — моральная идеология, основанная на вере в то, что радикальное продление жизни и технологическое бессмертие возможно и желательно, а также пропагандирующая исследования и разработки для обеспечения ее реализации.
• Либертарианский трансгуманизм — политическая идеология, синтезирующая либертарианство и трансгуманизм.
• Постгендеризм , социальная философия, которая стремится к добровольному устранению пола в человеческом виде посредством применения передовой биотехнологии и вспомогательных репродуктивных технологий .
• Постполитизм — трансгуманистическое политическое предложение, целью которого является создание « постдемократического государства », основанного на разуме и свободном доступе к людям технологий улучшения.
• Сингуляритаризм — моральная идеология, основанная на вере в возможность технологической сингулярности и пропагандирующая преднамеренные действия, направленные на ее достижение и обеспечение ее безопасности.
• Техногайанизм , экологическая идеология, основанная на вере в то, что новые технологии могут помочь восстановить окружающую среду Земли и поэтому разработка безопасных, чистых , альтернативных технологий должна быть важной целью защитников окружающей среды .

Духовность

Хотя многие трансгуманисты являются атеистами , агностиками и/или светскими гуманистами , некоторые придерживаются религиозных или духовных взглядов. Несмотря на преобладающее светское отношение, некоторые трансгуманисты преследуют надежды, традиционно поддерживаемые религиями, такие как бессмертие , в то время как несколько противоречивых новых религиозных движений конца 20-го века явно приняли трансгуманистические цели по преобразованию условий жизни человека путем применения технологий для изменения разума и тела, такие как Раэлизм . Однако большинство мыслителей, связанных с трансгуманистическим движением, сосредотачиваются на практических целях использования технологий для достижения более долгой и здоровой жизни, одновременно предполагая, что будущее понимание нейротеологии и применение нейротехнологий позволит людям получить больший контроль над измененными состояниями сознания . которые обычно интерпретировались как духовные переживания и таким образом достигали более глубокого самопознания . Буддисты-трансгуманисты стремились исследовать области согласия между различными типами буддизма и буддийской медитацией и нейротехнологиями, расширяющими сознание. Однако их критиковали за то, что они использовали осознанность как инструмент выхода за пределы человечности.

Некоторые трансгуманисты верят в совместимость между человеческим разумом и компьютерным оборудованием, теоретически подразумевая, что человеческое сознание когда-нибудь может быть перенесено в альтернативные носители (спекулятивный метод, широко известный как загрузка разума ). Одной из крайних формулировок этой идеи, которая интересует некоторых трансгуманистов, является предложение точки Омега христианского космолога Фрэнка Типлера . Опираясь на идеи дигитализма , Типлер выдвинул идею о том, что коллапс Вселенной через миллиарды лет может создать условия для увековечения человечества в моделируемой реальности внутри мегакомпьютера и, таким образом, достичь формы « постчеловеческого божества ». До Типлера термин «Точка Омега» использовал Пьер Тейяр де Шарден , палеонтолог и богослов -иезуит , который видел эволюционный телос в развитии охватывающей ноосферы , глобального сознания.

С точки зрения некоторых христианских мыслителей, идея загрузки разума, как утверждается, представляет собой принижение человеческого тела , характерное для гностических манихейских верований. Трансгуманизм и его предполагаемые интеллектуальные прародители также были описаны как неогностические . нехристианскими и светскими комментаторами

Первым диалогом между трансгуманизмом и верой стала однодневная конференция, состоявшаяся в Университете Торонто в 2004 году. Только религиозные критики обвиняли философию трансгуманизма в том, что она не предлагает ни вечных истин, ни связи с божественным . Они отметили, что философия, лишенная этих убеждений, оставляет человечество дрейфовать в туманном море постмодернистского цинизма и аномии . Трансгуманисты ответили, что такая критика отражает неспособность взглянуть на фактическое содержание трансгуманистической философии, которая вовсе не цинична, а коренится в оптимистических , идеалистических взглядах, восходящих к эпохе Просвещения . После этого диалога Уильям Симс Бейнбридж , социолог религии , провел пилотное исследование, опубликованное в «Журнале эволюции и технологий» , предположив, что религиозные взгляды отрицательно коррелируют с принятием трансгуманистических идей, и указав, что люди с высокорелигиозными мировоззрениями склонны воспринимать трансгуманизм как прямое, конкурентное (хотя в конечном итоге и бесполезное) оскорбление их духовных убеждений.

С 2006 года Мормонская трансгуманистическая ассоциация спонсирует конференции и лекции на тему пересечения технологий и религии. Христианская трансгуманистическая ассоциация была создана в 2014 году.

С 2009 года Американская академия религии проводит консультации на тему «Трансгуманизм и религия» во время своего ежегодного собрания, на которых ученые в области религиоведения стремятся выявить и критически оценить любые скрытые религиозные убеждения, которые могут лежать в основе ключевых трансгуманистических утверждений и предположений; рассмотреть, как трансгуманизм бросает вызов религиозным традициям, чтобы развивать свои собственные идеи о будущем человечества, в частности о перспективе человеческой трансформации, будь то технологическими или другими средствами; и предоставить критическую и конструктивную оценку предполагаемого будущего, которая повысит доверие к нанотехнологиям, робототехнике и информационным технологиям для достижения виртуального бессмертия и создания превосходного постчеловеческого вида.

Физик и мыслитель-трансгуманист Джулио Приско утверждает, что «космистские религии, основанные на науке, могут быть нашей лучшей защитой от безрассудного стремления к сверхразуму и другим рискованным технологиям». Приско также признает важность духовных идей, таких как идеи русского православного философа Николая Федоровича Федорова , для истоков движения трансгуманизма.

Практика

Хотя некоторые трансгуманисты используют абстрактный и теоретический подход к предполагаемым преимуществам новых технологий, другие предложили конкретные предложения по модификациям человеческого тела, в том числе наследственным. Трансгуманисты часто интересуются методами улучшения нервной системы человека . Хотя некоторые, такие как Кевин Уорвик , предлагают модифицировать периферическую нервную систему , мозг считается общим знаменателем личности и, таким образом, является основным фокусом трансгуманистических амбиций.

На самом деле Уорвик пошел гораздо дальше, чем просто выдвинул предложение. В 2002 году ему хирургическим путем имплантировали решетку из 100 электродов в срединные нервы его левой руки, чтобы связать его нервную систему напрямую с компьютером и, таким образом, также подключиться к Интернету. В результате он провел серию экспериментов. Он смог напрямую управлять рукой робота, используя свои нейронные сигналы, и чувствовать силу, приложенную к руке, посредством обратной связи от кончиков пальцев. Он также испытал форму ультразвукового сенсорного ввода и провел первую чисто электронную связь между своей нервной системой и нервной системой своей жены, которой также были имплантированы электроды.

Антенный имплант Нила Харбиссона позволяет ему расширить свои чувства за пределы человеческого восприятия.

Будучи сторонниками самосовершенствования и модификации тела , трансгуманисты склонны использовать существующие технологии и методы, которые предположительно улучшают когнитивные и физические способности, одновременно участвуя в распорядке дня и образе жизни, направленном на улучшение здоровья и долголетия. В зависимости от возраста некоторые трансгуманисты выражают обеспокоенность тем, что они не доживут до того, чтобы пожинать плоды технологий будущего. Однако многие проявляют большой интерес к стратегиям продления жизни и к финансированию исследований в области крионики, чтобы сделать последнюю жизнеспособным вариантом в крайнем случае, а не оставаться недоказанным методом. Существуют региональные и глобальные трансгуманистические сети и сообщества, преследующие целый ряд целей и обеспечивающие поддержку и форумы для дискуссий и совместных проектов.

Хотя большая часть трансгуманистических теорий фокусируется на технологиях будущего и изменениях, которые они могут принести, многие сегодня уже вовлечены в практику на самом базовом уровне. Многие люди нередко получают косметические изменения своей физической формы с помощью косметической операции, даже если это не требуется по состоянию здоровья. Гормоны роста человека пытаются изменить естественное развитие детей невысокого роста или тех, кто родился с физическими недостатками. Врачи прописывают такие лекарства, как риталин и аддерал, для улучшения когнитивной концентрации, а многие люди принимают лекарства, способствующие образу жизни, такие как виагра, пропеция и ботокс, чтобы восстановить аспекты молодости, утраченные с возрастом.

Другие трансгуманисты, такие как художник-киборг Нил Харбиссон , используют технологии и методы для улучшения своих чувств и восприятия реальности. Антенна Харбиссона, постоянно имплантированная в его череп, позволяет ему чувствовать цвета, выходящие за пределы человеческого восприятия, такие как инфракрасные и ультрафиолетовые лучи.

Технологии, представляющие интерес

Основная статья: Технологии улучшения человека

Трансгуманисты поддерживают появление и конвергенцию технологий, включая нанотехнологии , биотехнологии , информационные технологии и когнитивную науку (NBIC), а также гипотетические технологии будущего, такие как моделируемая реальность , искусственный интеллект , сверхинтеллект , 3D-биопечать , загрузка разума , химическое сохранение мозга и крионика . Они считают, что люди могут и должны использовать эти технологии, чтобы стать больше, чем просто людьми . Таким образом, они поддерживают признание и/или защиту когнитивной свободы , морфологической свободы и свободы деторождения в качестве гражданских свобод , чтобы гарантировать людям выбор использования технологий улучшения человека на себе и своих детях. Некоторые предполагают, что методы улучшения человека и другие новые технологии могут способствовать более радикальному улучшению человека не позднее середины 21 века. В книге Курцвейла « Сингулярность близка» и в книге Мичио Каку « Физика будущего» описываются различные технологии улучшения человеческого потенциала и дается представление о том, как эти технологии могут повлиять на человечество.

В некоторых отчетах о конвергентных технологиях и концепциях NBIC подвергалась критике их трансгуманистическая ориентация и предполагаемый научно-фантастический характер. В то же время исследования в области технологий изменения мозга и тела были ускорены при поддержке Министерства обороны США , которое заинтересовано в преимуществах на поле боя, которые они могли бы предоставить суперсолдатам Соединенных Штатов и их союзников. Уже существует программа исследования мозга, направленная на «расширение способности управлять информацией», в то время как военные ученые сейчас рассматривают возможность увеличения боевой способности человека до 168 часов без сна.

Нейробиолог Андерс Сандберг практикуется на методе сканирования ультратонких срезов мозга. Этот метод используется, чтобы помочь лучше понять архитектуру мозга. На данный момент этот метод используется на мышах. Это первый шаг к гипотетической загрузке содержимого человеческого мозга, включая воспоминания и эмоции, в компьютер.

Дебаты

Сама идея и перспектива улучшения человеческого потенциала и связанные с этим вопросы вызывают общественные споры. Критика трансгуманизма и его предложений принимает две основные формы: возражающие против вероятности достижения трансгуманистических целей (практическая критика) и те, которые возражают против моральных принципов или мировоззрения, поддерживающих трансгуманистические предложения или лежащих в основе самого трансгуманизма (этическая критика). Критики и оппоненты часто рассматривают цели трансгуманистов как угрозу человеческим ценностям .

Для некоторых дебаты об улучшении человека строятся на оппозиции между сильным биоконсерватизмом и трансгуманизмом. Первый выступает против любой формы улучшения человека, тогда как второй выступает за все возможные улучшения человека. Однако многие философы, участвующие в продолжающихся дебатах, придерживаются более тонкой точки зрения в пользу некоторых усовершенствований, отвергая при этом трансгуманистический подход карт-бланша.

Некоторые из наиболее широко известных критических статей трансгуманистической программы — это романы и художественные фильмы. Эти произведения искусства, несмотря на то, что они представляют воображаемые миры, а не философский анализ, используются в качестве пробных камней для некоторых более формальных аргументов. Выдвигались различные аргументы в пользу того, что общество, которое принимает технологии улучшения человека, может стать похожим на антиутопию , изображенную в романе 1932 года « О дивный новый мир » Олдоса Хаксли .

С другой стороны, некоторые авторы считают, что человечество уже является трансчеловеком, поскольку достижения медицины последних столетий существенно изменили наш вид. Однако это происходит не сознательным и, следовательно, трансгуманистическим способом. С такой точки зрения трансгуманизм всегда амбициозен: по мере того, как новые технологии становятся мейнстримом, внедрение новых, еще не принятых технологий становится новой меняющейся целью.

Осуществимость

В книге 1992 года социолог Макс Дублин указал на многие прошлые неудачные предсказания технического прогресса и заявил, что современные футуристические прогнозы окажутся столь же неточными. Он также возражал против того, что он считал сциентизмом , фанатизмом и нигилизмом некоторых людей в продвижении трансгуманистических идей. Дублин также заявил, что существуют исторические параллели между милленарскими религиями и коммунистическими доктринами .

в целом симпатизирует трансгуманизму, Хотя профессор общественного здравоохранения Грегори Сток он скептически относится к технической осуществимости и массовой привлекательности киборгизации человечества , предсказанной Рэймондом Курцвейлом, Гансом Моравецом и Кевином Уориком . Он сказал, что на протяжении XXI века многие люди окажутся глубоко интегрированными в системы машин, но останутся биологическими. Первичные изменения в их собственной форме и характере возникнут не из-за киберпрограмм , а из прямого манипулирования их генетикой , метаболизмом и биохимией .

В своей книге 1992 года «Наука как спасение» философ Мэри Миджли прослеживает идею достижения бессмертия путем выхода за пределы материального человеческого тела (отраженную в трансгуманистическом принципе загрузки разума ) у группы ученых-мыслителей-мужчин начала 20-го века, включая Дж.Б.С. Холдейна. и члены его круга. Она характеризует эти идеи как «квазинаучные сны и пророчества», включающие видения побега из тела в сочетании с «потакающими своим прихотям, неконтролируемым фантазиями о власти». Ее аргументы сосредоточены на том, что она воспринимает как псевдонаучные предположения и иррациональные, движимые страхом смерти фантазии этих мыслителей, их пренебрежение к мирянам и отдаленность их эсхатологических видений.

Другая критика направлена ​​главным образом на « алгению » (сочетание алхимии и генетики ), которую Джереми Рифкин определил как «модернизацию существующих организмов и создание совершенно новых с целью «совершенствования» их работоспособности». Подчеркивается проблема биосложности и непредсказуемости попыток направить развитие продуктов биологической эволюции . Этот аргумент, разработанный, в частности, биологом Стюартом Ньюманом , основан на признании того, что клонирование и зародышевых линий генная инженерия животных подвержены ошибкам и по своей сути нарушают эмбриональное развитие . Соответственно, как утверждается, использование таких методов на человеческих эмбрионах создало бы неприемлемый риск. Таким образом, проведение экспериментов, особенно с необратимыми биологическими последствиями, на развивающихся людях будет нарушением общепринятых принципов, регулирующих исследования на людях (см. Хельсинкскую декларацию 1964 года ). Более того, поскольку улучшение результатов экспериментов у одного вида не может быть автоматически перенесено на новый вид без дальнейших экспериментов, утверждается, что не существует этического пути к генетическим манипуляциям над людьми на ранних стадиях развития.

Однако с практической точки зрения международные протоколы исследований на людях не могут представлять собой правовое препятствие попыткам трансгуманистов и других лиц улучшить свое потомство с помощью технологии выбора зародышей. По мнению ученого-юриста Кирстен Рабе Смоленски, существующие законы защитят родителей, решивших улучшить геном своего ребенка, от будущей ответственности, возникающей из-за неблагоприятных результатов процедуры.

Трансгуманисты и другие сторонники генной инженерии человека не отвергают сразу практические проблемы, поскольку существует высокая степень неопределенности относительно сроков и вероятных результатов экспериментов по генетической модификации на людях. Однако специалист по биоэтике Джеймс Хьюз предполагает, что одним из возможных этических путей генетических манипуляций с людьми на ранних стадиях развития является создание компьютерных моделей человеческого генома , белков, которые он определяет, и тканевой инженерии , которую, как он утверждает, он также кодирует. Хьюз полагает, что с экспоненциальным прогрессом в биоинформатике виртуальная модель экспрессии генов в человеческом организме не будет сильно отставать и что вскоре появится возможность ускорить одобрение генетических модификаций, моделируя их воздействие на виртуальных людей. общественного здравоохранения Профессор Грегори Сток указывает на искусственные хромосомы как на предполагаемую более безопасную альтернативу существующим методам генной инженерии.

Мыслители Те, кто защищает вероятность ускорения перемен, указывают на прошлую модель экспоненциального роста технологических возможностей человечества. Курцвейл развил эту позицию в своей книге 2005 года « Сингулярность близка» .

Внутренняя безнравственность

Утверждалось, что в трансгуманистической мысли люди пытаются заменить Бога собой . 2002 года « Ватикана В заявлении Общение и управление: человеческие личности, созданные по образу Божьему», заявил, что «изменение генетической идентичности человека как человеческой личности посредством создания инфрачеловеческого существа радикально аморально», подразумевая, что «человек имеет полное право распоряжаться своей собственной биологической природой». В заявлении также утверждается, что создание сверхчеловеческого или духовно высшего существа «немыслимо», поскольку истинное улучшение может произойти только через религиозный опыт и « более полное осознание образа Бога ». Христианские богословы и мирские активисты нескольких церквей и конфессий выразили аналогичные возражения против трансгуманизма и заявили, что христиане достигают в загробной жизни того, что обещает радикальный трансгуманизм, например, неограниченное продление жизни или устранение страданий. С этой точки зрения трансгуманизм является лишь еще одним представителем длинной линии утопических движений, стремящихся создать «рай на земле» . С другой стороны, религиозные мыслители, разделяющие трансгуманистические цели, такие как богословы Рональд Коул-Тернер и Тед Питерс, считают, что доктрина «совместного творчества» обязывает использовать генную инженерию для улучшения биологии человека.

Другие критики нацелены на то, что они называют инструментальной концепцией человеческого тела в трудах Марвина Мински, Ганса Моравца и некоторых других трансгуманистов. Отражая феминистскую критику трансгуманистической программы, философ Сьюзан Бордо указывает на «современную одержимость стройностью, молодостью и физическим совершенством », которая, по ее мнению, затрагивает как мужчин, так и женщин, но по-разному, как «логическое (хотя и крайнее) ) проявления тревог и фантазий, взращенных нашей культурой». Некоторые критики подвергают сомнению другие социальные последствия акцента движения на модификации тела . Политолог Клаус-Герд Гизен, в частности, утверждал, что концентрация трансгуманизма на изменении человеческого тела представляет собой логическое, но трагическое следствие атомизированного индивидуализма и превращения тела в товар внутри потребительской культуры .

Ник Бостром отвечает, что желание вернуть молодость , в частности, и преодолеть естественные ограничения человеческого тела в целом является панкультурным и панисторическим и, следовательно, не связано исключительно с культурой 20-го века. Он утверждает, что трансгуманистическая программа — это попытка направить это желание в научный проект наравне с проектом «Геном человека» и реализовать старейшую надежду человечества, а не ребяческую фантазию или социальную тенденцию.

Утрата человеческой идентичности

В США амиши — религиозная группа, наиболее известная своим избеганием некоторых современных технологий. Трансгуманисты проводят параллель, утверждая, что в ближайшем будущем, вероятно, появятся «гуманные» люди, которые решат «оставаться людьми», не принимая технологии улучшения человека. Они считают, что их выбор необходимо уважать и защищать.

В своей книге 2003 года « Достаточно: оставаться человеком в инженерную эпоху » специалист по экологической этике Билл МакКиббен подробно выступил против многих технологий, которые постулируются или поддерживаются трансгуманистами, включая технологию выбора зародышей , наномедицину и стратегии продления жизни . Он утверждает, что для людей было бы морально неправильно вмешиваться в фундаментальные аспекты себя (или своих детей) в попытке преодолеть универсальные человеческие ограничения, такие как уязвимость к старению , максимальная продолжительность жизни и биологические ограничения физических и когнитивных способностей. Попытки «улучшить» себя посредством таких манипуляций устранят ограничения, которые обеспечат необходимый контекст для опыта осмысленного человеческого выбора. Он утверждает, что человеческие жизни больше не будут казаться значимыми в мире, где такие ограничения можно преодолеть технологически. Даже от цели использования технологии выбора зародышей в явно терапевтических целях следует отказаться, поскольку это неизбежно вызовет искушение повлиять на такие вещи, как когнитивные способности. Он утверждает, что общества могут извлечь выгоду из отказа от определенных технологий, используя в качестве примеров Китай Мин , Япония Токугава и современные амиши .

Биополитический активист Джереми Рифкин и биолог Стюарт Ньюман признают, что биотехнология способна произвести глубокие изменения в идентичности организмов . Они выступают против генной инженерии человека, потому что боятся стирания границы между человеком и артефактом . Философ Кикок Ли рассматривает такие события как часть ускоряющейся тенденции модернизации , в которой технологии используются для превращения «естественного» в «артефактное». В крайнем случае, это может привести к производству и порабощению « монстров », таких как человеческие клоны , человека и животных химеры или биороиды , но даже меньшее вытеснение людей и нелюдей из социальных и экологических систем рассматривается как проблематичное. В фильме «Бегущий по лезвию» (1982) и романах «Мальчики из Бразилии» (1976) и «Остров доктора Моро» (1896) изображены элементы таких сценариев, но в романе Мэри Шелли « Франкенштейн» 1818 года; или на «Современного Прометея» чаще всего ссылаются критики, предполагающие, что биотехнологии могут создать объективированных и социально незакрепленных людей, а также недочеловеков . Такие критики предлагают принять строгие меры, чтобы предотвратить появление того, что они называют дегуманизирующими возможностями, обычно в форме международного запрета на генную инженерию человека.

Научный журналист Рональд Бейли утверждает, что исторические примеры Маккиббена ошибочны и при более внимательном изучении подтверждают другие выводы. Например, немногие группы более осторожны, чем амиши, в отношении внедрения новых технологий, но, хотя они избегают телевидения и используют лошадей и повозки, некоторые приветствуют возможности генной терапии , поскольку инбридинг поразил их рядом редких генетических заболеваний. Бэйли и другие сторонники технологического изменения биологии человека также отвергают утверждение о том, что жизнь будет восприниматься как бессмысленная, если некоторые человеческие ограничения будут преодолены с помощью технологий улучшения , как крайне субъективное.

В статье для журнала Reason Бэйли обвинил противников исследований, связанных с модификацией животных, в паникёрстве, когда они размышляют о создании нечеловеческих существ с человеческим интеллектом и мозгом, напоминающим мозг Homo sapiens . Бэйли настаивает на том, что цель проведения исследований на животных – просто принести пользу здоровью человека .

Иной ответ исходят от теоретиков трансгуманистической личности , которые возражают против того, что они называют антропоморфофобией, подпитывающей некоторую критику этого исследования, которое писатель-фантаст Айзек Азимов назвал « комплексом Франкенштейна ». Например, Вуди Эванс утверждает, что, если бы они обладали самосознанием , человеческие клоны, химеры человека и животных и возвышенные животные были бы уникальными личностями, заслуживающими уважения, достоинства, прав, ответственности и гражданства . Они приходят к выводу, что грядущая этическая проблема заключается не в создании так называемых монстров, а в том, что они характеризуют как « фактор отвратительности » и « человеческий расизм », который будет судить и относиться к этим созданиям как к чудовищным. В третьей книге серии «Испорченный образ» доктор Дуглас Хэмп заходит так далеко, что предполагает, что Зверь из Апокалипсиса Джона сам является гибридом, который побудит человечество принять «знак Зверя » в надежде достичь совершенства. и бессмертие.

По крайней мере, одна общественная организация, базирующийся в США Центр генетики и общества , была создана в 2001 году с конкретной целью противостоять трансгуманистическим программам, которые включают трансгенерационную модификацию биологии человека, такую ​​​​как полномасштабное клонирование человека и технология выбора зародышей. . Институт биотехнологии и будущего человека юридического колледжа Чикаго-Кент критически изучает предлагаемые применения генетических и нанотехнологий в биологии человека в академической среде.

эффекты

Некоторые критики либертарианского трансгуманизма сосредоточили внимание на возможных социально-экономических последствиях для обществ, в которых разделение на богатых и бедных усиливается . Билл МакКиббен , например, предполагает, что новые технологии улучшения человеческого потенциала будут непропорционально доступны тем, у кого больше финансовых ресурсов, тем самым усугубляя разрыв между богатыми и бедными и создавая «генетический разрыв». Даже Ли М. Сильвер , биолог и научный писатель , придумавший термин « репродуктивная генетика » и поддерживающий его применение, выразил обеспокоенность тем, что эти методы могут создать двухуровневое общество генно-инженерных «имущих» и «неимущих», если социал-демократическая реформы отстают от внедрения технологий улучшения. В фильме 1997 года «Гаттака» изображено антиутопическое общество, в котором социальный класс полностью зависит от генетического потенциала, и критики часто цитируют его в поддержку этих взглядов.

Эту критику также высказывают нелибертарианские сторонники трансгуманизма, особенно самопровозглашенные демократические трансгуманисты , которые считают, что большинство текущих или будущих социальных и экологических проблем (таких как безработица и истощение ресурсов ) необходимо решать путем сочетания политических и технологические решения (например, гарантированный минимальный доход и альтернативные технологии ). Поэтому, что касается конкретного вопроса о возникающем генетическом разрыве из-за неравного доступа к технологиям улучшения человека, биоэтик Джеймс Хьюз в своей книге 2004 года « Гражданин киборг: почему демократические общества должны реагировать на обновленного человека будущего» утверждает, что прогрессисты или, более того, именно, технопрогрессисты должны сформулировать и реализовать государственную политику (т.е. на медицинское обслуживание универсальную систему ваучеров , охватывающую технологии улучшения человека), чтобы максимально смягчить эту проблему, а не пытаться запретить технологии улучшения человека. Последнее, утверждает он, может фактически усугубить проблему, сделав эти технологии небезопасными или доступными только богатым людям на местном уровне. черный рынок или в странах, где такой запрет не соблюдается.

Иногда, как в трудах Леона Касса , возникает страх, что различные институты и практики, считающиеся фундаментальными для цивилизованного общества, будут повреждены или уничтожены. В своей книге 2002 года «Наше постчеловеческое будущее» и в статье в журнале Foreign Policy 2004 года политэконом и философ Фрэнсис Фукуяма называет трансгуманизм самой опасной идеей в мире, поскольку он считает, что она может подорвать эгалитарные идеалы демократии (в целом) и либеральной демократии ( в частности) через фундаментальное изменение « человеческой природы ». Социальный философ Юрген Хабермас приводит аналогичный аргумент в своей книге « Будущее человеческой природы» 2003 года , в которой он утверждает, что моральная автономия зависит от неподчинения требованиям, навязанным в одностороннем порядке другим человеком. Таким образом, Хабермас предполагает, что человеческая «видовая этика» будет подорвана генетическими изменениями на стадии эмбриона. Критики, такие как Касс, Фукуяма и ряд авторов, считают, что попытки существенно изменить человеческую биологию не только аморальны по своей сути, но и угрожают социальному порядку . С другой стороны, они утверждают, что внедрение таких технологий, скорее всего, приведет к «натурализации» социальных иерархий или передаче новых средств контроля в руки тоталитарных режимов. искусственного интеллекта Пионер Джозеф Вайценбаум критикует то, что он считает человеконенавистническими тенденциями в языке и идеях некоторых своих коллег, в частности Марвина Мински и Ганса Моравца , которые, обесценивая человеческий организм как таковой, продвигают дискурс, который способствует разногласиям и недемократической социальной политике. .

В статье 2004 года в либертарианском ежемесячном журнале Reason научный журналист Рональд Бэйли оспорил утверждения Фукуямы, заявив, что политическое равенство никогда не основывалось на фактах биологии человека. Он утверждает, что либерализм был основан не на утверждении фактического равенства людей или равенства де-факто , а на утверждении равенства в политических правах и перед законом, или равенства де-юре . Бэйли утверждает, что продукты генной инженерии вполне могут улучшить, а не усугубить человеческое неравенство, предоставив многим то, что когда-то было привилегиями немногих. Более того, утверждает он, «высшим достижением Просвещения является принцип толерантности ». Фактически, говорит он, политический либерализм уже является решением проблемы прав человека и постчеловеческих прав, поскольку в либеральных обществах закон должен применяться одинаково ко всем, независимо от того, насколько они богаты или бедны, могущественны или бессильны, образованы или невежественны, развиты. или неусиленный. Другие мыслители, симпатизирующие трансгуманистическим идеям, такие как философ Рассел Блэкфорд , также возражали против обращения к традициям и тому, что они считают алармизмом, включенным в «О дивный новый мир» . аргументы типа

Культурная эстетика

Помимо социально-экономических рисков и последствий трансгуманизма, действительно существуют последствия и возможные последствия в отношении культурной эстетики. В настоящее время существует несколько способов, которыми люди предпочитают представлять себя в обществе. То, как человек одевается, прически и изменение тела, — все это служит для определения того, как человек представляет себя и воспринимается обществом. По мнению Фуко, общество уже управляет и контролирует тела, заставляя их чувствовать, что за ними наблюдают. Этот «наблюдение» за обществом диктует, как большинство людей предпочитают эстетически выражать себя.

Одним из рисков, обозначенных в статье Джерольда Абрамса 2004 года, является устранение различий в пользу универсальности. Это, утверждает он, лишит людей возможности ниспровергнуть возможно репрессивную, доминирующую структуру общества посредством уникального внешнего самовыражения. Такой контроль над населением имел бы опасные последствия тирании. Еще одним последствием улучшения человеческой формы не только когнитивно, но и физически станет усиление «желательных» черт, которые закрепляются доминирующей социальной структурой.

Принудительный евгенизм

Некоторые критики трансгуманизма рассматривайте старую евгенику , социал-дарвинизм и расовые идеологии и программы прошлого как предупреждения о том, чему может непреднамеренно способствовать продвижение технологий евгенического улучшения. Некоторые опасаются будущих « евгенических войн » как наихудшего сценария: возвращения поддерживаемой государством принудительной генетической дискриминации и нарушений прав человека таких как принудительная стерилизация людей с генетическими дефектами, убийства институционализированных людей и, в частности, сегрегация и геноцид , расы, воспринимаемые как низшие. Профессор права здравоохранения Джордж Аннас и профессор технологического права Лори Эндрюс являются видными сторонниками позиции, согласно которой использование этих технологий может привести к такой войне между человеком и постчеловеком кастовой .

Крупнейшие трансгуманистические организации решительно осуждают принуждение , связанное с такой политикой, и отвергают расистские и классистские предположения, на которых она основывалась, а также псевдонаучные представления о том, что евгенические улучшения могут быть достигнуты в практически значимые сроки посредством селективного разведения людей. Вместо этого большинство мыслителей-трансгуманистов выступают за « новую евгенику », форму эгалитарной либеральной евгеники . В своей книге 2000 года « От шанса к выбору: генетика и справедливость» нетрансгуманистические биоэтики Аллен Бьюкенен, Дэн Брок, Норман Дэниелс и Дэниел Виклер утверждали, что либеральные общества обязаны поощрять как можно более широкое внедрение технологий евгенического улучшения (так до тех пор, пока такая политика не ущемляет репродуктивные права людей и не оказывает неоправданного давления на потенциальных родителей с целью использования этих технологий), чтобы максимизировать здоровье населения и минимизировать неравенство, которое может возникнуть в результате как естественных генетических способностей, так и неравного доступа к генетическим улучшениям. Большинство трансгуманистов, придерживающихся подобных взглядов, тем не менее дистанцируются от термина «евгеника» (предпочитая « зародышевый выбор » или « репродуктология »). чтобы избежать путаницы их позиции с дискредитировавшими себя теориями и практиками евгенических движений начала 20-го века.

Экзистенциальные

См. Также: Экзистенциальный риск, связанный с передовым искусственным интеллектом.

В своей книге 2003 года «Наш последний час» британский королевский астроном Мартин Рис утверждает, что передовая наука и технология несут в себе столько же риска катастроф, сколько и возможностей для прогресса. Однако Рис не выступает за прекращение научной деятельности. Вместо этого он призывает к ужесточению безопасности и, возможно, к прекращению традиционной научной открытости. Сторонники принципа предосторожности , такие как многие представители экологического движения , также выступают за медленный, осторожный прогресс или остановку в потенциально опасных областях. Некоторые сторонники предосторожности полагают, что искусственный интеллект и робототехника открывают возможности альтернативных форм познания, которые могут угрожать человеческой жизни.

Трансгуманисты не обязательно исключают конкретные ограничения на новые технологии, чтобы уменьшить вероятность экзистенциального риска . Однако в целом они возражают, что предложения, основанные на принципе предосторожности, часто нереалистичны , а иногда даже контрпродуктивны, в отличие от техногайского течения трансгуманизма, которое, по их утверждениям, является одновременно реалистичным и продуктивным. В своем телесериале «Связи» историк науки Джеймс Берк анализирует несколько взглядов на технологические изменения , включая меры предосторожности и ограничение открытых исследований . Берк подвергает сомнению практичность некоторых из этих взглядов, но приходит к выводу, что сохранение статус-кво исследований и развития само по себе создает опасности, такие как дезориентирующая скорость изменений и истощение ресурсов нашей планеты. Общая трансгуманистическая позиция является прагматичной: общество предпринимает целенаправленные действия, чтобы обеспечить скорейшее получение выгод от безопасных, чистых , альтернативных технологий , а не поощряет то, что оно считает антинаучные взгляды и технофобия .

Ник Бостром утверждает, что даже если не произойдет единичного глобального катастрофического события , основные мальтузианские и эволюционные силы, которым способствует технологический прогресс, угрожают уничтожить положительные аспекты человеческого общества.

Одним из трансгуманистических решений, предложенных Бостромом для противодействия экзистенциальным рискам, является контроль за дифференциальным технологическим развитием , серия попыток повлиять на последовательность развития технологий. При таком подходе планировщики будут стремиться замедлить развитие потенциально вредных технологий и их применений, одновременно ускоряя разработку вероятных полезных технологий, особенно тех, которые обеспечивают защиту от вредного воздействия других.

Антинатализм

Хотя большинство людей уделяют особое внимание технологическим и научным барьерам на пути к трансгуманистическому совершенствованию, Роберт Зандберген утверждает, что неспособность современных трансгуманистов критически относиться к движению антинатализма является гораздо более серьезным препятствием на пути к лучшему будущему. Антинатализм — это движение за ограничение или прекращение человеческого воспроизводства как окончательное средство решения наших экзистенциальных проблем. Если трансгуманисты не смогут серьезно отнестись к этой угрозе человеческой настойчивости, они рискуют разрушить все здание радикального улучшения.

Кооптация

Трансгуманизм все чаще используется антидемократическими общего врага движениями как стереотип . Эти движения варьируются от сторонников Путина до радикальных противников вакцинации и христианских фундаменталистов . Критики утверждают, что бессмысленные заявления часто проистекают из преднамеренного невежества, а такие термины, как «сочувствующий Путину» или « теоретик заговора », используются для того, чтобы опорочить законную критику.

Политологи, такие как Маркус Линден, отмечают, что Путин в своих выступлениях выступает против так называемого «либерально-глобалистского американского эгоцентризма» и отменяет культуру , что соответствует агитации , наблюдаемой в альтернативных СМИ . Эти дискурсы также происходят на таких платформах, как Nachdenkseiten , Rubikon и Compact , где они представлены как анализ упадка западной демократии.

Пропагандистское , использование термина «трансгуманизм» направлено на создание всеобъемлющего контрнарратива объединяющего правых экстремистов , теократические группы и либералов. Трансгуманизм изображается как угроза традиционным ценностям и человеческой природе. Эти нарративы также можно найти у таких идеологов, как Александр Дугин , осуждающий трансгуманизм как дело рук дьявола, и христианских фундаменталистов, приравнивающих его к отрицанию традиционных ценностей.

Использование термина «трансгуманизм» в качестве идеологической объединяющей точки для Querfront также очевидно в слиянии правых , левых и либертарианских идей, которые коллективно противостоят либеральным демократиям. Такое развитие событий подчеркивает индивидуальные концепции человечества, которые часто несовместимы с плюралистическим обществом . Это требует критического анализа политических последствий трансгуманизма и его использования антидемократическими силами.

См. также

• Андроид
• Вспомогательные репродуктивные технологии
• Начало бесконечности
• Взлом тела
• Христианское совершенство , позиция в христианстве, противники которой, по утверждению противников, влекут за собой утрату людьми первородного греха.
• Киберпрограммное обеспечение
• Киборг
• Цифровое бессмертие
• Биология своими руками
• Фаза затмения
• Эготеизм
• Пограничная наука
• Институт будущего человечества
• Тяжелая научная фантастика
• Институт биотехнологии и будущего человечества
• шкала Кардашева
• Мелиоризм
• Метаболические супермыши
• Рука Ориона
• Эволюция участников
• Постгуманизация
• Частицы
• Загрязнение
• Количественное Я
• Респироцит
• ТехноКалипсы
• Технологическая антиутопия
• Технологическая утопия
• Трансгуманизм в художественной литературе
• Трансчеловеческое пространство
• Продление жизни
• Нейралинк

Дальнейшее чтение

• Адорно, ФП (2021). Трансгуманистическое движение . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN   978-3-030-82423-5 .
• Коул-Тернер, Рональд, изд. (2011). Трансгуманизм и трансцендентность: христианская надежда в эпоху технического прогресса . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. ISBN  978-1-58901-780-1 .
• Фродеман, Р. (2019). Трансгуманизм, природа и цели науки . Великобритания : Рутледж . ISBN  978-0-367-18939-6 .
• Ханселл, Грегори Р.; Грасси, Уильям, ред. (2011). H+/-: Трансгуманизм и его критики . Филадельфия: Институт Метанексус. ISBN  978-1-45681-567-7 .
• Оливер Крюгер : Виртуальное бессмертие: Бог, эволюция и сингулярность в пост- и трансгуманизме . Билефельд: стенограмма 2021. ISBN   978-3-8376-5059-4 .
• Махер, Дерек Ф.; Мерсер, Кальвин, ред. (2009). Религия и последствия радикального продления жизни (1-е изд.). Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-10072-5 .
• Мерсер, Кальвин; Тротен, Трейси, ред. (2014). Религия и трансгуманизм: неизвестное будущее человеческого совершенствования . Вестпорт, Коннектикут: Прегер. ISBN  978-1-4408-3325-0 .
• Мерсер, Кальвин; Махер, Дерек, ред. (2014). Трансгуманизм и тело: говорят мировые религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-137-36583-5 .
• Больше, Макс; Вита-Море, Наташа, ред. (2013). Читатель-трансгуманист: классические и современные очерки о науке, технологиях и философии человеческого будущего (1-е изд.). Хобокен, Нью-Джерси: Уайли. ISBN  978-1-118-33429-4 .
• Пильш, А. (2017). Трансгуманизм: эволюционный футуризм и человеческие технологии утопии . Миннеаполис, Миннесота : Издательство Университета Миннесоты . ISBN  978-1-4529-5488-2 .
• Раниш, Роберт; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (2014). Пост- и трансгуманизм . Брюссель: Питер Ланг. ISBN  978-3-631-60662-9 .

Внешние ссылки

• H+Pedia Трансгуманист вики
• Что такое трансгуманизм?