Постгуманизм

Эта статья о критике антропоцентризма. Чтобы узнать о футуристической идеологии и движении, см. Трансгуманизм .

Постгуманизм или постгуманизм (что означает «после гуманизма » или «за пределами гуманизма») — это идея континентальной философии и критической теории, реагирующая на присутствие антропоцентризма в мысли 21 века. Постгуманизация включает в себя «те процессы, посредством которых общество включает в себя членов, отличных от «естественных» биологических людей , которые тем или иным образом вносят вклад в структуры, динамику или смысл общества » .

Он включает в себя множество отраслей, в том числе:

• Антигуманизм : ветвь теории, критикующая традиционный гуманизм и традиционные идеи о человеческом состоянии , жизненной силе и свободе воли.
• Культурный постгуманизм : ветвь теории культуры, критикующая основополагающие положения гуманизма и его наследие. который исследует и подвергает сомнению исторические понятия «человека» и « человеческой природы », часто бросая вызов типичным представлениям о человеческой субъективности и воплощении. и стремится выйти за рамки «архаичных» концепций «человеческой природы» и разработать такие, которые постоянно адаптируются к современным научно-техническим знаниям.
• Философский постгуманизм : Философское направление Философское направление, опирающееся на культурный постгуманизм, исследует этические последствия расширения круга моральных забот и распространения субъективности за пределы человеческого вида.
• Постчеловеческое состояние : деконструкция человеческого состояния теоретиками критическими .
• Экзистенциальный постгуманизм : он охватывает постгуманизм как практику существования. Его источники взяты из недуалистических глобальных философий, таких как Адвайта Веданта , даосизм и дзен-буддизм , философии йоги , континентальный экзистенциализм , местные эпистемологии и суфизм , среди других. Он исследует и бросает вызов гегемонистским представлениям о том, чтобы быть «человеком», углубляясь в историю и историю воплощенных практик человеческого бытия и, таким образом, расширяя размышления о человеческой природе .
• Постчеловеческий трансгуманизм : трансчеловеческая идеология и движение, которое, опираясь на постгуманистическую философию, стремится разработать и сделать доступными технологии, обеспечивающие бессмертие и значительно повышающие интеллектуальные, физические и психологические способности человека для достижения «постчеловеческого будущего».
• Поглощение ИИ : вариант трансгуманизма, в котором люди не будут улучшены, а в конечном итоге заменены интеллектом искусственным . Некоторые философы и теоретики, в том числе Ник Лэнд , продвигают точку зрения, что люди должны принять и признать свою кончину как следствие технологической сингулярности . Это связано с точкой зрения « космизма », которая поддерживает создание сильного искусственного интеллекта, даже если это может повлечь за собой конец человечества, поскольку, по их мнению, «было бы космической трагедией, если человечество заморозит эволюцию на ничтожном человеческом уровне». .
• Добровольное вымирание человечества : стремится к «постчеловеческому будущему», которое в данном случае является будущим без людей.

Философский постгуманизм

Философ Теодор Шацкий предполагает, что существуют две разновидности постгуманизма философского типа:

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному акценту на субъективном или интерсубъективном , который пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие вещи, потому что «люди и нелюди, как провозглашает он [объективизм], соопределяют друг друга», а также утверждает «независимость (некоторых) объектов от человеческой деятельности и концептуализации».

Вторая постгуманистическая программа — это «приоритизация практик над индивидами (или отдельными субъектами)», которые, по их словам, и составляют личность.

Возможно, существует третий вид постгуманизма, предложенный философом Германом Дойевеердом . Хотя он не называл это «постгуманизмом», он выступил с имманентной критикой гуманизма, а затем построил философию, которая не предполагала ни гуманистической, ни схоластической , ни греческой мысли, но исходила из другого религиозного мотива . Дойеверд отдавал приоритет закону и осмысленности как тому, что позволяет человечеству и всему остальному существовать, вести себя, жить, происходить и т. д. « Смысл — это бытие всего, что было создано », — писал Дойеверд, — «и природа даже нашей самости». Как люди, так и нечеловеческие существа функционируют в соответствии с общим правом , которое разнообразно и состоит из ряда различных сфер или аспектов права . Временное бытие как человека, так и нечеловека многоаспектно; например, и растения, и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, а компьютеры и люди функционируют в формирующем и языковом аспектах, но люди функционируют также в эстетическом, юридическом, этическом и религиозном аспектах. Версия Дойвеерда способна включать и интегрировать как объективистскую версию, так и версию практик, поскольку она позволяет нечеловеческим агентам иметь собственное субъектное функционирование в различных аспектах и ​​делает акцент на аспектном функционировании.

Возникновение философского постгуманизма

Ихаб Хасан , теоретик академического исследования литературы , однажды заявил: «Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в нечто, что можно беспомощно назвать постгуманизмом». Эта точка зрения предшествует большинству течений постгуманизма, которые развились в конце 20-го века в несколько разнообразных, но взаимодополняющих областях мысли и практики. Например, Хасан — известный ученый, чьи теоретические труды прямо посвящены постмодернизму в обществе . Помимо постмодернистских исследований, постгуманизм разрабатывался и использовался различными теоретиками культуры, часто в ответ на проблематичные предположения, присущие гуманистической и просветительской мысли.

В число теоретиков, которые одновременно дополняют и противопоставляют Хасана, входят Мишель Фуко , Джудит Батлер , кибернетики, такие как Грегори Бейтсон , Уоррен Маккаллуш , Норберт Винер , Бруно Латур , Кэри Вулф , Элейн Грэм , Н. Кэтрин Хейлс , Бенджамин Х. Браттон , Донна Харауэй , Питер Слотердейк. , Стефан Лоренц Зоргнер , Эван Томпсон , Франциско Варела , Умберто Матурана , Тимоти Мортон и Дуглас Келлнер . Среди теоретиков есть философы, такие как Роберт Пепперелл, написавшие о «постчеловеческом состоянии», которым часто заменяют термин «постгуманизм » .

Постгуманизм отличается от классического гуманизма тем, что относит человечество обратно к одному из многих естественных видов , тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом доминировании. Согласно этому утверждению, люди не имеют неотъемлемых прав разрушать природу или ставить себя выше нее по этическим соображениям априори . Человеческие знания также сводятся к менее контролирующему положению, которое раньше считалось определяющим аспектом мира. Права человека существуют в спектре прав животных и постчеловеческих прав. Ограниченность и ошибочность человеческого разума признаются, хотя это и не означает отказа от рациональной традиции гуманизма.

Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и новые технологии вышли за рамки традиционной модели человека, предложенной Декартом, среди других, связанных с философией периода Просвещения . Постгуманистические взгляды встречались и в творчестве Шекспира . В отличие от гуманизма, дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека. Постгуманизм представляет собой эволюцию мысли за пределами современных социальных границ и основан на поиске истины в постмодернистском контексте. При этом он отвергает предыдущие попытки установить « антропологические универсалии », пропитанные антропоцентрическими предположениями. В последнее время критики попытались описать появление постгуманизма как критический момент в современности, приводя доводы в пользу происхождения ключевых постчеловеческих идей в современной художественной литературе. у Ницше, или в модернистском ответе на кризис историчности.

Хотя философию Ницше характеризуют как постгуманистическую, Фуко поместил постгуманизм в контекст, который отличал гуманизм от мысли Просвещения . По мнению Фуко, эти двое существовали в состоянии напряжения: поскольку гуманизм стремился установить нормы, в то время как мысль Просвещения пыталась преодолеть все материальное, включая границы, построенные гуманистической мыслью. Опираясь на вызовы Просвещения границам гуманизма, постгуманизм отвергает различные предположения человеческих догм (антропологических, политических, научных) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в многочисленных дискурсах (эволюционных, экологических и технологических), но и изучения этих дискурсов с целью выявления присущих им гуманистических, антропоцентрических, нормативных представлений о человечности и концепции человека.

Современный постчеловеческий дискурс

Постгуманистический дискурс направлен на то, чтобы открыть пространство для изучения того, что значит быть человеком, и критически подвергнуть сомнению концепцию «человека» в свете текущего культурного и исторического контекста. В своей книге «Как мы стали постчеловеком » Н. Кэтрин Хейлс пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно эволюционирует вместе с разумными машинами. Такая коэволюция, согласно некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить субъективное понимание реального опыта за пределы воплощенного существования. Согласно взгляду Хейлса на постчеловека, часто называемому «технологическим постгуманизмом», визуальное восприятие и цифровые представления, таким образом, парадоксальным образом становятся все более заметными. Даже когда кто-то стремится расширить знания путем деконструкции воспринимаемых границ, именно эти границы делают возможным приобретение знаний. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения.

Хейлс обсуждает перевод человеческих тел в информацию (как это предложил Ганс Моравец ), чтобы пролить свет на то, как границы нашей воплощенной реальности были нарушены в нынешнюю эпоху и как узкие определения человечности больше не применимы. Из-за этого, по мнению Хейлса, постгуманизм характеризуется утратой субъективности, основанной на телесных границах. Это направление постгуманизма, включающее изменение понятия субъективности и разрушение представлений о том, что значит быть человеком, часто ассоциируется с Харауэй концепцией киборга Донны . Однако Харауэй дистанцировалась от постгуманистического дискурса из-за того, что другие теоретики использовали этот термин для продвижения утопических взглядов на технологические инновации, направленные на расширение биологических возможностей человека. (хотя эти понятия правильнее отнести к области трансгуманизма ).

Хотя постгуманизм представляет собой широкую и сложную идеологию, он имеет важные последствия сегодня и в будущем. Он пытается переопределить социальные структуры, не имеющие изначально человеческого или даже биологического происхождения, а скорее с точки зрения социальных и психологических систем, где сознание и общение потенциально могут существовать как уникальные бестелесные сущности. Впоследствии возникают вопросы относительно текущего использования и будущего технологий в формировании человеческого существования. как и новые проблемы в отношении языка, символизма , субъективности, феноменологии , этики, справедливости и творчества.

Технологические и нетехнологические

Постгуманизм можно разделить на нетехнологическую и технологическую формы.

Нетехнологический постгуманизм

Хотя постгуманизация связана с научными методологиями постгуманизма, это отдельный феномен. Возникновение явного постгуманизма как научного подхода произошло относительно недавно, с конца 1970-х годов; однако некоторые из процессов постгуманизации, которые он изучает, являются древними. Например, динамика нетехнологической постгуманизации исторически существовала во всех обществах, в которых животных включали в семьи в качестве домашних животных или в которых считалось, что призраки , монстры , ангелы или полубожественные герои играют какую-то роль в мире.

Подобная нетехнологическая постгуманизация проявлялась не только в мифологических и литературных произведениях, но и в строительстве храмов , кладбищ , зоопарков и других физических сооружений, которые считались населенными или используемыми квази- или парачеловеческими существами, которые не были естественные, живые, биологические человеческие существа, но которые, тем не менее, играли некоторую роль в данном обществе, до такой степени, что, по словам философа Франчески Феррандо: «понятие духовности резко расширяет наше понимание постчеловека, позволяя нам исследовать не только технические технологии (робототехника, кибернетика, биотехнология, нанотехнология и другие), но также и технологии существование."

Технологический постгуманизм

Некоторые формы технологической постгуманизации включают усилия по прямому изменению социальных, психологических или физических структур и поведения человека посредством разработки и применения технологий, связанных с генной инженерией или нейрокибернетической аугментацией ; такие формы постгуманизации изучаются, например, теорией киборгов . Другие формы технологической постгуманизации косвенно «постгуманизируют» человеческое общество посредством внедрения социальных роботов или попыток разработать искусственный общий интеллект , разумные сети или другие сущности, которые могут сотрудничать и взаимодействовать с людьми как членами постгуманизированных обществ.

Динамика технологической постгуманизации уже давно стала важным элементом научной фантастики ; такие жанры, как киберпанк, ставят их в центр внимания. В последние десятилетия технологическая постгуманизация также стала предметом растущего внимания ученых и политиков. Расширяющиеся и ускоряющиеся силы технологической постгуманизации вызвали разнообразные и противоречивые реакции: некоторые исследователи рассматривают процессы постгуманизации как открытие двери в более значимое и продвинутое трансгуманистическое будущее для человечества. в то время как другие критики биоконсерваторов предупреждают, что такие процессы могут привести к фрагментации человеческого общества, потере смысла и подчинению силам технологии.

Общие особенности

Процессы технологической и нетехнологической постгуманизации имеют тенденцию приводить к частичной «деантропоцентризации » человеческого общества, поскольку круг его членов расширяется за счет включения других типов сущностей, а положение людей децентрируется. Общей темой постгуманистических исследований является то, как процессы постгуманизации бросают вызов или размывают простые бинарные понятия , такие как «человек против нечеловека», «естественный против искусственного», «живое против неживого» и «биологическое против нечеловеческого». механический».

Связь с трансгуманизмом

Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм.

Хотя обе темы касаются будущего человечества, они различаются взглядами на антропоцентризм. Прамод Наяр, автор книги «Постгуманизм» , утверждает, что постгуманизм имеет две основные ветви: онтологическую и критическую. Онтологический постгуманизм является синонимом трансгуманизма. Эта тема рассматривается как «усиление гуманизма». Трансгуманистическая мысль предполагает, что люди еще не стали постчеловеками, но что совершенствование человека, часто посредством технологического прогресса и применения, является переходом к становлению постчеловеком. Трансгуманизм сохраняет фокус гуманизма на Homo sapiens как центре мира, но также считает, что технологии являются неотъемлемой помощью человеческого прогресса. Однако критический постгуманизм противостоит этим взглядам. Критический постгуманизм «отвергает как человеческую исключительность (идею о том, что люди — уникальные существа), так и человеческий инструментализм (что люди имеют право контролировать мир природы)». Эти противоположные взгляды на важность человека являются основными различиями между двумя предметами.

Трансгуманизм также более укоренился в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Прамод Наяр называет этот термин «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры».

Критика

Некоторые критики утверждают, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем думают их сторонники. Объединяя эти различные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема заключается в том, что, по сути, эта позиция позволяет человеку как категории бытия утечь в дыру истории»:

Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто переход доминирования модерна), постгуманисты играют в серьезную игру, в которой человек во всем своем онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределённого о нас как о просто пестром совместном расположении индивидов и сообществ.

Однако некоторые постгуманисты в области гуманитарных наук и искусства критикуют трансгуманизм (основной удар критики Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает в себя и расширяет многие ценности гуманизма Просвещения и классического либерализма , а именно сциентизма , согласно представлениям . философ Шеннон Белл :

Альтруизм, мутуализм, гуманизм — это мягкие и скользкие добродетели, лежащие в основе либерального капитализма. Гуманизм всегда был интегрирован в дискурсы эксплуатации: колониализм, империализм, неоимпериализм, демократия и, конечно же, американская демократизация. Одним из серьезных недостатков трансгуманизма является импорт либерально-человеческих ценностей в биотехнологическое улучшение человека. Постгуманизм имеет гораздо более сильное критическое преимущество, пытаясь посредством принятия новых представлений о себе и других, сущности, сознании, интеллекте, разуме, деятельности, близости, жизни, воплощении, идентичности и теле.

Хотя многие современные лидеры мысли принимают природу идеологий, описываемых постгуманизмом, некоторые относятся к этому термину более скептически. Харауэй, автор «Манифеста киборгов» , открыто отверг этот термин, хотя и признает философскую связь с постгуманизмом. Вместо этого Харауэй выбирает термин «вид-компаньон», имея в виду нечеловеческих существ, с которыми сосуществуют люди.

Некоторые утверждают, что вопросы расы подозрительно упускаются из виду в рамках «поворота» к постгуманизму. Отмечая, что термины «пост» и «человек» уже наполнены расовым значением, критический теоретик Закия Иман Джексон утверждает, что стремление выйти «за пределы» человека в рамках постгуманизма слишком часто игнорирует «практику гуманности и критику, исходящую от чернокожих людей». , включая Франца Фанона , Эме Сезера , Гортензию Спиллерс и Фреда Мотена . Исследуя концептуальные основания, на которых такой способ «запредельного» становится разборчивым и жизнеспособным, Джексон утверждает, что важно отметить, что «чернота обусловливает и представляет собой тот самый нечеловеческий разрыв и/или разрушение», к которому призывают постгуманисты. Другими словами, учитывая, что раса в целом и чернокожая в частности представляют собой те самые термины, посредством которых проводятся различия между людьми и нечеловеческими существами, например, в непреходящем наследии научного расизма , жест в сторону «запредельного» фактически «возвращает нас к европоцентрическому трансцендентализму». давно брошенный вызов». Постгуманистическая наука из-за характерных риторических техник также часто подвергается той же критике, которая обычно подвергалась постмодернистской науке в 1980-х и 1990-х годах.

См. также

• Биоконсерватизм
• Киборгская антропология
• Постчеловек
• сверхчеловек
• Технологические изменения
• Технологические переходы
• Трансгуманизм

Ссылки

Цитируемые работы

• Джексон, Закия Иман (июнь 2015 г.). «Внешние миры: сохранение расы в движении «за пределы человека» » . GLQ: Журнал исследований лесбиянок и геев . 21 (2–3: Странные антигуманизмы): 215–218. Через Project Muse (требуется подписка) .