Шотландская философия
| Часть серии о |
| Философия |
|---|
 |
| История Шотландии |
|---|
  |
 Портал Шотландии |
Шотландская философия — философская традиция, созданная философами, принадлежащими к шотландским университетам. Хотя многие философы, такие как Фрэнсис Хатчесон , Дэвид Юм , Томас Рид и Адам Смит , знакомы почти всем философам, только в 19 веке понятие «шотландской философии» стало признанным и высоко оцененным на международном уровне. Однако в 20 веке эта традиция пришла в упадок, поскольку философы, получившие шотландское образование, уехали в Англию.
Средневековая Шотландия [ править ]
Ранняя философия служила теологии, то есть изучению бога и религии. Естественно, это подчеркивало происхождение греха и испорченность человеческой природы. К основным темам средневековой философии относятся области, которые изучаются в философии и сегодня. Эти темы относились к философии религии, которая также была создана в то время. Философия религии содержит множество традиционных философских проблем, которые до сих пор обсуждаются, прежде всего проблема совместимости божественных атрибутов. Это относится к тому, как это возникает, когда мы говорим, что Бог может быть всемогущим (всемогущим), всеведущим (всезнающим) и всеблагом (всеблагожелательным). Во-вторых, проблема зла, которая пытается разрешить противоречие, возникающее при объяснении творения, если Бог всеблаг и всезнающ. В-третьих, проблема совместимости божественного предвидения со свободной волей человека. Это продолжение проблемы зла, поскольку свободная воля человека используется для ответа на проблему зла, но создает еще одно противоречие с божественным предвидением. [1]
В эпоху Высокого Средневековья шотландский философ Джон Дунс Скот (1265–1308) оказал значительное влияние на области естественного богословия , метафизики, теории познания, этики и моральной философии. Естественное богословие — это попытка доказать существование и природу Бога посредством аргументов. Позиция Скота в отношении естественного богословия заключается в том, что люди могут познать Бога способами, отличными от откровения. Скот считает, что все наши знания получены из нашего опыта чувственных вещей, и с этого момента мы можем прийти к пониманию Бога. [2]
Шотландия эпохи Возрождения [ править ]
В течение 15 века в Шотландии были созданы три университета, которые должны были стать основой шотландской философской традиции: это Университет Сент-Эндрюса , Университет Глазго и Университет Абердина . Шотландская философия была обязательной для всех студентов университетов. Хотя этот период до Просвещения был в первую очередь сосредоточен на реабилитации философии их предшественников – сочинений Платона и Аристотеля – этот период не остался без своих достижений. Изобретение логарифмических таблиц Джоном Непером (1550-1617) позволило развить науку, в то время как значительный вклад в науку внесли другие шотландцы, такие как Джеймс Грегори (1638-75), Роберт Сиббальд (1641-1722) и Арчибальд. Питкэрн (1652-1713). [3]
Во второй половине 17 века шотландские университеты разработали свою собственную форму картезианства , во многом под влиянием реформатской схоластики первой половины 17 века. Упоминание о Декарте впервые появилось в дипломных работах регента Эндрю Канта Маришальского колледжа Абердинского университета в 1654 году. Картезианство имело большой успех в шотландских университетах. До конца 1660-х годов университеты постепенно включали отдельные темы картезианства в учебную структуру учебной программы. Позднее, в 1670-е годы, учебная программа была консолидирована и структурирована по порядку изложения новой философии. [4]
18 век [ править ]
Шотландская философия этого времени перекликается с периодом шотландского Просвещения . Эпоха Просвещения была периодом быстрого расширения знаний во всех академических дисциплинах, не ограничиваясь философией. Шотландские философы этого времени широко изучались. К выдающимся идеям этого столетия относятся эстетика , моральная философия , естественное право , риторика , философия здравого смысла и т. д. [5]
Естественный закон [ править ]
Идею « естественного закона » впервые можно найти в «Дополнениях и замечаниях к книге Сэмюэля Пуфендорфа «Об обязанностях человека и гражданина в соответствии с законом природы» Гершома Кармайкла, где говорится, что мы обязаны делать то, что Бог предписывает нам как знак любви и почитания. Неисполнение предписанного порядка истолковывается Богом как выражение презрения или ненависти. Естественное право имеет две заповеди, которые различаются как непосредственные и опосредующие обязанности. Первая заповедь заключается в том, что у нас есть непосредственная обязанность поклоняться Богу, чтобы Он мог получить нашу любовь и почитание к Нему. Вторая заповедь касается наших промежуточных обязанностей по содействию общему благу путем хорошего обращения с другими. Эти предписания составляют основу естественного права. Центральной фигурой этого повествования является Бог, поэтому, прежде чем применять заповеди в нашем долге как верующих, мы должны сначала признать Бога создателем и правителем вселенной и всего, что находится в ней. [5]
Моральная философия [ править ]
«Моральная философия» — это идея о том, что для того, чтобы быть морально хорошим, человек должен руководствоваться доброжелательностью и желанием счастья других. Идею моральной философии можно проследить до Фрэнсиса Хатчесона работы «Система моральной философии» , впервые опубликованной в Глазго в 1755 году. Моральная философия Хатчесона возникла как реакция на психологический эгоизм Гоббса и рационализм Кларка и Волластона. Основное возражение заключалось в идее о том, что сострадание и доброжелательность обусловлены расчетом собственных интересов и что людям следует отговаривать от того, чтобы другие сочувствовали им, поскольку это отражает их собственные интересы и, следовательно, является нечестным. Хатчесон считал, что моральное знание достигается посредством наших моральных чувств, которых три, и эти чувства отделены от наших внешних пяти чувств. Три чувства — это общественное чувство, моральное чувство и чувство чести. Общественный смысл относится к тому, как мы сопереживаем счастью или несчастью других. Нравственное чувство – это то, как мы воспринимаем хорошее и плохое в себе и других, и наша реакция на это проявление. Чувство чести — это реакция одобрения или похвалы, когда мы видим или совершаем хорошее действие. Особенности моральной философии Хатчесона проявляются в его эстетической теории, особенно в его теории нашего морального чувства красоты и удовольствия, которое мы получаем от него, что не просто второстепенно в восприятии красоты. [5]
Эстетика [ править ]
Лорд Кеймс определяет красоту как все, от чего можно получить удовольствие в своих «Очерках о принципах морали и естественной религии» . Что-то считается красивым, если оно рассматривается с учетом его назначения, в то время как объект, который плохо спроектирован или не имеет никакой цели, может считаться уродливым. Таким образом, дом можно считать красивым с точки зрения его предназначения как жилища человека. Красивые предметы могут вызвать у наблюдателя чувство удовольствия. Таким образом, корабль может доставлять удовольствие, потому что он имеет элегантную форму, а также потому, что он облегчает торговлю, которая, в свою очередь, является положительным и выгодным обменом. Точно так же удовольствие можно применить к человеческим действиям: действия, несущие позитивное намерение, такие как акты щедрости по отношению к достойному получателю, могут считаться прекрасными. Это происхождение удовольствия от проявления щедрости или других добродетелей можно проследить до первоначального строения нашей природы, то есть, когда мы видим красоту, мы испытываем удовольствие, не прибегая к собственному сознательному решению. [5]
19 век [ править ]
Влияние Иммануила Канта и немецкого идеализма на философскую традицию шотландского Просвещения изменило философскую повестку дня XIX века. Просветительское мышление стало менее важным, и стали обсуждаться «наука о разуме». Доминировала логика, также известная как философия истины и разума и философия восприятия, посредством которой человеческое понимание развивается посредством увеличения человеческого опыта и знаний. Поскольку целью философии было примирить, казалось бы, несовместимые элементы человеческого опыта, шотландские идеалисты приветствовали рост естественных наук, особенно биологии, как источника нового материала для постоянного эволюционного развития человеческого понимания. [6]
Томаса Брауна Философия разума напоминала эмпирический феноменализм Юма и не содержала никаких ссылок на принципы здравого смысла Томаса Рида. Предполагалось, что Браун критиковал Рида, хотя также намекнули, что цель его критики была направлена на Стюарда. [7]
Влияние немецкого философского движения было привнесено в шотландскую философскую традицию сэром Уильямом Гамильтоном, который объединил философию здравого смысла Рида с логикой и философией Канта. Его эссе по обзору лекций Виктора Кузена и «Философии восприятия» привлекли внимание общественности к Канту и посткантианской философии. [7] Другим послом был Томас Карлайл , чьи «Критические и разные эссе» познакомили многих англоговорящих людей с немецкой философией, и чей собственный вклад сделал его выдающейся фигурой в шотландской философской традиции. [8]
Шотландская философия начала приобретать самосознательную идентичность, которая, по мнению Джеймса МакКоша , теперь состоит из двух противоположных направлений: первое — это материализм Александра Бэйна , а второе — гегельянство Эдварда Кэрда . Познания Маккоша шотландской философской традиции пришли из его учебы в Университете Глазго , а затем в Эдинбургском университете , где он посещал лекции Гамильтона в качестве студента-богослова. Маккош определил суть шотландской философии как комбинацию наблюдательных методов исследования в сочетании с моральным и религиозным формированием. С точки зрения Маккоша, растущая популярность шотландской философской школы была шагом в направлении, отличном от оригинальных методов, моральных и религиозных точек зрения. Материализм Бэна, сохранив первоначальные методы наблюдения, отказался от морального формирования. Кроме того, идеализм Кэрда отказался от религиозной формации. Для Маккоша это означало упадок шотландской философской традиции. Маккош надеялся, что рост культурной и интеллектуальной независимости Соединенных Штатов создаст благодатную почву для рождения новой американской философии, которая сохранит лучшее из шотландской философской традиции. [6]
Шотландская философия оказала сильное влияние на развитие австралийской философии , особенно через личности первых профессоров философии Сиднейского и Мельбурнского университетов , сэра Фрэнсиса Андерсона и Генри Лори , а также Джона Андерсона , Чаллиса профессора философии в Сиднейском университете с 1927. до 1958 года. [9]
20 век [ править ]
К 20 веку самобытность шотландской философии пришла в упадок, и различие между шотландской и английской философией стало непрактичным. Это связано с увеличением сообщения и передвижения между Шотландией и Англией благодаря развитию транспорта. Путешествие между Эдинбургом и Лондоном можно было совершить за десять с половиной часов на экспрессе Flying Scotsman . Это же путешествие заняло бы две недели в 1753 году, когда впервые заработала дилижанс. Традиционно продолжение шотландской философии зависело от того, чтобы учителя сменили своих учеников. Вторая половина девятнадцатого века разорвала эту связь, когда философы, получившие шотландское образование, уехали в Англию. В конце концов, изменившиеся социальные, политические и экономические условия привели к реформам, которые оживили университетскую учебную программу. Шотландская философия стала одним из многих предметов. [7]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Спейд, Пол Винсент (3 августа 2004 г.). «Средневековая философия» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
- ^ Уильямс, Томас (31 мая 2001 г.). «Джон Дунс Скот» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
- ^ Броуди, Александр (2008). История шотландской философии . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748628643 .
- ^ Геллера, Джованни (сентябрь 2015 г.). «Прием Декарта в шотландских университетах семнадцатого века: метафизика и естественная философия (1650–1680)». Журнал шотландской философии . 13 (3): 179–201. дои : 10.3366/jsp.2015.0103 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Броуди, Александр (27 июня 2001 г.). «Шотландская философия XVIII века» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грэм, Гордон (2015). «Шотландская философия XIX века» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Грэм, Гордон (2015). Грэм, Гордон (ред.). Шотландская философия девятнадцатого и двадцатого веков . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:bear/9780199560684.001.0001 . ISBN 9780191814419 .
- ^ Джордан, Александр (20 сентября 2019 г.). «Вклад Томаса Карлейля в британский идеализм, ок. 1880–1930» . Шотландский исторический обзор . 98 : 439–468. дои : 10.3366/шр.2019.0428 . S2CID 204477593 .
- ^ Франклин, Джеймс (2003). Развращение молодежи: история философии в Австралии . Сидней: Macley Press. стр. 8, 35, 104, 119, 132. ISBN. 1876492082 .
