Фрэнсис Хатчесон (философ)

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Фрэнсис Хатчесон
Портрет Хатчесона работы Аллана Рамзи , около 1745 года. Одетый в черную академическую мантию поверх коричневого пальто, Хатчесон держит копию «О Цицерона » финибусе .
Рожденный ( 1694-08-08 ) 8 августа 1694 г.
Сентфилд , графство Даун , Ольстер , Ирландия
Умер 8 августа 1746 г. ( 1746-08-08 ) (52 года)
Дублин , Ирландия
Альма-матер Университет Глазго
Эра Философия XVIII века
Область Западная философия
Школа Эмпиризм
Шотландское Просвещение
Учреждения Университет Глазго
Мемориальная доска Фрэнсису Хатчесону на Ратуше, Сентфилд

Фрэнсис Хатчесон , доктор юридических наук ( / ˈ h ʌ tʃ ɪ s ən / ; 8 августа 1694 – 8 августа 1746) был ирландским философом , родившимся в Ольстере в семье шотландских пресвитерианцев , который стал известен как один из отцов-основателей шотландского Просвещения . Он был профессором моральной философии в Университете Глазго и известен как автор « Системы моральной философии» .

Хатчесон оказал важное влияние на работы нескольких значительных мыслителей эпохи Просвещения , включая Дэвида Юма и Адама Смита .

Ранняя жизнь [ править ]

Считается, что он родился в Друмалиге в приходе Сентфилд , графство Даун , в современной Северной Ирландии . Он был «сыном пресвитерианского священника ольстерско-шотландского происхождения, родившегося в Ирландии», но чьи корни находились в Эйршире в Шотландии. [1] Хатчесон получил образование в Киллили и отправился в Шотландию, чтобы учиться в Университете Глазго , где он провел с 1710 по 1718 год, изучая философию , классику и общую литературу , а затем изучая теологию . [2] получил ученую степень в 1712 году. Будучи студентом, он работал наставником у графа Килмарнока .

Возвращение в Ирландию [ править ]

Столкнувшись с подозрениями по поводу его «ирландских» корней и связи с «Нового лихта» богословом Джоном Симсоном (тогда находившимся под следствием шотландских церковных судов), его служение в Шотландии вряд ли было бы успешным, поэтому он вернулся в Ирландию и получил лицензию на служение. проповедовать. Однако когда он собирался стать пастором небольшой инакомыслящей общины, он изменил свои планы, чтобы продолжить карьеру в академических кругах . Его побудили открыть частную академию в Дублине , где при содействии Томаса Дреннана он преподавал в течение 10 лет.

В Дублине его литературные достижения принесли ему дружбу со многими известными жителями. Среди них был The Rt. Достопочтенный. и преподобный доктор Уильям Кинг , Ирландской церкви лорд-архиепископ Дублина , который отказался привлечь Хатчесона к ответственности в Архиепископском суде за содержание школы без епископской лицензии. Отношения Хатчесона с духовенством официальной церкви, особенно с архиепископом Кингом и The Rt. Достопочтенный. и преподобный д-р Хью Боултер , лорд-архиепископ Армы , кажется, был сердечен, а его биограф, говоря о «склонности его друзей служить ему, о предложенных ему схемах для получения продвижения по службе», [ нужна цитата ] и т. д., вероятно, относится к некоторым предложениям о повышении при условии принятия епископского рукоположения. [2]

В 1725 году Хатчесон женился на своей кузине Мэри, дочери Фрэнсиса Уилсона из Лонгфорда. В ее приданое входили обширные владения, в том числе поселки Драмнакросс, Гарринч и Ноки в графстве Лонгфорд. У них было семеро детей, из которых выжил только один, которого тоже звали Фрэнсис . [3]

Живя в Дублине, Хатчесон анонимно опубликовал четыре эссе, благодаря которым он наиболее известен: в 1725 году «Исследование о красоте, порядке, гармонии и дизайне» и «Исследование о моральном добре и зле» , которые вместе составляют его «Исследование о происхождении наших идей о мире». Красота и добродетель ; [4] [5] [6] а в 1728 году — « Очерк о природе и поведении страстей и привязанностей и иллюстрации морального чувства» . Изменения и дополнения, внесенные во второе издание этих очерков, были опубликованы в отдельном виде в 1726 году. К периоду его проживания в Дублине следует отнести также « Мысли о смехе» (1725) (критика Томаса Гоббса ) и «Наблюдения». о «Басни о пчелах» , во всех шести письмах он участвовал в «Письмах Хиберника» , периодическом издании, выходившем в Дублине (1725–1727, 2-е изд. 1734 г.). В конце того же периода в « Лондонском журнале» возник спор с Гилбертом Бернетом (вероятно, сыном преподобного вторым доктора Гилберта Бернета , лорда-епископа Солсбери ) по поводу «истинного основания добродетели или моральной добродетели». Все эти письма были собраны в один том (Глазго, 1772 г.). [2]

Кафедра моральной Глазго в философии

В 1729 году Хатчесон сменил своего старого учителя Гершома Кармайкла на кафедре моральной философии в Университете Глазго , став первым профессором, читавшим там лекции на английском языке, а не на латыни. [1] Любопытно, что до этого времени все его очерки и письма публиковались анонимно, но их авторство, по-видимому, было хорошо известно. В 1730 году он приступил к своим обязанностям, прочитав вступительную лекцию (впоследствии опубликованную) De naturali hominumsociatate (О естественном общении человечества). Он ценил свободное время для любимых занятий; « non-levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in libertatem asseruisse audiveram ». [ нужна цитата ] (Поэтому я испытал немалое легкомысленное удовольствие, когда услышал, что моя альма-матер предоставила мне, ее бывшему выпускнику , свободу.) Однако работы, на которых зиждется репутация Хатчесона, уже были опубликованы. [2] Во время работы преподавателем в колледже Глазго он преподавал Адама Смита , экономиста и философа, и оказал на него влияние. «[Порядок тем, обсуждаемых в экономической части системы Хатчесона [моральной философии, 1755 г.], повторяется Смитом в его лекциях в Глазго и снова в «Богатстве народов ». [7]

Однако такое большое влияние на Смита, вероятно, оказало нечто иное, чем письменные работы Хатчесона. Хатчесон пользовался большим уважением как один из самых выдающихся лекторов Университета Глазго своего времени и заслужил одобрение студентов, коллег и даже простых жителей Глазго пылом и серьезностью своих речей. Его корни как министра действительно проявились в его лекциях, целью которых было не просто преподавать философию, но и заставить его студентов воплощать эту философию в своей жизни (получив соответствующий эпитет «проповедник философии»). В отличие от Смита, Хатчесон не был разработчиком систем; скорее, именно его притягательная личность и метод преподавания так повлияли на его студентов и заставили величайших из них почтительно называть его «незабываемым Хатчесоном» - титул, который Смит во всей своей переписке использовал для описания только двух люди, его хороший друг Дэвид Хьюм и влиятельный наставник Хатчесон. [8]

Другие работы [ править ]

Помимо названных работ, при жизни Хатчесона были опубликованы: брошюра « Соображения о покровительстве» (1735 г.); Philosophiae Morali Institutio Compendiaria, Ethices et Jurisprudentiae naturalis elementa continens , lib. iii. (Глазго, 1742 г.); Metaphysicale Synopsis ontologiam et pneumatologiam Campleciens (Глазго, 1742 г.). Последняя работа была опубликована анонимно. После его смерти его сын Фрэнсис Хатчесон опубликовал самую длинную из своих работ « Систему моральной философии» в «Трех книгах» (2 тома, Лондон, 1755 г.). Этому предшествует жизнь автора, доктора Уильяма Личмана , профессора богословия в Университете Глазго. Единственная сохранившаяся работа, порученная Хатчесону, — это небольшой трактат по логике (Глазго, 1764 г.). Этот сборник вместе с «Компендиумом по метафизике » был переиздан в Страсбурге в 1722 году. [2]

Таким образом, Хатчесон занимался метафизикой , логикой и этикой . Однако его важность почти полностью обусловлена ​​его трудами по этике, в первую очередь четырьмя эссе и письмами, опубликованными во время его пребывания в Дублине. Его точка зрения имеет отрицательный и положительный аспект; он находится в резкой оппозиции Томасу Гоббсу и Мандевилю и принципиально согласен с Шефтсбери , чье имя он очень удачно соединил со своим собственным на титульном листе первых двух эссе. К очевидным и фундаментальным пунктам согласия между двумя авторами относятся аналогия, проведенная между красотой и добродетелью, функции, приписываемые нравственному чувству, положение, согласно которому доброжелательные чувства составляют изначальную и неотъемлемую часть нашей природы, а также безоговорочное принятие принципа что мерилом добродетельного действия является его стремление способствовать общему благосостоянию. [2]

Этика [ править ]

По Хатчесону, человек обладает множеством чувств, как внутренних, так и внешних, рефлекторных и прямых, причем общее определение чувства — это «любая решимость нашего разума получать идеи независимо от нашей воли и воспринимать удовольствие». и боль» («Очерк о природе и течении страстей», разд. 1). Он не пытается дать исчерпывающее перечисление этих «чувств», но в различных частях своих работ указывает, помимо пяти общепризнанных внешних чувств (к которым, как он намекает, можно добавить):

  1. сознание , посредством которого каждый человек имеет восприятие самого себя и всего, что происходит в его собственном уме ( Metaph. Syn. pars i. cap. 2)
  2. чувство красоты (иногда называемое специально «внутренним чувством»)
  3. общественное чувство , или sensus communis , «решимость радоваться счастью других и беспокоиться из-за их страданий»
  4. моральное чувство , или «моральное чувство красоты в действиях и привязанностях, с помощью которого мы воспринимаем добродетель или порок в себе или других»
  5. чувство чести , или похвалы и порицания, «которое делает одобрение или благодарность других необходимым поводом для удовольствия, а их неприязнь, осуждение или негодование по поводу обид, нанесенных нами, — поводом для того неприятного ощущения, называемого стыдом»
  6. ощущение смешного . Совершенно очевидно, как признается автор, что могут существовать «другие восприятия, отличные от всех этих классов», и, по-видимому, нет предела числу «чувств», в которых психологическое деление такого рода может получиться. [2]

Из этих «чувств» « моральное чувство » играет наиболее важную роль в этической системе Хатчесона. Он сразу высказывается о характере действий и привязанностей, одобряя добродетельные и не одобряя порочные. «Его главная цель, — говорит он в предисловии к двум первым трактатам, — состоит в том, чтобы показать, что человеческая природа не осталась совершенно безразличной в деле добродетели, сформировать для себя наблюдения относительно пользы или вреда действий и, соответственно, регулировать его поведение. Слабость нашего разума и стремления, возникающие из-за немощи и потребностей нашей природы, настолько велики, что очень немногие люди могли бы когда-либо составить такие длинные умозаключения, которые показывают, что некоторые действия в целом полезны. Создатель природы гораздо лучше подготовил нас к добродетельному поведению, чем думают наши моралисты, почти такими же быстрыми и мощными наставлениями, какие мы имеем для сохранения нашего тела. прекрасная форма, которая побуждает нас стремиться к ней, и дала нам сильную привязанность, чтобы быть источником каждого добродетельного действия». [2]

Оставляя без внимания обращение к конечным причинам, включенным в этот отрывок, а также предположение, что «моральное чувство» не имело никакого роста или истории, а было «вживлено» в человека точно так же, как оно встречается у более цивилизованных рас (предположение, общее для как Хатчесон, так и Батлер ), использование им термина «смысл» имеет тенденцию затемнять истинную природу процесса морального суждения. Ибо, как установил Юм , этот акт состоит из двух частей: акт обсуждения, ведущий к интеллектуальному суждению; и рефлекторное чувство удовлетворения от действий, которые мы считаем хорошими, и неудовлетворенности от тех, которые мы считаем плохими. Интеллектуальной частью этого процесса мы относим действие или привычку к определенному классу; но как только интеллектуальный процесс завершается, в нас возбуждается чувство, подобное тому, которое в прежних случаях возбуждали в нас мириады действий и привычек (по-видимому) того же класса. [9]

Даже если последняя часть этого процесса является мгновенной, однородной и свободной от ошибок, первая таковой не является. Все человечество может одобрять то, что добродетельно или способствует общему благу, но они придерживаются самых разных мнений и часто приходят к прямо противоположным выводам относительно отдельных действий и привычек. Хатчесон признает это очевидное различие в своем анализе психического процесса, предшествующего моральному действию, и не игнорирует его, даже когда пишет о моральном одобрении или неодобрении, которое следует за действием. Тем не менее, Хатчесон, как своей фразеологией, так и языком, который он использует для описания процесса морального одобрения, многое сделал для поддержки этого расплывчатого, популярного взгляда на мораль, который, игнорируя необходимость обдумывания и размышления, поощряет поспешные решения и необдуманные суждения. [10]

Термин «моральное чувство» (который, как можно заметить, уже использовался Шефтсбери не только, как предполагает Уильям Уэвелл , на полях, но и в тексте его «Исследования »), если он неизменно сочетался с термином моральное суждение» не вызвало бы особых возражений; но если рассматривать его отдельно как обозначение сложного процесса морального одобрения, то он может привести не только к серьезному неправильному пониманию, но и к серьезным практическим ошибкам. Ибо, если решения каждого человека являются исключительно результатом непосредственной интуиции морального чувства, зачем вообще пытаться их проверять, исправлять или пересматривать? Или зачем обучать факультет, решения которого безошибочны? И как мы можем объяснить различия в моральных решениях разных обществ и наблюдаемые изменения во взглядах человека? Фактически, это выражение имеет недостаток большинства метафорических терминов: оно приводит к преувеличению истины, которую оно призвано предложить. [10]

Но хотя Хатчесон обычно описывает моральную способность как действующую инстинктивно и немедленно, он, как Батлер, не смешивает моральную способность с моральным стандартом. Критерием или критерием правильного действия для Хатчесона, как и для Шефтсбери, является его склонность способствовать общему благосостоянию человечества. Таким образом, он предвосхищает утилитаризм Бентама — и не только в принципе, но даже в употреблении фразы «величайшее счастье для наибольшего числа» ( «Исследование о моральном добре и зле» , разд. 3). Хатчесон, похоже, не увидел несоответствия между этим внешним критерием и своим фундаментальным этическим принципом. Интуиция не имеет никакой возможной связи с эмпирическим подсчетом результатов, и Хатчесон, приняв такой критерий, практически отрицает свое фундаментальное предположение. С фактическим принятием Хатчесоном утилитарного стандарта связана своего рода моральная алгебра, предложенная с целью «вычисления моральности действий». Это исчисление происходит в Исследование о нравственном добре и зле , разд. 3. [10]

Другая отличительная этическая доктрина Хатчесона — это так называемая «благожелательная теория» морали. Гоббс утверждал, что все остальные действия, даже замаскированные под видимую симпатию, имеют корни в себялюбии . Хатчесон не только утверждает, что доброжелательность является единственным и прямым источником многих наших действий, но, вполне естественно отталкиваясь от отвратительной доктрины Гоббса, что она является единственным источником тех действий, которые, поразмыслив, мы одобряем. В соответствии с этой позицией действия, вытекающие только из себялюбия, морально безразличны. Но, конечно же, по общему согласию цивилизованных людей, благоразумие, умеренность, чистоплотность, трудолюбие, самоуважение и вообще «личные добродетели» рассматриваются и справедливо рассматриваются как подходящие объекты морального одобрения. [10]

Это соображение едва ли могло ускользнуть от внимания любого автора, даже если он был предан своей собственной системе, и Хатчесон пытается выбраться из затруднения, формулируя позицию, согласно которой человек может справедливо считать себя частью рациональной системы и, таким образом, «быть отчасти, объект его собственной благосклонности» (Там же), любопытное злоупотребление терминами, которое действительно уступает рассматриваемому вопросу. Более того, он признает, что хотя себялюбие и не заслуживает одобрения, но и, за исключением своих крайних форм, не заслуживало и осуждения, ведь удовлетворение требований себялюбия есть одно из самых условий сохранения общества. Было бы излишней задачей подчеркивать несоответствия, содержащиеся в этих различных заявлениях. [10]

Спорный вопрос свободы и необходимости, по-видимому, тщательно избегается в якобы этических работах Хатчесона. Но в Synopsis метафизике он касается ее в трех местах, кратко излагая обе стороны вопроса, но склоняясь, очевидно, к тому, что он называет мнением стоиков, в противоположность тому, что он называет мнением перипатетиков. По существу это то же самое, что доктрина, выдвинутая Гоббсом и Локком (на последнего из которых Хатчесон ссылается в примечании), а именно, что наша воля определяется мотивами в сочетании с нашим общим характером и складом ума и что единственно истинная свобода — это свобода действовать так, как мы хотим, а не свобода хотеть так, как мы хотим. Хотя, однако, его взгляды очевидны, он тщательно избегает догматизации и осуждает яростные споры, которые породили спекуляции на эту тему. [10]

Нетрудно проследить влияние этических теорий Хатчесона на системы Юма и Адама Смита . То внимание, которое эти авторы уделяют анализу моральных действий и морального одобрения с попыткой различить соответствующие области разума и эмоций в этих процессах, несомненно, связано с влиянием Хатчесона. Изучению работ Шефтсбери и Хатчесона мы могли бы, вероятно, в значительной степени приписать недвусмысленное принятие Юмом утилитарного стандарта, и если это так, то имя Хатчесона связывается через Юма с имена Пристли , Пейли и Бентама . появились » Батлера «Проповеди в 1726 году, через год после публикации двух первых эссе Хатчесона, и можно провести параллели между «совестью» одного писателя и «моральным чувством» другого. [10]

Смерть [ править ]

Фрэнсис Хатчесон провел время в Дублине и умер во время визита в этот город в 1746 году. Он похоронен на кладбище Святой Марии, которое также является местом последнего упокоения его кузена Уильяма Брюса. Сегодня Сент-Мэри — это общественный парк, расположенный на месте нынешней Вулф-Тон-стрит. Многие объединенные ирландцы чтили бы память Фрэнсиса Хатчесона. Некоторых лидеров Дублинских объединенных ирландцев помнят на улицах и в топонимах города. Большинство жителей Дублина могут направить посетителя на Вулф Тон-стрит, Оливер Бонд-стрит, Рассел-стрит, Лорд Эдвард-стрит и Эммет-роуд. «Никогда не забытый Хатчесон» находится в безымянной могиле в Дублине, который он любил и «где были созданы его лучшие работы». [ нужна цитата ]

Ментальная философия [ править ]

В области ментальной философии и логики вклад Хатчесона ни в коей мере не столь важен и оригинален, как в области моральной философии . Они интересны главным образом как связующее звено между Локком и шотландской школой. В первом сюжете влияние Локка проявляется повсюду. Все основные положения философии Локка, на первый взгляд, кажутся само собой разумеющимися. Так, излагая свою теорию морального чувства, Хатчесон особенно осторожен в том, чтобы отвергнуть учение о врожденных идеях (см., например, «Исследование о моральном добре и зле» , раздел I ad fin. и раздел 4; и сравните синопсис) . Метафизики , часть I, гл. В то же время он проявляет большую проницательность, чем Локк, в различении двух вариантов использования этого выражения, а также между законной и незаконной формой доктрины ( Syn. Metaph. pars i. cap. 2). [10]

Все наши идеи относят, как у Локка, к внешнему или внутреннему чувству, или, другими словами, к ощущению и отражению. Однако это наиболее важная модификация доктрины Локка, которая соединяет ментальную философию Хатчесона с философией Рида , когда он утверждает, что идеи протяженности, фигуры, движения и покоя «скорее являются идеями, сопровождающими ощущения зрения и осязания, чем идеями, сопровождающими ощущения зрения и осязания». ощущения любого из этих чувств»; что идея «я» сопровождает каждую мысль, и что идеи числа, продолжительности и существования сопровождают любую другую идею вообще (см. «Очерк о природе и поведении страстей» , разд. I ст. I; Syn. Metaph . pars i . гл. 1, абз. ii. Гамильтон о Риде, стр. 124, примечание). Другими важными моментами, в которых Хатчесон следует примеру Локка, являются его обесценивание важности так называемых законов мышления, его различие между первичными и вторичными качествами тел, позиция, согласно которой мы не можем познать сокровенные сущности вещей (« intimae rerum naturae sive essentiae »), хотя и возбуждают в нас различные идеи и предположение, что внешние вещи познаются только посредством идей ( Syn. Metaph . pars i. cap. I), хотя, в то же время, мы уверены в существовании внешнего мира, соответствующего этим идеям. [10]

Хатчесон пытается объяснить нашу уверенность в реальности внешнего мира, отсылая ее к естественному инстинкту ( Syn. Metaph . part i. ch. 1). Причиной соответствия или сходства между нашими представлениями о первичных качествах вещей и самими вещами может быть признан только Бог. Это подобие было осуществлено Им посредством закона природы. « Это первое восприятие первичных качеств, называется ли оно умственным действием или страстью, по-видимому, не может быть приписано никакой другой причине сходства или согласия между такими идеями и самими вещами, кроме самого Бога, который по известному закону природы высекает это, так как идеи, возбуждаемые настоящими вещами, пусть будут подобны самим себе или, по крайней мере, изображают свои отношения, если не истинные количества » (ч. II. гл. 1). Локк действительно говорит о том, что Бог «прикрепляет» определенные идеи к определенным движениям тел; но нигде он не выдвигает столь определенной теории, как та, которую предлагает здесь Хатчесон и которая по крайней мере в такой же мере напоминает нам рассуждения Николя Мальбранш , как у Локка. [10]

Среди наиболее важных моментов, в которых Хатчесон расходится с Локком, — его подход к идее личностной идентичности, которую он, по-видимому, считал доведенной до нас непосредственно сознанием. Различие между телом и разумом, corpus или materia и res cogitans более решительно подчеркивается Хатчесоном, чем Локком. Обычно он говорит так, как будто мы обладаем непосредственным сознанием разума, отличного от тела, хотя в посмертной работе « Моральная философия» он прямо утверждает, что мы познаем разум так же, как мы знаем тело «по качествам, непосредственно воспринимаемым, хотя субстанция обоих понятна». неизвестно (кн. i. гл. 1) Различие между собственно восприятием и собственно ощущением, которое происходит имплицитно, хотя и не разработано явно (см. «Лекции по метафизике» Гамильтона, – Лекция 24). [10]

Издание Гамильтона « Сочинений Дугалда Стюарта» , т. 420 (несовершенство обычного разделения внешних чувств на два класса, ограничение сознания особой умственной способностью) (жесткая критика в « Лекциях сэра У. Гамильтона по метафизике», Lect. xii) .) и склонность ссылаться по спорным вопросам философии не столько на формальные аргументы, сколько на свидетельства сознания и наших естественных инстинктов, также входят в число пунктов, в которых Хатчесон дополнял или отходил от философии Локка. Последний пункт вряд ли может не наводить на мысль о «философии здравого смысла» Рида. [10]

Таким образом, оценивая позицию Хатчесона, мы обнаруживаем, что в отдельных вопросах он стоит ближе к Локку, но в общем духе своей философии он, кажется, ближе приближается к своим шотландским преемникам. [10]

Краткий «Компендиум логики» , который более оригинален, чем обычно бывают подобные работы, примечателен главным образом большим количеством содержащегося в нем психологического материала. В этих частях книги Хатчесон главным образом следует за Локком. Технические подробности предмета не затронуты, и книга читается легко. Можно особо отметить, что он проводит различие между умственным результатом и его словесным выражением суждения-предложения, что он постоянно употребляет слово «идея» и что он определяет логическую истину как « удобство сигнорум кум ребус сигнификатис » (или « предложение удобное cum rebus ipsis », Syn. Metaph. pars i. cap. 3), тем самым неявно отвергая чисто формальный взгляд на логику. [11]

Эстетика [ править ]

Хатчесона можно также считать одним из первых современных авторов по эстетике . Его рассуждения на этот счет содержатся в «Исследовании о красоте, порядке, гармонии и дизайне» , первом из двух трактатов, опубликованных в 1725 году. Он утверждает, что мы наделены особым чувством, с помощью которого воспринимаем красоту, гармонию и пропорцию. Это чувство рефлекторное, поскольку предполагает действие внешних органов зрения и слуха. Его можно назвать внутренним чувством, как для того, чтобы отличить его восприятия от простых восприятий зрения и слуха, так и потому, что «в некоторых других делах, к которым наши внешние чувства не так уж сильно интересуются, мы различаем своего рода красоту, очень похожую на многие другие чувства». относительно того, что наблюдается в чувственных предметах и ​​сопровождается таким же удовольствием» ( «Исследование » и т. д., разд. 1, XI). Последняя причина побуждает его обратить внимание на красоту, воспринимаемую в универсальных истинах, в действиях общих причин, а также в моральных принципах и действиях. Таким образом, аналогия между красотой и добродетелью, которая была столь любимой темой Шефтсбери, заметна и в трудах Хатчесона. По всему трактату разбросано множество важных и интересных наблюдений, которые наши ограничения не позволяют нам заметить. Но для изучающего ментальную философию может быть особенно интересно отметить, что Хатчесон одновременно применяет принцип ассоциации для объяснения наших представлений о красоте, а также устанавливает границы его применения, настаивая на существовании «естественной способности восприятия или чувства красоты». в предметах, предшествующих всякому обычаю, образованию или примеру» (см. «Исследование» и т. д., разд. 6, 7; Гамильтон Лекции по метафизике , Лект. 44 объявление фин .). [12]

Сочинения Хатчесона вызвали много споров. Не говоря уже о второстепенных оппонентах, таких как «Филарет» (о котором уже упоминался Гилберт Бёрнет), доктор Джон Бэлги (1686–1748), пребендарий Солсбери, автор двух трактатов на тему «Основы моральной добродетели», и доктор Джону Тейлору (1694–1761) из Нориджа, священнику, пользовавшемуся значительной репутацией в свое время (автор книги « Исследование схемы аморальности», выдвинутой доктором Хатчесоном ), эссе, по-видимому, в силу антагонизма предложило по крайней мере две работы, которые постоянное место в литературе по английской этике — « Диссертация Батлера о природе добродетели » и Ричарда Прайса ( «Трактат о моральном добре и зле» 1757). В этой последней работе автор утверждает, в отличие от Хатчесона, что действия сами по себе являются правильными или неправильными, что правильное и неправильное — это простые идеи, не поддающиеся анализу, и что эти идеи немедленно воспринимаются разумом. Таким образом, мы видим, что не только непосредственно, но и через ответы, которые она вызвала, система Хатчесона или, по крайней мере, система Хатчесона в сочетании с системой Шефтсбери в значительной степени способствовала формированию и развитию некоторых из важнейшая из позднейших этических школ. [12]

научное упоминание Позднее ​

Ссылки на Хатчесона встречаются в историях как общей философии, так и моральной философии, как, например, в pt. VII. Адама Смита теории моральных чувств ; Макинтоша « Прогресс этической философии» ; Кузен , Курс истории моральной философии XVIII века ; Лекции Уэвелла по истории моральной философии в Англии ; А. Бэйна Ментальная и моральная наука ; Приложение Ноя Портера к английскому переводу « Юбервега » Истории философии ; сэра Лесли Стивена и «История английской мысли в восемнадцатом веке» др. См. также Мартино , «Типы этической теории» (Лондон, 1902); В. Р. Скотт, Фрэнсис Хатчесон (Кембридж, 1900 г.); Олби, История английского утилитаризма (Лондон, 1902 г.); Т. Фаулер, Шефтсбери и Хатчесон (Лондон, 1882 г.); Дж. Маккош , Шотландская философия (Нью-Йорк, 1874 г.). О биографии Хатчесона доктора Личмана мы уже говорили. Дж. Вейч дает интересный отчет о своей профессорской работе в Глазго, Mind , ii. 209–12. [12]

в Америке Влияние колониальной

Норман Файринг , специалист по интеллектуальной истории колониальной Новой Англии, охарактеризовал Фрэнсиса Хатчесона как «вероятно, самого влиятельного и уважаемого философа-моралиста в Америке восемнадцатого века». [13] Раннее исследование Хатчесона об истоках наших представлений о красоте и добродетели , в котором он представил свою извечную связь « неотчуждаемых прав » с коллективным правом сопротивляться репрессивному правительству, использовалось в Гарвардском колледже в качестве учебника еще в 1730-х годах. [14] В 1761 году Хатчесон был публично одобрен в ежегодной полуофициальной предвыборной проповеди в Массачусетсе как «одобренный писатель по этике». [15] » Хатчесона «Краткое введение в моральную философию использовалось в качестве учебника в Филадельфийском колледже в 1760-х годах. [16] Фрэнсис Элисон , профессор моральной философии в Филадельфийском колледже, был бывшим студентом Хатчесона и внимательно следил за идеями Хатчесона. [17] Среди учеников Элисон было «удивительно большое количество активных, известных патриотов», в том числе трое подписавших Декларацию независимости , которые «научились своим патриотическим принципам у Хатчесона и Элисон». [18] Другой подписавший Декларацию независимости Джон Уизерспун из Колледжа Нью-Джерси (ныне Принстонский университет ) во многом опирался на взгляды Хатчесона в своих лекциях по моральной философии. [19] [20]

Джон Адамс Хатчесона прочитал «Краткое введение в моральную философию» вскоре после окончания Гарварда. [21] Гарри Уиллс утверждал в 1978 году, что формулировка Декларации независимости во многом возникла под влиянием Хатчесона: [22] но работа Уиллса подверглась резкой критике со стороны Рональда Хамови . [23] Точка зрения Уиллса была частично поддержана Сэмюэлем Флейшакером, который согласился с тем, что «совершенно разумно видеть влияние Хатчесона в апелляциях к чувствам, которые Джефферсон вложил в свой проект Декларации...» [24]

Избранные другие работы [ править ]

  • Размышления о смехе: И ЗАМЕЧАНИЯ ПО БАСНЕ О ПЧЕЛАХ. – Издательство «Гарланд», 1750 г. [25] [26]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Перейти обратно: а б Ротбард, Мюррей (24 февраля 2011 г.) Фрэнсис Хатчесон: Учитель Адама Смита , Институт Мизеса (отрывок из «Австрийского взгляда на историю экономической мысли »)
  2. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час Фаулер и Аноним 1911 , с. 10.
  3. ^ Оксфордский биографический словарь, «Фрэнсис Хатчесон» Джеймса Мура, получено 9 августа 2013 г.
  4. ^ Ольстерский исторический кружок. Архивировано 11 мая 2012 г. в Wayback Machine. Проверено 17 мая 2012 г.
  5. ^ Исследование оригинала наших представлений о красоте и добродетели: в двух трактатах 1. О красоте, порядке, гармонии, дизайне 2. О моральном добре и зле Дж. и Дж. Кнаптон, 1729. Проверено 17 мая 2012 г.
  6. ^ Оксфордский спутник философии Oxford University Press, 1995 ISBN   0198661320 Проверено 17 мая 2012 г.
  7. ^ Скотт, Уильям Роберт (1900), «Экономика Хатчесона и его отношение к Адаму Смиту», в книге Скотт, Уильям Роберт (редактор), Фрэнсис Хатчесон: его жизнь, учение и положение в истории философии , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 234–35, ISBN.  9780559151927 .
  8. ^ Скотт, Уильям Роберт (январь 2011 г.). «Незабываемый Хатчесон: отрывки из книги У. Р. Скотта» . Экономический журнал Watch . 8 (1). Сеть Атлас : 96–109. Архивировано из оригинала 28 декабря 2013 года . Проверено 12 ноября 2011 г.
  9. ^ Фаулер и Аноним 1911 , стр. 10–11.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час я дж к л м Фаулер и Аноним 1911 , с. 11.
  11. ^ Фаулер и Аноним 1911 , стр. 11–12.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Фаулер и Аноним 1911 , с. 12.
  13. ^ Фиринг, Норман (1981). Моральная философия в Гарварде семнадцатого века: дисциплина в переходный период . Издательство Университета Северной Каролины. п. 199.
  14. ^ Обжиг. Моральная философия в Гарварде семнадцатого века: дисциплина в переходный период . п. 199.
  15. ^ Стивенс, Бенджамин (1761). Проповедь, произнесенная в Бостоне перед Большим и Генеральным судом или Ассамблеей провинции Массачусетский залив в Новой Англии, 27 мая 1761 года . Бостон. стр. 63–64.
  16. ^ Роббинс, Кэролайн (апрель 1954 г.). « Когда колонии смогут стать независимыми: анализ окружающей среды и политики Фрэнсиса Хатчесона (1694–1746)». Уильям и Мэри Ежеквартально . 3-я серия. 11 (2): 215–16. дои : 10.2307/1922040 . JSTOR   1922040 .
  17. ^ Слоан, Дуглас (1971). Шотландское Просвещение и идеал американского колледжа . Нью-Йорк. п. 88. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  18. ^ Нортон, Дэвид Фейт (1976). «Фрэнсис Хатчесон в Америке». Исследования по Вольтеру и XVIII веку . 154 : 1548, 1566, 1567.
  19. ^ Уизерспун, Джон (1982). Джек Скотт (ред.). Аннотированное издание лекций по моральной философии . Ньюарк: Издательство Университета Делавэра. стр. 27, 29, 35–37.
  20. ^ Слоан. Шотландское Просвещение и идеал американского колледжа . стр. 122–25.
  21. ^ Адамс, Джон (1961). Л. Х. Баттерфилд (ред.). Дневник и автобиография Джона Адамса . Том. 1. Кембридж, Массачусетс, с. 2. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  22. ^ Уиллс, Гарри (1978). Изобретая Америку: Декларация независимости Джефферсона . Нью-Йорк. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  23. ^ Хамови, Рональд (октябрь 1979 г.). «Джефферсон и шотландское Просвещение: критика изобретения Америки Гарри Уиллсом: Декларация независимости Джефферсона». Уильям и Мэри Ежеквартально . 3-я серия. 36 (4): 503–23. дои : 10.2307/1925181 . JSTOR   1925181 .
  24. ^ Александр Броди, изд. (2003). Кембриджский спутник шотландского Просвещения . Кембридж. п. 320. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  25. ^ Архив Макмастера по истории экономической мысли, получено 16 мая 2012 г.
  26. ^ Google Книги

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Фрэнсисом Хатчесоном (философом) .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Francis_Hutcheson_(philosopher)&oldid=1193624540"