Атеизм в эпоху Просвещения

Фронтиспис к Ричарда Бентли книге «Безумие атеизма» ( лекции Бойля , 1692 г.)

Атеизм , как он определен в статье в и Даламбера , Дидро «Энциклопедии» — это «мнение тех, кто отрицает существование Бога в мире. Простое незнание Бога не является атеизмом . Быть обвиненным в одиозное название атеизма, нужно иметь представление о Боге и отвергнуть его». В период Просвещения общепризнанный и открытый атеизм стал возможен благодаря развитию религиозной терпимости, но он также был далек от поощрения.

Обвинения в атеизме были обычным явлением, но большинство людей, которых их сверстники подозревали в атеизме, на самом деле атеистами не были. Д'Гольбах и Дени Дидро, кажется, были двумя из очень небольшого числа публично признанных атеистов в Европе того периода. Томаса Гоббса многие считали атеистом из-за его материалистической интерпретации Священных Писаний - Генри Хаммонд, бывший друг, описал его в письме как «христианского атеиста». Дэвида Юма обвиняли в атеизме за его труды по «естественной истории религии»; Пьера Бэйля обвиняли в атеизме за защиту возможности этического атеистического общества в его «Критическом словаре» , а Баруха Спинозу часто считали атеистом за его « пантеизм ». Однако все трое этих деятелей защищались от подобных обвинений.

Рост толерантности

В эпоху Реформации и Контрреформации Европа была «обществом преследований», которое не терпело религиозные меньшинства и атеизм. Даже во Франции, где Нантский эдикт был издан в 1598 году, а затем отменен в 1685 году, в начале восемнадцатого века религиозная терпимость пользовалась очень слабой поддержкой. Государства были озабочены сохранением религиозного единообразия по двум причинам: во-первых, они считали, что выбранная ими конфессия — это путь к Богу, а другие религии были еретическими, и, во-вторых, религиозное единство было необходимо для социальной и политической стабильности. Развитие толерантности было результатом прагматических политических мотивов, а также принципов, поддерживаемых философами Просвещения . Религия была центральной темой разговоров на протяжении большей части восемнадцатого века. Это было предметом дебатов в кофейнях и дискуссионных обществах Европы эпохи Просвещения и яблоком раздора среди философов . Майкл Дж. Бакли описывает рост толерантности и самого атеизма как ответ на религиозное насилие в предыдущие годы: изгнание гугенотов из Франции, испанскую инквизицию, процессы над ведьмами, гражданские войны в Англии, Шотландии и Нидерланды. Бакли утверждает, что «религиозная война безвозвратно дискредитировала конфессиональное первенство в растущей секуляризованной чувствительности большей части европейской культуры». Эту точку зрения разделяют Оле Питер Брелл и Рэй Портер. Мариса Линтон , однако, отмечает, что было распространено мнение, что религиозное разнообразие приведет к беспорядкам и, возможно, гражданской войне.

По мнению Джастина Чемпиона, в Англии вопрос заключался не в определении религиозной истины, существует ли бог или нет, а скорее в понимании того, как духовенство получило власть определять то, что считалось истиной. Республиканские радикалы, такие как Генри Стаббе , Чарльз Блаунт и Джон Толанд, понимали религию как социальный и культурный институт, а не как трансцендентные принципы. В первую очередь они были мотивированы жреческим мошенничеством или «священническим ремеслом». Вторая половина Томаса Гоббса книги « Левиафан» содержит пример такого рода антиклерикальной мысли. Гоббс, как Толанд и другие антиклерикальные писатели того периода, понимал религию с точки зрения истории. Рассматривая религиозную истину и церковь отдельно, они помогли открыть путь для дальнейшего религиозного инакомыслия.

Поскольку Франция была абсолютистской монархией, в которой король считался правящим по божественному праву, обычно считалось, что французы должны разделять его религиозные взгляды. Нантский эдикт, предоставивший терпимость гугенотскому меньшинству во Франции, был отменен в 1685 году. Мариса Линтон утверждает, что, хотя философы действительно способствовали в некоторой степени росту французской терпимости, деятельность французских гугенотов также сыграла свою роль: они начали более публично поклоняться в более отдаленных регионах Франции, и их постоянная лояльность французской короне накануне и во время Семилетней войны , возможно, помогла ослабить подозрения монарха в отношении их веры. В середине восемнадцатого века интеллектуалы -янсенисты начали кампанию за религиозную терпимость к кальвинистам . Линтон утверждает, что вместе эти причины сместили общественное мнение в сторону религиозной терпимости. Религиозную терпимость принимали не все; например, аббат Утвиль осудил рост терпимости во Франции, поскольку он ослабил церковную власть и поощрял безбожие. Однако в 1787 году Людовик XVI издал Эдикт о терпимости, признававший их гражданские права на вступление в брак и владение собственностью, хотя им по-прежнему было отказано в официальном праве на вероисповедание и они не могли занимать государственные должности или становиться учителями. Полная религиозная терпимость к протестантам не была предоставлена ​​до Французской революции.

Сама толерантность сводилась к двум различным фракциям. «Приемлемым лицом» толерантности была, по сути, господствующая точка зрения: свобода вероисповедания и мирное сосуществование различных церквей. Эту точку зрения поддерживали Кант, Локк, Вольтер и Юм как публичное лицо Просвещения. Радикальное Просвещение, с другой стороны, представляло собой точку зрения терпимости, согласно которой радикалы требовали свободы мысли и выражения, а не мирного существования друг с другом. Это движение было сформировано менее известными фигурами Д'Гольбаха, Дидро, Кондорсе и, в частности, Спинозы, которые составляли сердце и душу этой фракции. Если у радикалов главенствовал разум, то умеренные мыслители утверждали, что разум должен быть ограничен верой и традициями. Вместе два разных взгляда на Просвещение сформировали сильно контрастирующие понятия толерантности.

Писатели о толерантности

Голландский еврей Спиноза выступал за свободу личности выражать личные убеждения, в то же время не поощряя большие общины, если только они не принадлежали к несколько деистической идеализированной государственной религии. По мнению Спинозы, свобода мысли, слова и выражения мнения была основными ценностями толерантности — поэтому Спиноза выступал против цензуры. Джонатан Исраэль резюмировал свою позицию: законы, направленные против толерантности, были разработаны «для личной выгоды, но также с большими затратами для государства и общества», и что они усугубляют религиозный конфликт, а не уменьшают его. Спиноза построил свои теории терпимости, основанные на свободе мысли, а не на праве на вероисповедание, и основывался на философских принципах, а не на какой-либо интерпретации Священного Писания. Следовательно, Спиноза, по сути, выступал за всех, включая атеистов, католиков и евреев.

Пьер Бейль был ярым сторонником толерантности, что послужило причиной ссоры с Людовиком XIV . Он даже защищал идею этического атеистического общества в своем знаменитом словаре. Мартин Фицпатрик считает, что он внес «мощный вклад в то, как философы будут вести войну с нетерпимостью и суевериями». Хотя он хотел уменьшить влияние Спинозы, к Бэйлю аналогичным образом относились гугеноты Соединенных провинций, которые считали его опасным мыслителем и потенциальным атеистом.

Джон Локк предложил прагматический взгляд на толерантность. хотя он выдвинул концепцию терпимости только между некоторыми христианскими сектами. Он яростно отрицал право атеистов на терпимость, поскольку они не верили в бога, не практиковали никакой узнаваемой формы поклонения и не стремились спасти свои души. Он также отрицал терпимость к католикам на том основании, что папская власть делала их опасными для государства. По сути, Локк продвигал свободу вероисповедания, а не свободу мысли. Подавляющее большинство писателей восемнадцатого века, таких как Локк, не были заинтересованы в предоставлении религиозной терпимости к идеям, которые отклонялись от сути богооткровенной религии. Большинство из этих писателей были категорически против идеала терпимости Спинозы, который «в основном касается индивидуальной свободы, а не свободы крупных церковных структур навязывать себя обществу».

Вольтер в своем «Трактате о терпимости» 1763 года продолжил традицию Джона Локка, утверждая, что терпимость обеспечивает общение и хорошие отношения между различными конфессиями на рынке. Разрешение гугенотам вернуться во Францию ​​повысит французскую экономику. Он не единственный, кто придерживается этой точки зрения.

Оппоненты были склонны объединять взгляды тех, кто писал в поддержку толерантности, под лозунгом «опасная антиортодоксальность и атеизм», несмотря на их радикально разные точки зрения и конфессии.

Связанные философские движения

Смотрите также: Жан Мелье

Деизм

Деизм — это философская вера в божество, основанная на разуме, а не на религиозном откровении или догме. Это было популярное мнение среди философов , которые в разной степени придерживались деистических взглядов. Деизм в этом отношении сильно отличается от атеизма, который вообще отрицает существование божества. Вольтер, например, был убежден, что существование бога — доказуемый факт. Однако деистический бог часто мало походил на Бога христианских писаний, а это означало, что деисты часто подвергались резкой критике со стороны приверженцев конфессиональных верований и могли быть обвинены в атеизме.

Деисты часто выступали за религиозную терпимость, шаг, который поддерживал бы открытое выражение атеизма. Это происходит не потому, что они поддерживали атеизм (а они этого не делали), а потому, что философы-деисты были склонны выступать за гражданскую свободу совести. Как пишет Майкл Дж. Бакли: «Если атеизм был неприемлем, то суеверия и фанатизм были тем более неприемлемы». Деисты не были проатеистами, но их антиклерикальные взгляды косвенно способствовали развитию атеизма.

С историографической точки зрения довольно часто можно увидеть тесную связь между деизмом и атеизмом. Бакли критикует точку зрения Питера Гэя на прямую связь между деизмом и атеизмом, написав: «Векторы, которые есть в диаграммах Гей, безусловно, присутствуют, но различие может быть слишком четким, слишком преувеличенным». Луи Дюпре описывает деизм как «результат процесса фильтрации, который отфильтровал все исторические и догматические данные христианского богословия и сохранил только тот минимум, которого, по стандартам восемнадцатого века, требует разум». Атеизм, возможно, представляет собой тот же процесс, но только на шаг дальше. Бакли приписывает возникновение атеизма постепенному подчинению теологии философии – когда мыслители, в том числе церковные лидеры, начали обсуждать религию на философских терминах, они открыли путь неверию – они сделали атеизм мыслимым. С этой точки зрения деизм представляет собой сложную точку на пути к атеизму: деизм — это философская вера в божество, основанная на разуме. Как только вера в Бога основана на разуме, становится возможным рассуждать, чтобы прийти к неверию.

Масонство

Масоны в континентальной Европе в эпоху Просвещения обвинялись в атеизме. Масонские «Конституции» 1723 года расплывчаты по вопросу религии, утверждая, что, если масон «правильно понимает Искусство, он никогда не будет глупым атеистом или нерелигиозным распутником», а также требуют, чтобы он следовал «этой религии, чтобы с чем согласны все люди, оставляя свои мнения при себе». Хотя в масонской литературе время от времени и неопределенно упоминается «Великий Архитектор Вселенной», их секретная практика сделала религиозную принадлежность каждого масона предметом спекуляций.

Франкмасонская культура зародилась в Британии и распространилась на континент, принеся с собой идеи о естественных правах и правах управляемых. В некоторых регионах континентальное масонство могло опираться на более подрывные английские источники. Маргарет К. Джейкоб описывает отношения между Джоном Толандом и голландским масонством; Жан Руссе де Мисси , основатель масонской ложи в Голландской республике в 1735 году, был самопровозглашенным пантеистом , заимствовавшим термин, придуманный Толандом. Джейкоб утверждает, что «есть полоса свободомыслия или деизма, которая проявляется в определенные моменты в истории континентального масонства вплоть до 1790-х годов, и особенно в течение них». Эту религиозную двусмысленность можно интерпретировать как способствующую «мыслимости» атеизма.

Современные перспективы

Спиноза

Барух Спиноза (1632–1677) в своем «Богословско-политическом трактате» 1670 года подверг критике иудаизм (его родную религию) и все организованные религии. Его философскую ориентацию часто называют «пантеизмом» — термин, придуманный Джоном Толандом после смерти Спинозы. Однако в конце XVII и XVIII веках имя Спинозы часто ассоциировалось с атеизмом, свободомыслием, материализмом, деизмом и любыми другими неортодоксальными религиозными верованиями. Является ли «пантеизм» атеизмом или нет, современные ученые до сих пор спорят.

Пьер Бэйль

Пьера Бэйля (1647–1706) широко обвиняли в атеизме за его поддержку религиозной терпимости, хотя он называл себя гугенотом . Он столкнулся с большой критикой за защиту атеизма. В своем «Историческом и критическом словаре» он заявил, что, хотя атеисты были «чрезвычайно слепы и невежественны в отношении природы вещей», было много атеистов, «не отличающихся своими пороками», и что «если существуют атеисты, которые, с моральной точки зрения, благорасположены, из этого следует, что атеизм не является необходимой причиной аморальности, а просто второстепенной причиной по отношению к тем, кто был бы аморальным по склонности или темпераменту, будь то атеисты или нет." В ответ на критику он включил эссе «Разъяснения: об атеистах» в «Словарь» издания 1702 года. В нем он продолжал защищать свой тезис о том, что «были атеисты и эпикурейцы, чья пристойность в моральных вопросах превосходила таковую большинства идолопоклонников». утверждая, что религия не является единственной основой морали. Он писал, что «весьма вероятно, что некоторые люди без религии более мотивированы вести достойную, нравственную жизнь в силу своей конституции в сочетании с любовью к похвале и страхом позора, чем некоторые другие инстинкты». совести».

Дэвид Хьюм

Дэвида Юма (1711–1776) в свое время часто считали атеистом. Его скептическое отношение к религии в таких произведениях, как «О суевериях и религии», «Очерки морально-политические», «О самоубийстве», «О бессмертии души», «Диалоги о естественной религии», а также его смерть- Постельные разговоры с Босуэллом (позже опубликованные) принесли Хьюму репутацию практикующего атеиста. В 1740-х годах Юму даже отказали в преподавательской должности в Эдинбургском университете из-за его предполагаемого атеизма.

Дидро

Дени Дидро (1713–1784) был одним из центральных гостей салона д'Гольбаха и главным редактором « Энциклопедии» . Хотя Дидро много писал об атеизме, он не был столь полемичен, как д'Гольбах или Нейжон — вместо того, чтобы публиковать свои атеистические работы, он имел тенденцию распространять их среди своих друзей или передавать их Найджону для посмертной публикации. Дидро придерживался материалистического мировоззрения. Он попытался решить проблемы того, как космос мог возникнуть без создателя, и выдвинул теорию о том, как жизнь могла возникнуть из неорганической материи. По словам Дюпре, Дидро пришел к выводу, что если отказаться от «недоказанного принципа, согласно которому космос должен иметь начало», тогда необходимость установления «действительной причины» творения больше не является проблемой. Дидро считал, что возникновение жизни может быть процессом естественной внутренней эволюции материи.

Д'Хольбах

См. Также: Кружок Д'Гольбаха

Барон д'Гольбах (1723–1789) был центральной фигурой « гольбахского кружка ». и салон, который он устроил в своем парижском доме. Салон был интерпретирован как место встречи парижских атеистов, основываясь на анекдоте, в котором Д'Гольбах рассказал Дэвиду Юму, который утверждал, что ни во что не верит, что из восемнадцати гостей его салона пятнадцать были атеистами, а трое еще не верили. решенный. Есть некоторые сомнения в точности этого утверждения. В любом случае, сам Д'Гольбах был убежденным атеистом. Салон был местом многочисленных дискуссий об атеизме, и гости-атеисты и теисты, похоже, провели много времени, добродушно отстаивая свои позиции. Несмотря на заявления о том, что салон был рассадником атеизма, похоже, его регулярно посещали только трое убежденных атеистов: Д'Гольбах, Дени Дидро и Жак-Андре Нейжон .

Письменные произведения Д'Гольбаха часто включали атеистические темы. Алан Чарльз Корс цитирует три, в частности, Système de la Nature , Le Bon-sens и La Morale Universelle , которые особенно заинтересованы в продвижении дела атеизма. Корс резюмировал некоторые из основных тем этих трех текстов как идею о том, что строгий материализм был единственной последовательной точкой зрения и что «единственная гуманная и полезная мораль - это мораль, выведенная из императивов счастья и выживания человечества». Что было относительно уникальным в Д'Хольбахе, так это то, что, как пишет Корс, он «был атеистом и занимался прозелитизмом».

Энциклопедия ​

Хотя Энциклопедия (опубликованная в 1751–1772 годах) была написана и отредактирована атеистом Дени Дидро, статьи энциклопедии об атеизме и атеистах имеют негативный тон, поскольку были написаны пастором Жаном-Анри-Самуэлем Форме и аббатом Клодом Ивоном . Вероятно, это была самая распространенная концепция атеизма среди общественности и некоторых «философов». Ивон называет основными причинами атеизма невежество и глупость, а также распутство и разложение морали. Статья «Athées» посвящена прежде всего опровержению утверждений Бэйля, утверждающего, что атеисты «не могут иметь точного и полного понимания нравственности человеческих действий».

Сильвен Марешаль

Сильвен Марешаль (1750–1803), протоутопист -социалист , граничащий с анархизмом , был также убежденным атеистом. В своем эссе 1799 года « Предварительная беседа, или Ответ на вопрос: кто такой атеист?» Марешаль заявил, что он нуждается в Боге не больше, чем Бог нуждается в нем, и объявил такое отношение «истинным атеизмом», отвергнув несколько конкурирующих позиций. Он категорически отверг идею о том, что его жизнью управляют хозяева, включая волю любого бога. Для него верить в Бога — значит подчиниться иерархии . Он также написал » « Словарь атеистов, древних и современных , чтобы представить атеизм как респектабельную философскую традицию.

Источники

• Бэйль, Пьер (1826). Историко-критический словарь . Лондон: Хант и Кларк.
• Бэйль, Пьер (2000). Салли Л. Дженкинсон (ред.). Бэйль – Политические сочинения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Бакли, Майкл Дж. (1987). У истоков современного атеизма . Лондон: Издательство Йельского университета.
• Чемпион, Джастин. Столпы священнического искусства пошатнулись: англиканская церковь и ее враги, 1660–1730 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1992.
• Чемпион, Джастин. «Толерантность и гражданство в Англии эпохи Просвещения: Джон Толанд и натурализация евреев, 1714–1753». В книге «Толерантность в Европе просвещения» под редакцией Оле Питера Грелля и Роя Портера, 133–156. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
• Дюпре, Луи. Религия и возникновение современной культуры . Нотр-Дама, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам, 2008.
• Грелль, Оле Питер и Рой Портер. «Толерантность в Европе Просвещения». В книге «Толерантность в Европе просвещения» под редакцией Оле Питера Грелля и Роя Портера, 1–22. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
• Израиль, Джонатан И. (1999). Локк, Спиноза и философские дебаты о терпимости в эпоху раннего Просвещения (ок. 1670 – ок. 1750) . Амстердам: Королевская академия искусств и наук Нидерландов.
• Израиль, Джонатан И. (2000). «Спиноза, Локк и битва Просвещения за толерантность». В Оле Питере Грелле; Рой Портер (ред.). Толерантность в Европе Просвещения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 102–113.
• Джейкоб, Маргарет К. Жизнь в эпоху Просвещения: масонство и политика в Европе восемнадцатого века . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1991.
• Корс, Алан Чарльз . Кружка Д'Гольбаха: Просвещение в Париже . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1976.
• Линтон, Мариса. «Гражданство и религиозная терпимость во Франции». В книге «Толерантность в Европе Просвещения» под редакцией Оле Питера Грелля и Роя Портера, 157–174. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
• Рассел, Пол. «Загадка трактата Юма: скептицизм, натурализм и неверие». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2008.
• Томаселли, Сильвана. «Нетерпимость, добродетель князей и радикалов». В книге «Толерантность в Европе просвещения» под редакцией Оле Питера Грелля и Роя Портера, 86–101. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2000.
• Так, Ричард (2003). «Христианский атеизм Томаса Гоббса». В Майкле Хантере ; Дэвид Вуттон (ред.). Атеизм от Реформации к Просвещению . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 111–130.
• Ивон, Клод (2008). «Атеисты» . У Дени Дидро ; Жан ле Рон д'Аламбер (ред.). Энциклопедия, или аргументированный словарь наук, искусств и ремесел (изд. Зима 2008 г.). Чикагский университет: Проект энциклопедии ARTFL. Архивировано из оригинала 15 декабря 2012 г. Проверено 28 ноября 2021 г. Роберт Моррисси (ред.)
• Ивон, Клод; Форми, Жан-Анри-Самуэль (2008). «Атеизм» . У Дени Дидро; Жан ле Рон д'Аламбер (ред.). Энциклопедия, или аргументированный словарь наук, искусств и ремесел (изд. Зима 2008 г.). Чикагский университет: Проект энциклопедии ARTFL. Архивировано из оригинала 15 декабря 2012 г. Проверено 28 ноября 2021 г. Роберт Моррисси (ред.)

Дальнейшее чтение

• Бакли, Майкл Дж. С. Дж . Отрицание и раскрытие Бога: неоднозначный процесс современного атеизма
• Барон д'Гольбах , Система природы.
• Израиль, Джонатан И. (2010). Революция разума: радикальное Просвещение и интеллектуальные истоки современной демократии . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Корс, Алан Чарльз , Атеизм во Франции, 1650–1729: православные источники неверия