Троицкая Объединенная Церковь Христа
| Троицкая Объединенная Церковь Христа | |
|---|---|
 | |
| Страна | НАС |
| Номинал | Объединенная Церковь Христа |
| Членство | Более 8500 |
| История | |
| Основан | 3 декабря 1961 г. |
Объединенная церковь Христа Троицы — это мегацерковь преимущественно афроамериканского происхождения, насчитывающая более 8500 членов. Он расположен в Хайтс в южной части Чикаго районе Вашингтон - . [ 1 ] Это крупнейшая церковь, связанная с Объединенной церковью Христа , преимущественно белой христианской конфессией , уходящей корнями в конгрегационализм , который исторически ответвился от раннего американского пуританства . [ 2 ]
Ранняя история церкви совпала с американским движением за гражданские права , последующим убийством Мартина Лютера Кинга-младшего и бурным периодом, который охватил движение за гражданские права после смерти Кинга из-за острой конкуренции между актерами за то, кто будет нести мантию Кинга. В тот неспокойный период приток радикальных чернокожих мусульманских групп начал обосноваться в Чикаго , и Тринити стремилась реконтекстуализировать христианство через черную теологию , чтобы противостоять влиянию радикальных чернокожих мусульманских лидеров, которые учили, что невозможно быть одновременно черными и чернокожими. и христианин. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
В начале 2008 года, в рамках освещения президентских выборов , средства массовой информации и политические обозреватели привлекли внимание всей страны к Тринити, когда были показаны противоречивые отрывки проповедей бывшего пастора церкви Джереми Райта, в которых подчеркивалась пастырская деятельность кандидата в президенты от Демократической партии Барака Обамы . отношения с Райтом и церковью. Обама ответил речью « Более совершенный союз» , которая ответила на критику и в значительной степени смягчила ее от популярной в то время политической критики. [ 6 ] 31 мая 2008 года Обама разорвал связи с церковью из-за комментариев Райта. [ 7 ] и посещение священника Михаэля Пфлегера . [ 8 ]
Сегодня Тринити наиболее известна своими национальными и международными социальными программами в интересах обездоленных, хотя на заре ее существования такая деятельность не входила в ее миссию. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
Предыстория и история
[ редактировать ]Социальный и религиозный контекст
[ редактировать ]Модели миграции как среди чернокожих во время Великой миграции афроамериканцев между 1910 и 1940 годами, так и среди белых, являются важной частью социального контекста, в котором была основана Тринити. Другой — это угроза, которую радикальный черный национализм и черный ислам представляют для влияния христианства среди чернокожих Чикаго, а также для чернокожих по всей стране. По мере того как эти движения набирали силу среди чернокожих Чикаго, Тринити стремилась вернуть внимание чернокожих к христианству.
1910-1940-е годы
[ редактировать ]Примерно с 1910 года произошла Великая миграция афроамериканцев , когда многие тысячи чернокожих мигрировали на север с юга. Многие из них поселились на юге Чикаго. Когда они прибыли, они привезли с собой те формы христианства, которые практиковали на Юге. Как и везде в Соединенных Штатах, чернокожие Чикаго того времени сталкивались с серьезной дискриминацией, как правило, во всех сферах своего существования.
В начале 1930-х годов «Нации ислама» лидер Элайджа Мухаммед перенес штаб-квартиру своей запутанной религии из Детройта в Чикаго . Смешивая элементы Библии и Корана , Элайджа Мухаммед учил, что африканцы — первые и самые важные люди на Земле. Он предсказал, что наступит время, когда афроамериканцы будут полностью оправданы, освобождены от различных притеснений и обретут полную свободу в пределах своего географического штата . Однако для того, чтобы это осуществилось, Элайджа Мухаммед учил, что чернокожие должны радикально отделиться от всех белых. Кроме того, он заявил, что чернокожим необходимо вести нравственную жизнь.
К 1940-м годам радикальное послание «Нации ислама» привлекло тысячи чернокожих жителей Чикаго, многие из которых обратились из одной из форм христианства, которые их предки привезли на север, в Чикаго (см. «Тринити в сравнительной перспективе» ниже, где обсуждаются различные формы). [ 9 ]
1950-е по 1960-е годы
[ редактировать ]Еще одним контекстуальным фоном Тринити является модель миграции, которая произошла в Чикаго в 1950-х и 1960-х годах, когда белые представители среднего класса начали покидать городские районы и переезжать в пригороды . Поскольку белые из южного Чикаго в больших количествах мигрировали в пригороды, туда мигрировали высокомобильные чернокожие из « черного пояса Чикаго » южной части , в то время как немобильные чернокожие оставались в южной стороне. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
Между тем, к 1960 году национальный представитель «Нации ислама» Малкольм Икс основал в Чикаго организацию «Г-н Мухаммед говорит», чтобы способствовать дальнейшему распространению послания «Нации ислама». Тираж газеты превысил 600 000 экземпляров, что сделало ее одной из самых известных газет для чернокожих американцев того времени. К этому времени идеология «Нации ислама» имела довольно значительное влияние на чернокожих Чикаго. [ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]
Основание
[ редактировать ]Именно в вышеуказанном социальном контексте возникла «Тринити».
1961–1966: под руководством Кеннета Б. Смита.
[ редактировать ]3 декабря 1961 года двенадцать чернокожих семей среднего класса, большинство из которых были потомками мигрантов в Чикаго во время Великой миграции афроамериканцев , встретились для богослужения в начальной школе Чикаго. До недавней миграции белых в пригороды чернокожим было чрезвычайно трудно перебраться в среду среднего класса в Чикаго из-за сегрегации жилищного хозяйства и дискриминации домовладельцев (см. Также « Расовое управление» ). Во время встречи 3 декабря на Холстед-стрит в Чикаго была отмечена «цветная линия». [ 10 ] [ 11 ] [ 15 ]
Примечание: Конгрегационалистское богослужение в Тринити, 1960-е годы. В конце 19 века миссионеры-конгрегационалисты, работая через Американскую миссионерскую ассоциацию , основали многочисленные колледжи и университеты для чернокожих по всему югу и северу США. [ 16 ] Они настаивали на том, чтобы образованные чернокожие не допускали проявления эмоций во время пения и проповедей. Эта практика широко сохранялась на протяжении большей части 1960-х годов и была перенесена в черные конгрегационалистские церкви; некоторые церкви в UCC, основанные на AMA, до сих пор используют более сдержанную литургию. [ 17 ] Богослужения в Тринити в 1960-е годы следовали стандартному порядку служения для конгрегационалистских церквей: молитвы, за которыми следовали литургия и гимны из «Пилигримских гимнов» , за которыми следовала хорошо организованная проповедь , за которой следовало благословение , продолжительность которых в общей сложности составляла один час. [ 18 ] Не было никаких криков, размахивания руками или проявления эмоций. Один из чернокожих министров Тринити сказал с кафедры: «У нас не будет ниггеризма в наши услуги». [ 19 ] |
Первый пастор Тринити, Кеннет Б. Смит , был назначен Чикагской конгрегационалистской христианской ассоциацией Объединенной церкви Христа (сформированной только в 1957 году) для расширения деноминации в сторону южного Чикаго, куда недавно начали мигрировать чернокожие из «черного пояса». от южной части Чикаго до более южных городских районов, которые белые недавно покинули и перебрались в пригороды. Выраженное видение ассоциации заключалось в том, чтобы создать церковь для чернокожих представителей среднего класса, которые позже сольются с общиной белых пригородов и будут иметь белых и черных сопасторов; другими словами, явно интеграционистская цель. [ 20 ] Две успешные афроамериканские конгрегационалистские церкви, «Добрый пастырь» и «Парк-Мэнор», были основаны ранее в двадцатом веке на некотором расстоянии к северу, в старых кварталах Саут-Сайда, поэтому чиновники, вероятно, ожидали, что «Тринити» последует этим предыдущим разработкам. [ нужна ссылка ] Смит пришел в новую церковь из помощника пастора в Парк-Мэноре. [ нужна ссылка ]
Хотя для того времени это видение было смелым, и аналогичному видению последовали и другие группы чернокожих как внутри, так и за пределами Чикаго, оно в то же время вызвало опасения среди быстро развивающихся чернокожих Тринити, поскольку у некоторых чернокожих в Чикаго были сожжены дома. за нарушение цветовой линии. Более того, это видение не затронуло многих чернокожих, которые все еще не смогли достичь карьерного роста — тех, кто все еще живет в Саут-Сайде, тех, кто участвует в проектах на другой стороне Холстед-стрит, чернокожих, которые не фигурировали в видении Ассоциации, потому что они были не считаются «правильными чернокожими людьми».
Значительно позже, [ когда? ] первый афроамериканский служитель конференции Объединенной Церкви Христа, преподобный доктор У. Стерлинг Кэри , более подробно обсудил незаинтересованность Ассоциации. Кэри писал: «Исторически Ассоциация прилагала особые усилия по поиску церквей с «высоким потенциалом» внутри чернокожего сообщества», под которыми, по его словам, понимались группы чернокожих, которые, вероятно, желают быть культурно ассимилированы в формы и функции богослужения Чикагской конгрегационалистской церкви. Христианская ассоциация с сильным пуританским наследием. Американский историк религии Джулия Спеллер резюмирует: «Именно эта расовая реальность послужила основой для основания Тринити в южной части Чикаго». [ 20 ] [ 21 ]
Поскольку видение церкви все еще созревало, Смит оставался пастором и руководил растущей общиной, отмечая при этом две вещи. Во-первых, принадлежность церкви к белой деноминации давала прихожанам чувство единства и цели в рамках основной религиозной традиции Америки (см. « Происхождение Объединенной Церкви Христа» ). Во-вторых, по мере того, как начал проявляться активизм прихожан, община начала находить родственную душу с приверженностью деноминации справедливости и равенству. Смит указал на марш от Монтгомери до Сельмы в 1965 году под руководством Мартина Лютера Кинга-младшего как на событие, которое подогрело эту активность, отметив, что его прихожане выступили с пикетами и присоединились к маршу в районе Чикаго в знак символической солидарности с чернокожими южанами. Однако Спеллер отмечает, что озабоченность общины избирательными правами чернокожих южан «резко контрастирует с их очевидным слепым пятном в отношении позиции Ассоциации по росту церкви среди афроамериканцев в Чикаго, которая поддерживала только церкви среднего класса». [ 22 ]
Этот период существования церкви достиг кульминации, когда планы по слиянию с белой общиной провалились — «белые в то время не особо интересовались интеграцией», как отмечает Джейсон Байасси (редактор The Christian Century ), — и чернокожая община перешла в свою первую здание церкви в 1966 году. Оно вмещало двести мест и располагалось среди растущего сообщества чернокожих представителей среднего класса южного Чикаго, к востоку от цветной линии. Тем временем Ассоциация продолжала настаивать на том, чтобы церковь сосредоточила служение на чернокожих представителях среднего класса. [ 19 ] [ 23 ] [ 24 ]
Покинув Тринити, Смит стал пастором церкви Доброго пастыря и президентом Чикагской духовной семинарии .
1966–1971: под руководством Уилли Дж. Джеймерсона.
[ редактировать ]Примечание: Взгляд на гонку в Чикаго 1968 года. «После убийства преподобного Мартина Лютера Кинга-младшего... наша семья переехала в расово меняющееся сообщество Чикаго, где остатки расизма буквально стояли на нашем пути. Расизм проявлялся в ограничениях в страховании , хищнической практике кредитования и работе религиозных властей . Чтобы сохранить линию сегрегации. Местный католический священник- активист заявил, что ниггерам не разрешается пересекать Эшленд-авеню... Из этого опыта сломленности и духовной надежды... теология освобождения черных возникла . корни афроамериканской теологии, сосредоточенной на жизни в современном мире... Политические, социальные и экономические реалии афроамериканцев сливаются с религиозным опытом и артикулируются посредством духовного и социального послания, обращенного к весь человек». — Ларри Пикенс [ 25 ] |
Второй пастор Тринити прибыл вскоре после этого, когда Движение за гражданские права достигло своего пика. Преподобный Уилли Дж. Джеймерсон, пришедший из Конгрегационалистской церкви Говарда (UCC) в Нэшвилле , штат Теннесси (церковь, основанная Американской миссионерской ассоциацией ), принес с собой «желание утешать страждущих и огорчать тех, кому комфортно», хотя «возможно, будучи его больше привлекала роль пророка, чем роли священника», как он сказал, хотя в конечном итоге Джеймерсон как священник принес гораздо больше утешения, чем страданий как пророк . Как вспоминал Джеймерсон, членство в церкви продолжало сокращаться из-за сужения видения, которое стало результатом того, что он описал как постоянную главную цель церкви - утвердить конгрегационализм среднего класса ее членов. По словам Спеллера, этот основополагающий фокус претерпел еще один серьезный перелом, когда Мартин Лютер Кинг-младший в 1968 году был убит , что впоследствии принесло множество изменений в чернокожих сообществах - еще один контекстуальный фон Тринити. [ 24 ]
Как объясняет Спеллер: «Неспособность движения за гражданские права открыть эпоху подлинной интеграции и гармонии между расами обернулась поиском альтернативного жизненного опыта и принадлежности ». для многих афроамериканцев [ 24 ] В соответствии с этим поиском среди прихожан Тринити начал формироваться небольшой раскол, который в то время происходил и в других преимущественно черных церквях США. Когда влияние движения за гражданские права начало уменьшаться после убийства Кинга, движение «Власть черных» бросилось заполнять образовавшуюся пустоту, и некоторых чернокожих, в том числе нескольких из Тринити, привлекло признание, которое движение дало их жизни и религиозные переживания. Однако другие чернокожие, в том числе большинство из Тринити, считали, что стратегия постепенности приведет к появлению Америки, которая чтит достижения независимо от расы. По словам Спеллера, большинство прихожан Тринити встали на сторону идей постепенности и «твердо придерживались своей конгрегационалистской традиции, находя единство в своей связи с американским протестантизмом и целью в образе жизни чернокожего «среднего класса». (так в оригинале) [ 5 ]
Однако к 1972 году количество членов Тринити сократилось с пика в 341 человек (в 1968–69 годах) до 259 членов (возможно, 100 из них были активными). [ 26 ] и никто не мог определить причину. Вскоре Джеймерсон подал в отставку, чтобы занять должность школьного учителя, и Тринити, возможно, столкнулась с угрозой закрытия своих дверей. [ 27 ]
1971–1972: под руководством Рубена А. Ширса II.
[ редактировать ]Вместо этого церковь решила назначить преподобного Рубена А. Ширса II временным пастором. [ 28 ] По словам Спеллера, недолгое пребывание Ширса в Тринити ознаменовало важный сдвиг в целеустремленности общины. Вместе с оставшимися лидерами Тринити Шиарс стремился выяснить причины резкого сокращения числа членов Тринити, а затем найти решение. Как рассказал ключевой лидер-миряне Тринити того времени Валлмер Э. Джордан, небольшое ядро лидеров пришло к выводу, что «в течение многих лет мы гордились тем, что являемся конгрегацией среднего класса в рамках основной деноминации , но внезапно ценности среди черных сообщество изменилось. На смену стремлениям к интеграции и ассимиляции пришли черная гордость и разделение». [ 27 ] Байасси дополняет детали, отмечая, что Чикаго уже давно стал организационным центром воинствующих черных религиозных групп, таких как «Нация ислама» и «Черные евреи-израильтяне» , которые энергично доказывали, что понятия «черный» и «христианин» являются противоречивыми. В результате многие чернокожие покинули христианство. [ 19 ]
Таким образом, лидеры Тринити обнаружили причины сокращения ее членства. Таким образом, как конгрегация Тринити должна была начать «сдвиг» в том, как она смотрела как на себя, так и на свою миссию — им нужно было дать понять черным, как внутри, так и за пределами ее стен, что христианство вовсе не было просто религией для белых. . Чтобы начать эти изменения, Ширс придумал девиз «Бесстыдно черный и непримиримо христианский». [ 11 ] [ 29 ] Контекстуализируя девиз, Спеллер, сама чернокожая, сообщает, что стыд за то, что он чернокожий, был «неотъемлемой частью опыта чернокожих в Америке» (так в оригинале), и что чернокожие исторически скрывали свой стыд за различными стратегиями преодоления трудностей и поведением. [ 30 ] Мартин Э. Марти , заслуженный профессор истории религии, далее объясняет: «Для Тринити быть «бесстыдно черным» не означает быть «антибелым». [...] Подумайте о понятии «беззастенчиво»: в нем запрятано слово «стыд»». (sic) В основе этой идеи, по словам Марти, лежит диагноз «стыда», «стыдения» и «стыдения» как изнурительного наследия рабства и сегрегации в обществе и церкви». Марти также объясняет, что афроцентризм, содержащийся в заявлении, «не должен быть более оскорбительным, чем то, что синагоги должны быть « иудеоцентричными Чикаго » или что ирландские приходы должны быть « кельтоцентричными ». [ 31 ] Спеллер сообщает, что девиз «остался напоминанием не только о том, кто [Тринитарианцы], но и Чьи они, продолжая подчеркивать как значение, так и принадлежность». [ 19 ] [ 29 ]
В дополнение к новому девизу Ширса Джордан разработал новое заявление о миссии , которое воплотило в себе новое видение церкви:
источник духовной поддержки, безопасности и вдохновения; что те, кто участвует в нашем духовно-социальном процессе, [могут] укрепиться в своей приверженности... служить инструментами Бога и церкви в наших сообществах и мире, противостоя, преобразуя и устраняя те вещи в нашей культуре, которые ведут к дегуманизации людей и имеют тенденцию увековечивать их психологическое порабощение.
Когда Тринити искала нового пастора, который возглавил бы рост, они дали каждому кандидату формулировку миссии. [ 32 ]
1972 - начало 2008 года: под руководством Джереми Райта.
[ редактировать ]Иеремия Райт , сын давнего баптистского священника из Филадельфии , давал интервью пасторству Тринити 31 декабря 1971 года. Джордан вспоминает, что Райт излучал воодушевление и видение новой миссии церкви, и что ответ Райта на вопрос «Как вы видите роль Черной Церкви в борьбе черных?» (так в оригинале) указал, что он был единственным возможным кандидатом на пост Тринити. Поскольку церковь также была впечатлена образовательными достижениями Райта (Райт имел ученую степень по английскому языку и богословию и готовился к получению докторской степени по истории религии), вскоре он был утвержден в качестве нового пастора. [ 33 ]
Контекст и проблемы
[ редактировать ]Спеллер указывает, что прибытие Райта в Тринити совпало с разгаром Революции черного сознания в США (см. также Южноафриканское движение черного сознания ) и дополнительно утверждает, что Райт хорошо осознавал проблемы, которые этот глубоко расовый контекст представлял для Тринити. [ 15 ] [ 34 ] Во время учебы в аспирантуре Райт, как отмечает Баяси, яростно выступал против радикальных черных исламских групп, которые отвлекали чернокожих от христианства, утверждая, что эта религия по своей сути является расистской и предназначена только для белых. [ 19 ] Чтобы реконтекстуализировать христианское послание для нового контекста и времени, в котором Райт воспринимал саму церковь, Райт, как утверждает автор, предвидел, что ему придется вобрать в себя положительные элементы послания « Власть черных» , отвергая при этом ее философию. разделения и превосходства черных — идея, вокруг которой формировалось более крупное христианское богословское движение, о чем свидетельствует полностраничная реклама New York Times под названием «Власть черных», опубликованная в ноябре 1967 года Национальным комитетом негритянских церковников и организацией « Черная теология». и Black Power, опубликованные в 1969 году Джеймсом Х. Коуном . [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
Молодежный хор
[ редактировать ]Первое изменение произошло в конце 1972 года, когда молодежь Тринити лоббировала большую роль в церкви. Под руководством нового руководителя хора, которого пригласила молодежь, они провели музыкальное поклонение, используя госпел (см. также «Городское современное госпел впервые »), используя при этом драматический визуальный реквизит. По словам Спеллера, молодежный хор «открыл новый день в Троицкой церкви и своей музыкой зажег пламя, которое сожгло остатки черного стыда и обнажило утонченную жемчужину любви к себе ». Однако, поскольку количество призывов и откликов увеличивалось, а Псалтыри паломников больше не пользовались популярностью, некоторые из прихожан Тринити ушли из-за того, что Райт назвал «страхом перемен – изменения в стиле богослужения, но, что более важно, изменения в типе членов, которые хотел бы присоединиться к нашей церкви». [ 38 ] [ 39 ]
От социального улучшения к богосознанию
[ редактировать ]Примерно тридцать лет спустя Райт философствовал об этом периоде: «Иметь свидетельство среди бедных и служить бедным — это одно, но сделать бедных членами вашей общины — это совсем другое». иметь чернокожих бедняков за столом с вами на равных означает, что вы выполняете миссионерскую работу » (так в оригинале), а наличие «бедных черных людей» (так в оригинале), которые «садятся за стол на равных», означает, что вы «серьезно относитесь к разговору или занимаюсь [...] черной теологией ». [ 40 ] Как объясняет Спеллер, прихожане Тринити «начали медленно отходить от концепции церкви как места для укрепления и подтверждения своего социального положения к концепции, которая ценит церковь как место духовного формирования». В целом, Тринити начала более полно отходить от своей прежней цели, связанной с «средним классом», к цели, в которой преданность Богу и бедным занимала гораздо большее место. [ 41 ]
Бог улыбнулся нам и освободил нас, чтобы мы могли быть народом Божьим – свободными от стереотипов и барьеров ассимиляции, освобожденными от страха присоединиться к борьбе за освобождение и освобожденными от стигм, поражений или побед прошлого. [Бог] освободил нас, чтобы мы были Церковью в мире — детьми [Божьими]! Черный, христианин и гордый тем, что создан по образу [Божьему] и назван именем [Божьим].
Спеллер утверждает, что это заявление указывает на то, что Тринити прошла путь «от ассимиляции и страха к освобождению и мужеству», и утверждает, что выраженная свобода касается свободы быть черным как вопрос культурной идентичности (см. Также «Этническая идентичность ») и быть христианином. как вопрос цели и принадлежности Богу. (так в оригинале) [ 42 ]
С 1972 по начало 2008 года преподобный Иеремия Райт был пастором Trinity UCC. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] преподобный Отис Мосс III . В феврале 2008 года Райт вышел на пенсию, и пастором Тринити стал [ 1 ] [ 46 ] [ 47 ]
Среди важных современных средств массовой информации, освещающих Райта и Тринити, - это запись корреспондента Роджера Уилкинса в документальном фильме Шерри Джонс под названием «Сохраняя веру», который транслировался 16 июня 1987 года как эпизод сериала « PBS Линия фронта» с Джуди Вудрафф . [ 48 ]
С 2008 года: под руководством преподобного Отиса Мосса III.
[ редактировать ]Преподобный доктор Отис Мосс III является старшим пастором Тринити с 2008 года. Он окончил колледж Морхаус , Йельскую богословскую школу и Чикагскую теологическую семинарию . Его отец, преподобный доктор Отис Мосс-младший , до него также был известным проповедником.
Проповеди Мосса транслируются в прямом эфире на веб-сайте церкви, а некоторые проповеди также можно найти на YouTube.
Еженедельные трансляции церковной воскресной службы также транслируются по США по каналу TV One. [ 49 ] по воскресеньям в 7:30 утра по восточному стандартному времени.
Троица в сравнительной перспективе
[ редактировать ]Байасси утверждает, что «афроамериканцы создали отчетливо черные формы христианства с тех пор, как они прибыли на эти [американские] берега», и утверждает, что «значение этих форм оценивалось в основных семинариях и церквях на протяжении как минимум двух поколений». [ 19 ] Спеллер обсудил основные рамки интерпретации, по которым ученые исторически классифицировали черные церкви, а также несколько более поздних. Она делает это, чтобы поместить Тринити в более широкое понимание Черной церкви и всех христианских церквей, а также проследить историю движения Тринити в нескольких рамках, а также обсудить многочисленные текущие проблемы Тринити. [ 50 ] Байасси утверждает, что Тринити находится в рамках основного направления черной церкви и примечательна в основном протестантском мире только своим размером и влиянием». [ 19 ]
Спеллер резюмирует несколько интерпретационных моделей черных церквей, которые преобладали в научной литературе, особенно до 1960-х годов:
Модель ассимиляции
[ редактировать ]Черные церкви, которые объясняются моделью ассимиляции, - это церкви, состоящие в основном из чернокожих представителей среднего класса, мотивированных расово интегрированным обществом и готовых отмежеваться от своей этнической идентичности, чтобы добиться этого, а также иногда избегать стереотипных ярлыков. назначенные белыми черным. Эту модель описывают как «упадок Черной церкви ради общественного блага чернокожих». [ 51 ]
Модель изоляции
[ редактировать ]Категория «Модель изоляции» была присвоена тем черным церквям, состоящим в основном из чернокожих представителей низшего класса, которым не хватает оптимизма чернокожих из среднего класса в отношении социальной интеграции между расами. Церкви, описываемые в рамках этой модели, придерживаются теологий, которые подчеркивают «потустороннее мирское» и преуменьшают значение социальных действий в «этом мире». [ 51 ]
Компенсаторная модель
[ редактировать ]Компенсаторная модель — это обозначение черных церквей, в которых прихожанам часто отказывают в признании, признательности и аплодисментах в доминирующем обществе. Мотивация проистекает из обещания достижения личных возможностей и признания, т. е. прихожане «компенсируются» повышением самооценки, когда их сверстники подтверждают их успехи. [ 51 ]
Этническая общность-пророческая модель
[ редактировать ]Спеллер, следуя исследованиям Нельсона и Нельсона в 1970-х годах, отмечает, что каждая из трех вышеупомянутых моделей помещает черные церкви в реактивный, а не проактивный режим. Находя это проблематичным и неудовлетворенным тем, что предыдущие модели интерпретации точно отображали черные церкви, возникшие в 1960-х годах, Нельсон и Нельсон разработали четвертую модель, «Пророческую модель этнического сообщества» . Черные церкви, которые были отнесены к такой категории, - это те, которые были отмечены чернокожими, которые высказались и предприняли активную деятельность против экономической и политической несправедливости из-за повышенного осознания черной гордости и власти. [ 51 ]
Диалектическая модель
[ редактировать ]В своем обсуждении Троицы Спеллер приводит доводы в пользу дополнительной модели черной церкви, Диалектической модели , разработанной социологом из Университета Дьюка К. Эриком Линкольном для объяснения некоторых черных церквей. Поправляя более ранние модели, согласно которым черные церкви были подвержены жестким стереотипам и это не позволяло им рассматриваться как агенты социальных изменений, Линкольн и Мамия описывают эту модель как удерживающую в « диалектическом напряжении » «священство и пророчество; мирское против этого мира; универсализм и партикуляризм ; коммунализм и приватизм; харизматическое против бюрократического и сопротивление против приспособления». [ 52 ] Спеллер также утверждает, что Диалектическая Модель отражена в Уэба Дюбуа концепции о « двойном сознании ». [ 53 ] Дюбуа объяснил эту дихотомию:
История американских негров — это история этой борьбы, этого стремления достичь осознанной мужественности, слить свое двойное «я» в лучшее и более истинное «я». В этом слиянии он не желает, чтобы ни одно из старых «я» было потеряно. Он не желает африканизировать Америку, поскольку Америке есть чему научить мир и Африку; он не желает обесцвечивать свою негритянскую кровь потоком белого американизма, поскольку верит, что негритянская кровь еще несет послание миру. Он просто хочет дать человеку возможность быть одновременно негром и американцем, не подвергаясь проклятиям и оплеваниям со стороны своих собратьев, не теряя при этом возможности саморазвития. [ 54 ]
Эволюция Тринити
[ редактировать ]Спеллер утверждает, что Тринити в своей истории эволюционировала от модели ассимиляции при Смите и Джеймерсоне к компенсаторной модели при Ширсе и в первые годы правления Райта, а также к пророческой модели этнического сообщества при Райте, охватывающей диалектическую модель также при Райте. . Однако она заявляет, что церковь продолжает в той или иной степени бороться за баланс диалектических полярностей, описанных Линкольном и Мамией (см. «Диалектическая модель » чуть выше), и что величайшей задачей церкви было «сглаживание напряжения между тем, чтобы быть черным и Кристиан». (так в оригинале) [ 18 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Кио, Диана (1 октября 2007 г.). «Чикагский Trinity UCC готовится принять нового пастора нового поколения» . Новости Объединенной Церкви . Объединенная Церковь Христа . Проверено 30 апреля 2008 г.
- ^ Марти, Мартин Э. «Сохраняя веру в Объединенной церкви Христа Троицы». Наблюдения доступны онлайн.
- ^ Перейти обратно: а б Нельсон, Харт М.; Энн Кузенер Нельсон (1975). Черная церковь в 1960-е годы. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 74. B000H1VXOY.
- ^ Перейти обратно: а б «Почему Опра Уинфри покинула церковь преподобного Райта» . Newsweek . 3 мая 2008 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 79. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ^ Диланиан, Кен (18 марта 2008 г.). «Защитники говорят, что Райт испытывает любовь и праведный гнев к США» . США сегодня . Архивировано из оригинала 20 марта 2008 года . Проверено 2 апреля 2008 г.
- ^ «Обама разрывает связи с Объединенной церковью Троицы» . Глобус и почта . 2 июня 2008 г.
- ^ https://www.npr.org/2008/06/01/91041003/obama-severs-ties-to-trinity-church [ только URL ]
- ^ Перейти обратно: а б Линкольн, К. Эрик. Черные мусульмане Америки . 3-е изд., 1994.
- ^ Перейти обратно: а б Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. стр. 74–75. ISBN 0-8298-1522-8 .
- ^ Перейти обратно: а б с Лэмб, Чарльз М. (2005). Жилищная сегрегация в пригородах Америки с 1960 года: президентская и судебная политика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-54827-6 .
- ^ Мэннинг, Кристофер (2005), «Афроамериканцы», Энциклопедия Чикаго. Доступно онлайн.
- ^ Мухаммед, Илия. Падение Америки, 1973 год.
- ^ Мухаммед, Илия. Послание Блэкмену в Америке , 1965 год.
- ^ Перейти обратно: а б Спеллер, Джулия Мишель. Беззастенчиво черный и непримиримый христианин: поиск смысла и принадлежности одной общины (докторская диссертация). Чикагский университет. стр. 8–9.
- ^ Стэнли, Дж. Тейлор (1978). История черных конгрегационалистских христианских церквей Юга . Объединенная церковная пресса. B000ОФРУЮ.
- ^ Стэнли, А. Найтон (1978). Дети плачут: конгрегационализм среди чернокожих . Пилигрим Пресс. ISBN 0-8298-0347-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Спеллер, Джулия Мишель. Беззастенчиво черный и непримиримый христианин: поиск смысла и принадлежности одной общины (докторская диссертация). Чикагский университет. стр. 13–14.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Джейсон Байасси (2007). «Африцентрическая церковь: посещение Trinity UCC в Чикаго». Христианский век (29 мая): 18–23.
- ^ Перейти обратно: а б Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 75. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ^ Руф, Уэйд Кларк, «Раса и место проживания в американских городах», Анналы Американской академии политических и социальных наук, том 441 (январь 1979 г.), 6-7.
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. стр. 76–77. ISBN 0-8298-1522-8 .
- ↑ По словам Спеллера, этот основополагающий фокус начал давать трещину после отставки Смита и значительного сокращения числа членов, которое казалось необъяснимым.
- ^ Перейти обратно: а б с Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 78. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ^ Пикенс, Ларри. «Взгляд внутрь черной церкви», Объединенная методистская служба новостей, 4 апреля 2008 г. [Доступно в Интернете. http://religionblog.dallasnews.com/archives/2008/04/a-umc-pastor-speaks-up-for-jer.html ]
- ^ Ежегодники Объединенной Церкви Христа, 1968-72 гг.
- ^ Перейти обратно: а б Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 80. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ↑ Стипендия имени Ширса II по-прежнему предлагается членам Объединенной церкви Христа. [1] Сын Ширса, Рубен А. Ширс III, ранее стал интервенционным кардиологом . [2] .
- ^ Перейти обратно: а б Спеллер, Джулия Мишель. Беззастенчиво черный и непримиримый христианин: поиск смысла и принадлежности одной общины (докторская диссертация). Чикагский университет. п. 2.
- ^ Спеллер, Джулия Мишель. Беззастенчиво черный и непримиримый христианин: поиск смысла и принадлежности одной общины (докторская диссертация). Чикагский университет. стр. 20–21.
- ^ Марти, Мартин Э. «Пророк и пастор». Хроника высшего образования , 11 апреля 2008 г. Доступно онлайн. В архиве.
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. стр. 80–81. ISBN 0-8298-1522-8 .
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. ISBN 0-8298-1522-8 .
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 81. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ^ «Власть черных на кафедре», журнал TIME . 17 ноября 1967 г. Доступно в Интернете.
- ^ Жаклин С. Митхун, «Власть черных и изменения в обществе: оценка», Журнал исследований чернокожих , Vol. 7, № 3 (март 1977 г.), стр. 263–280.
- ^ Ливингстон, Джеймс К. Фиоренца, Ф., Коакли, С. и др. (2006). Современная христианская мысль: Двадцатый век , Fortress Press; 2 изд., ISBN 0-8006-3796-8
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. стр. 82–83. ISBN 0-8298-1522-8 .
- ^ Райт, Иеремия, «Занимаясь черной теологией в Черной церкви». Томас, Линда Э. (редактор) (2004), «Живые камни в доме Божьем» , Fortress Press, Миннеаполис, стр. 16, ISBN 0-8006-3627-9
- ^ Райт, Иеремия, «Занимаясь черной теологией в Черной церкви». Томас, Линда Э. (редактор) (2004), «Живые камни в доме Божьем» , Fortress Press, Миннеаполис, стр. 16-17, ISBN 0-8006-3627-9
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 83. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ^ Спеллер, Джулия (2005). Ходить по разговорам: сохранять веру в африканских общинах . Кливленд: Пилигрим Пресс. п. 86. ИСБН 0-8298-1522-8 .
- ^ Брачиар, Маня (21 января 2007 г.). «Преподобный Иеремия А. Райт-младший: Пастор вдохновляет Обаму на «дерзость» » . Чикаго Трибьюн . Архивировано из оригинала 19 марта 2008 года . Проверено 23 марта 2008 г.
- ^ «Иеремия Райт-младший» . Сайт Коринфской баптистской церкви . Архивировано из оригинала 29 марта 2008 года . Проверено 2 апреля 2008 г.
- ^ «Пастор» . Сайт Троицкой Объединенной Церкви Христа . Архивировано из оригинала 29 марта 2008 года . Проверено 2 апреля 2008 г.
- ^ «Пастырский штаб» . Сайт Троицкой Объединенной Церкви Христа . Архивировано из оригинала 1 апреля 2008 года . Проверено 2 апреля 2008 г.
- ^ Рамирес, Маргарет (11 февраля 2008 г.). «Духовный наставник Барака Обамы преподобный Иеремия Райт-младший произносит последнюю проповедь в Объединенной церкви Христа Троицы» . Чикаго Трибьюн . Проверено 4 апреля 2008 г.
- ^ Джонс, Шерри (продюсер и режиссер), Уилкинс, Роджер (корреспондент), Вудрафф, Джуди (ведущая) (16 июня 1987 г.). ПЕРВАЯ ЛИНИЯ: репортажи: Сохраняя веру . Александрия, Вирджиния: Видео PBS . OCLC 18127027 . Архивировано из оригинала 25 апреля 2016 года . Проверено 17 сентября 2017 г. , OCLC 21357978 , OCLC 18126496 , OCLC 42508237
Рут, Дэниел (16 июня 1987 г.). «Чикагский министр превозносит «Веру» » (платный архив) . Чикаго Сан-Таймс . п. 50.
Макбрайд, Джеймс (16 июня 1987 г.). «О выходе из гетто» . Вашингтон Пост . п. Ф3. Архивировано из оригинала (платный архив) 5 ноября 2012 года . Проверено 7 июля 2017 г.
« 'Воскресное утро поклоняется самому сегрегированному часу Америки' ». Пост-Трибюн . 21 июня 1987 г. с. 4. - ^ «Шоу» . ТВ Один Онлайн . Проверено 2 апреля 2008 г.
- ^ Спеллер, Джулия Мишель (1996). Беззастенчиво черный и непримиримый христианин: поиск смысла и принадлежности одной общины (докторская диссертация). Чикагский университет. стр. 5–19.
- ^ Перейти обратно: а б с д Нельсон, Харт М.; Энн Кузенер Нельсон (1975). Черная церковь в 1960-е годы . Лексингтон: Университетское издательство Кентукки. п. 74. Б000Х1ВХОЙ. Цитируется в Speller (1996), стр. 8–9.
- ^ Линкольн, К. Эрик и Лоуренс Х. Мамия (1990) Черная церковь в афроамериканском опыте , Duke University Press, Дарем, стр. 12-15. Цитируется в Speller (1996), стр. 11–12.
- ^ Линкольн, К. Эрик и Лоуренс Х. Мамия (1990) Черная церковь в афроамериканском опыте , Duke University Press, Дарем, стр. 11. Цитируется в Speller (1996), стр. 8–9.
- ^ Дюбуа. ВЕБ «Стремления негритянского народа». Atlantic Monthly , 80 (1897), с. 194-198. Доступно онлайн.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
41 ° 43'19 "с.ш. 87 ° 38'03" з.д. / 41,721928 ° с.ш. 87,634227 ° з.д.