Религия чернокожих американцев

Эта статья о религиозных практиках афроамериканцев в Соединенных Штатах. Информацию о религиозных практиках в других частях Америки см. в разделе «Религии африканской диаспоры» .

Женщины возносят хвалу на пятидесятническом богослужении в Чикаго, Иллинойс, 1941 год.

Woman at a Baptist church service in Alabama, July 1972

Религия чернокожих американцев относится к религиозным и духовным практикам афроамериканцев . Историки в целом согласны с тем, что религиозная жизнь чернокожих американцев «составляет основу их общественной жизни». До 1775 года среди чернокожих в Тринадцати колониях были разрозненные свидетельства организованной религии . Методистская . и баптистская церкви стали гораздо более активными в 1780-х годах Их рост был довольно быстрым в течение следующих 150 лет, пока в их число не вошло большинство чернокожих американцев.

After Emancipation in 1863, Freedmen organized their own churches, chiefly Baptist, followed by Methodists. Other Protestant denominations, and the Catholic Church, played smaller roles. In the 19th century, the Wesleyan-Holiness movement, which emerged in Methodism, as well as Holiness Pentecostalism in the 20th century were important, and later the Jehovah's Witnesses. The Nation of Islam and el-Hajj Malik el-Shabazz (also known as Malcolm X) added a Muslim factor in the 20th century. Powerful pastors often played prominent roles in politics, often through their leadership in the American civil rights movement, as typified by Martin Luther King Jr., Jesse Jackson and Al Sharpton.

Religious demographics

Religious affiliation of African Americans

  Black Protestant (59%)

  Evangelical Protestant (15%)

  Mainline Protestant (4%)

  Roman Catholic (5%)

  Jehovah's Witness (1%)

  Other Christian (1%)

  Muslim (1%)

  Other religion (1%)

  Unaffiliated (11%)

  Atheist or agnostic (2%)

The vast majority of Black Americans are Protestants, with descendants of American chattel slavery being largely Baptists or adhering to other forms of Evangelical Protestantism. According to a survey conducted between November 9, 2019, and June 2, 2020, Pew Research found that 78% of Black American adults have a religious affiliation compared to 72% of American adults generally, and about 75% of Black American adults identify as Christian (66% Protestant Christian, 6% Catholic Christian, and 3% Other Christian) compared to 66% of the general US adult population.

Black Americans are more religious than the U.S. population as a whole. About 97% of adult Black Americans believe in God or a higher power (compared to 90% of American adults generally), 59% consider religion "very important" in their lives, and 54% consider belief in God necessary to be moral and have good values.

In 2019 there were approximately three million African American Catholics in the US, 24% of whom worshiped in the country's 798 predominantly African American parishes.

History

Colonial era

Africans brought religion with them from Africa, including Islam, Catholicism, and traditional religions.

The Portuguese introduced Christianity to Africans.

Until 1800, the majority of slaves in the United States had not embraced Christianity. Prior to the 1700s, the majority of slaves in the United States practiced traditional West African religions or Islam, with a smaller number converting to Protestantism. Additionally, Catholicism was also prevalent among Black Americans in states such as Maryland, Kentucky and Louisiana during the period of slavery.

In the 1770s no more than 1% of black people in the United States had connections with organized churches. The numbers grew rapidly after 1789. The Anglican Church had made a systematic effort to proselytize, especially in Virginia, and to spread information about Christianity, and the ability to read the Bible, without making many converts.

No organized African religious practices are known to have taken place in the Thirteen Colonies. In the mid-20th century scholars debated whether there were distinctive African elements embedded in black American religious practices, as in music and dancing. Scholars no longer look for such cultural transfers regarding religion.

Muslims practiced Islam surreptitiously or underground throughout the era of the enslavement of African people in North America. The story of Abdul Rahman Ibrahima Sori, a Muslim prince from West Africa who spent 40 years enslaved in the United States from 1788 onwards before being freed, demonstrates the survival of Muslim belief and practice among enslaved Africans in America.

Prior to the American Revolution, masters and revivalists spread Christianity to slave communities, including Catholicism in Spanish Florida and California, and in French and Spanish Louisiana, and Protestantism in English colonies, supported by the Society for the Propagation of the Gospel.

In the First Great Awakening (ca. 1730–1755) Baptists were drawing Virginians, especially poor-white farmers, into a new, much more democratic religion. Baptist gatherings made slaves welcome at their services, and a few Baptist congregations contained as many as 25% slaves. Baptists and Methodists from New England preached a message against slavery, encouraged masters to free their slaves, converted both slaves and free blacks, and gave them active roles in new congregations. The first independent black congregations were started in the South before the Revolution, in South Carolina and Georgia. Believing that, "slavery was contrary to the ethics of Jesus", Christian congregations and church clergy, especially in the North, played a role in the Underground Railroad, especially Wesleyan Methodists, Quakers and Congregationalists. White clergy within evangelical Protestantism actively promoted the idea that all Christians were equal in the sight of God, a message that provided hope and sustenance to oppressed slaves.

Over the decades and with the growth of slavery throughout the South, some Baptist and Methodist ministers gradually changed their messages to accommodate the institution. After 1830, white Southerners argued for the compatibility of Christianity and slavery, with a multitude of both Old and New Testament citations. They promoted Christianity as encouraging better treatment of slaves and argued for a paternalistic approach. In the 1840s and 1850s, the issue of accepting slavery split the nation's largest religious denominations (the Methodist, Baptist and Presbyterian churches) into separate Northern and Southern organizations; see Methodist Episcopal Church, South, Southern Baptist Convention, and Presbyterian Church in the Confederate States of America). Schisms occurred, such as that between the Wesleyan Methodist Church and the Methodist Episcopal Church.

Southern slaves generally attended their masters' white churches, where they often outnumbered the white congregants. They were usually permitted to sit only in the back or in the balcony. They listened to white preachers, who emphasized the obligation of slaves to keep in their place, and acknowledged the slave's identity as both person and property. Preachers taught the master's responsibility and the concept of appropriate paternal treatment, using Christianity to improve conditions for slaves, and to treat them "justly and fairly" (Col. 4:1). This included masters having self-control, not disciplining under anger, not threatening, and ultimately fostering Christianity among their slaves by example.

Slaves also created their own religious observances, meeting alone without the supervision of their white masters or ministers. The larger plantations with groups of slaves numbering 20, or more, tended to be centers of nighttime meetings of one or several plantation slave populations. These congregations revolved around a singular preacher, often illiterate with limited knowledge of theology, who was marked by his personal piety and ability to foster a spiritual environment. African Americans developed a theology related to Biblical stories having the most meaning for them, including the hope for deliverance from slavery by their own Exodus. One lasting influence of these secret congregations is the African American spiritual.

Black religious music is distinct from traditional European religious music; it uses dances and ring shouts, and emphasizes emotion and repetition more intensely.

Formation of churches (18th century)

Scholars disagree about the extent of the native African content of black Christianity as it emerged in 18th-century America, but there is no dispute that the Christianity of the black population was grounded in evangelicalism.

Central to the growth of community among black people was the black church, usually the first community institution to be established. Starting around 1800 with the African Methodist Episcopal Church, African Methodist Episcopal Zion Church and other churches, the black church grew to be the focal point of the black community. The black church was both an expression of community and unique African-American spirituality, and a reaction to discrimination.

The church also served as neighborhood centers where free black people could celebrate their African heritage without intrusion by white detractors. The church also the center of education. Since the church was part of the community and wanted to provide education; they educated the freed and enslaved black community. Seeking autonomy, some black religious leaders like Richard Allen founded separate black denominations.

The Second Great Awakening (1800–20s) has been called the "central and defining event in the development of Afro-Christianity".

Free black religious leaders also established black churches in the South before 1860. After the Great Awakening, many black Christians joined the Baptist Church, which allowed for their participation, including roles as elders and preachers. For instance, First Baptist Church and Gillfield Baptist Church of Petersburg, Virginia, both had organized congregations by 1800 and were the first Baptist churches in the city.

Preaching

Further information: Black sermonic tradition

Historian Bruce Arnold argues that successful black pastors historically undertook multiple roles. These include:

• The black pastor is the paterfamilias of his church, responsible for shepherding and holding the community together, passing on its history and traditions, and acting as spiritual leader, wise counselor, and prophetic guide.
• The black pastor is a counselor and comforter stressing transforming, sustaining, and nurturing abilities of God to help the flock through times of discord, doubts, and counsels them to protect themselves against emotional deterioration.
• Черный пастор является общественным организатором и посредником.

Работо описывает общий стиль проповеди чернокожих, впервые разработанный в начале девятнадцатого века и распространенный на протяжении всего двадцатого и XXI веков:

Проповедник начинает спокойно, говоря разговорной, хотя и ораторской, а иногда и высокопарной прозой; затем он постепенно начинает говорить быстрее, взволнованно и повторять свои слова и время в равномерном ритме; наконец, он достигает эмоционального пика, когда скандируемая речь становится тональной и сливается с пением, аплодисментами и криками прихожан.

Многие американцы интерпретировали великие события в религиозных терминах. Историк Уилсон Фаллин противопоставляет интерпретацию Гражданской войны и Реконструкции в США проповедями белых и черных баптистов в Алабаме. Белые баптисты выразили мнение, что:

Бог наказал их и дал им особую миссию – поддерживать православие, строгий библейский подход, личное благочестие и традиционные межрасовые отношения. Рабство, утверждали они, не было греховным. Скорее, эмансипация была исторической трагедией, а конец Реконструкции был явным знаком Божьего благоволения.

Напротив, черные баптисты интерпретировали Гражданскую войну, эмансипацию и реконструкцию как:

Божий дар свободы. Они ценили возможности проявлять свою независимость, поклоняться по-своему, утверждать свою ценность и достоинство и провозглашать отцовство Бога и братство людей. Прежде всего, они могли создавать свои собственные церкви, ассоциации и конгрессы. Эти учреждения предлагали самопомощь и расовый подъем, а также предоставляли места, где можно было провозглашать Евангелие освобождения. В результате черные проповедники продолжали настаивать на том, что Бог защитит и поможет ему; Бог будет их скалой в бурной земле.

Черный социолог Бенджамин Мэйс проанализировал содержание проповедей 1930-х годов и пришел к выводу:

Они способствуют развитию у негров самодовольного, невмешательства в жизнь. Они поддерживают точку зрения, что Бог в Свое благоприятное время и по-своему создаст условия, которые приведут к удовлетворению социальных потребностей. Они поощряют негров чувствовать, что Бог позаботится о том, чтобы все сложилось хорошо; если не в этом мире, то уж точно в мире грядущем. Они делают Бога влиятельным главным образом в загробном мире и готовят дом для верующих – дом, где Его страдающие слуги будут свободны от испытаний и невзгод, постигающих их на земле.

После 1865 г.

Дополнительная информация: Движение за гражданские права (1865–1896) § Религия.

Чернокожие американцы, освобожденные от рабства, очень активно формировали свои собственные церкви, большинство из которых были баптистскими или методистскими, и наделяли своих служителей моральными и политическими лидерскими функциями. В процессе самосегрегации практически все чернокожие американцы покинули белые церкви, так что осталось немного расово интегрированных общин (кроме некоторых католических церквей в Луизиане). Четыре основные организации конкурировали друг с другом по всему Югу за создание новых методистских церквей, состоящих из вольноотпущенников. Это были Африканская методистская епископальная церковь ; Африканская методистская епископальная Сионская церковь ; Цветная методистская епископальная церковь (основанная в 1870 году и состоящая из бывших чернокожих членов белой методистской епископальной церкви на юге ) и хорошо финансируемая методистская епископальная церковь (северные белые методисты), которые организовывали миссионерские конференции. К 1871 году у северных методистов на Юге было 88 000 чернокожих членов, и они открыли для них множество школ.

Афроамериканцы в эпоху Реконструкции были политически основным элементом Республиканской партии , и министр играл мощную политическую роль. Их министры играли мощную политическую роль, которая отличалась тем, что они не зависели в первую очередь от поддержки белых, в отличие от учителей, политиков, бизнесменов и фермеров-арендаторов. Действуя на основе принципа, изложенного Чарльзом Х. Пирсом , министром AME во Флориде: «Человек в этом штате не может выполнять все свои обязанности министра, если он не заботится о политических интересах своего народа», было избрано более 100 чернокожих министров. законодательным органам штатов во время Реконструкции. Некоторые из них работали в Конгрессе, а один, Хайрам Ревелс , в Сенате США.

Городские церкви

Чернокожие американцы возле церкви в Джорджии, 1900 год.

Подавляющее большинство афроамериканцев проживало в сельской местности, где службы проводились в небольших импровизированных зданиях. В городах черные церкви были более заметны. Помимо регулярных религиозных служб, городские церкви проводили множество других мероприятий, таких как запланированные молитвенные собрания, миссионерские общества, женские клубы, молодежные группы, публичные лекции и музыкальные концерты. Регулярно запланированные пробуждения проводились в течение нескольких недель, собирая большие и благодарные толпы.

Благотворительная деятельность изобиловала уходом за больными и нуждающимися. В более крупных церквях существовала систематическая образовательная программа, помимо воскресных школ и групп по изучению Библии. Они проводили курсы грамотности, чтобы дать возможность пожилым членам читать Библию. Частные колледжи для чернокожих, такие как Фиск в Нэшвилле, часто начинались в подвалах церквей. Черч поддержал борющееся сообщество малого бизнеса.

Наиболее важной была политическая роль. В церквях проводились митинги протеста, митинги и съезды Республиканской партии. Выдающиеся миряне и министры заключали политические сделки и часто баллотировались на посты, пока в 1890-х годах не вступило в силу лишение избирательных прав. В 1880-х годах запрет на спиртные напитки был серьезной политической проблемой, которая позволяла сотрудничать с белыми протестантами-единомышленниками. В каждом случае пастор был доминирующим лицом, принимающим решения. Его зарплата варьировалась от 400 до 1500 долларов в год плюс жилье – в то время 50 центов в день были хорошей оплатой за неквалифицированный физический труд.

Методисты все чаще обращались к выпускникам колледжей или семинарий в качестве своих служителей, но большинство баптистов считали образование негативным фактором, подрывающим высокую религиозность и ораторские навыки, которые они требовали от своих служителей.

После 1910 года, когда чернокожие люди мигрировали в крупные города как на Севере, так и на Юге, возникла модель нескольких очень крупных церквей с тысячами членов и оплачиваемым персоналом, возглавляемых влиятельным проповедником. В то же время существовало множество церквей-витрин, насчитывавших несколько десятков членов.

Исторически черные христианские конфессии

Основная статья: Черная церковь

Методизм (включая движение святости)

Африканская методистская епископальная церковь

Основная статья: Африканская методистская епископальная церковь

Церковь AME 1918 года, Каир, Иллинойс.

В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от Методистской епископальной церкви и в 1816 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) . Он начался с 8 духовенства и 5 церквей, а к 1846 году вырос до 176 священнослужителей, 296 церквей и 17 375 членов. В 1856 году 20 000 членов проживали в основном на Севере. Число национальных членов AME (включая стажеров и проповедников) подскочило с 70 000 в 1866 году до 207 000 в 1876 году.

AME уделяет большое внимание образованию. В 19 веке церковь AME в Огайо сотрудничала с Методистской епископальной церковью, преимущественно белой конфессией, спонсируя второй независимый исторически черный колледж (HBCU) — Университет Уилберфорса в Огайо. К 1880 году AME управляла более чем 2000 школами, в основном на Юге, в которых обучалось 155 000 учеников. В качестве школьных зданий они использовали церковные здания; министры и их жены были учителями; общины собирали деньги, чтобы школы продолжали работать, в то время как сегрегированные государственные школы испытывали нехватку средств.

Епископ Генри МакНил Тернер, лидер AME в Джорджии

После гражданской войны епископ Генри Макнил Тернер (1834–1915) был крупным лидером AME и играл важную роль в политике Республиканской партии. В 1863 году во время Гражданской войны Тернер был назначен первым чернокожим капелланом в Цветных войсках США . После этого его назначили в Бюро вольноотпущенников в Грузии. Он поселился в Мейконе и был избран в законодательный орган штата в 1868 году во время Реконструкции. После войны он основал множество церквей AME в Грузии.

В 1880 году он был избран первым южным епископом церкви AME после ожесточенной борьбы внутри деноминации. Возмущенный возвращением к власти демократов и введением законов Джима Кроу на Юге в конце девятнадцатого века, Тернер был лидером черного национализма и предложил эмиграцию черного сообщества в Африку.

С точки зрения социального статуса, методистские церкви обычно привлекают чернокожее руководство и средний класс. Как и во всех американских конфессиях, здесь происходили многочисленные расколы, и каждый год образовывались новые группы.

Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Основная статья: Африканская методистская епископальная Сионская церковь

Деноминация AMEZ была официально основана в 1821 году в Нью-Йорке, но действовала еще несколько лет до этого. Общее число членов в 1866 году составляло около 42 000 человек. Спонсируемый церковью Ливингстонский колледж в Солсбери, Северная Каролина, был основан для подготовки миссионеров для Африки. Сегодня Сионская церковь АМЕ особенно активна в миссионерской работе в Африке и странах Карибского бассейна, особенно в Нигерии, Либерии, Малави, Мозамбике, Анголе, Кот-д’Ивуаре, Гане, Англии, Индии, Ямайке, Виргинских островах, Тринидаде и Тобаго.

Уэслианское движение святости

Основная статья: Уэслианское движение святости

Движение святости возникло в методистской церкви в конце 19 века. В нем подчеркивалась методистская вера в « христианское совершенство » – вера в то, что можно жить без добровольного греха, и особенно вера в то, что этого можно достичь мгновенно посредством второго действия благодати . Хотя многие участники движения святости остались в рамках основной методистской церкви, были созданы новые деноминации, такие как Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь и Церковь Бога . Уэслианская методистская церковь была основана для провозглашения методистской доктрины, а также для пропаганды аболиционизма .

Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , основанная в 1881 году, считала, что «межрасовое поклонение является признаком истинной Церкви», при этом как белые, так и чернокожие регулярно служат в собраниях Церкви Божьей, которые приглашали людей всех рас поклоняться там. Те, кто был полностью освящен, свидетельствовали, что они «спасены, освящены и предрассудки удалены». Когда служители Церкви Божьей, такие как Лена Шоффнер, посетили лагерные собрания других конфессий, веревка в собрании, разделявшая белых и черных, развязалась, «и верующие обеих рас подошли к алтарю, чтобы помолиться». Хотя посторонние иногда нападали на службы Церкви Бога и лагерные собрания за их позицию за расовое равенство, члены Церкви Бога «не испугались даже насилия» и «сохраняли свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». .

Другие методистские связи

• Первая цветная методистская протестантская церковь Африканского союза и связь
• Африканская методистская епископальная Сионская церковь
• Христианская методистская епископальная церковь
• Церковь Христа (Святости) США
• Конференция Ламбер-Ривер Методистской церкви Святости

Баптисты

Дополнительная информация: Национальная баптистская конвенция США, Inc. и Прогрессивная национальная баптистская конвенция.

После Гражданской войны черные баптисты, желая исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро основали отдельные церкви и отдельные баптистские конвенции штатов. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Консолидированную американскую баптистскую конвенцию. Эта Конвенция в конечном итоге распалась, но в ответ были созданы три национальные конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в США.

С конца 19 века и по настоящее время подавляющее большинство чернокожих христиан принадлежат к баптистским церквям.

Баптистские церкви контролируются общиной на местном уровне и сами выбирают своих служителей. Они выбирают местных мужчин – часто довольно молодых – с репутацией религиозности, проповеднического мастерства и способности затронуть самые глубокие эмоции прихожан. Лишь немногие были хорошо образованы до середины двадцатого века, когда библейские колледжи стали обычным явлением. До конца двадцатого века немногим из них платили; большинство из них были фермерами или имели другую работу. Они стали представителями своих общин и были среди немногих чернокожих на Юге, которым разрешили голосовать в Джиме Кроу за несколько дней до 1965 года.

Национальная баптистская конвенция

Основная статья: Национальная баптистская конвенция, США, Inc.

Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери, штат Алабама . Ее основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис, подчеркивали, что проповедь Евангелия является ответом на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Баптистской национальной образовательной конвенции. Национальная баптистская конвенция США, Inc. — крупнейшая афроамериканская религиозная организация.

Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов вызывало большие споры во многих черных церквях, где служитель проповедовал духовное спасение, а не политическую активность. Национальная баптистская конвенция оказалась глубоко расколотой. Ее самодержавный лидер, преподобный Джозеф Х. Джексон, поддержал бойкот автобусов в Монтгомери в 1956 году, но к 1960 году он сказал своей деноминации, что они не должны участвовать в активизме за гражданские права.

Джексон жил в Чикаго и был близким союзником мэра Ричарда Дж. Дейли и демократической машины Чикаго против усилий Мартина Лютера Кинга-младшего и его помощника молодого Джесси Джексона-младшего (не имеющего отношения к Джозефу Джексону). В конце концов, Кинг вывел своих активистов из Национальной баптистской конвенции в их собственную конкурирующую группу, Прогрессивную национальную баптистскую конвенцию , которая поддерживала обширную активность Королевской конференции христианских лидеров Юга .

Другие баптистские конфессии

• Сообщество баптистской церкви Полного Евангелия
• Национальная баптистская конвенция Америки, Inc.
• Национальная миссионерская баптистская конвенция Америки
• Прогрессивная национальная баптистская конвенция

Пятидесятничество

Уильям Сеймур , лидер движения « Возрождение на Азуза-стрит»

Джон М. Гигги писал, что черные методисты и баптисты стремятся к респектабельности среднего класса. В отличие от этого, новое пятидесятничество святости , в дополнение к методистской вере святости в полное освящение , основанное на внезапном религиозном опыте, который мог дать людям возможность избежать греха, также учило вере в третье действие благодати, сопровождаемое глоссолалией . Эти группы подчеркивали роль прямого свидетеля Святого Духа и подчеркивали традиционную эмоциональность поклонения черным.

Уильям Дж. Сеймур , чернокожий проповедник, отправился в Лос-Анджелес, где его проповедь положила начало трехлетнему Пробуждению на Азуза-стрит в 1906 году. Богослужение в расово интегрированной миссии Азуза отличалось отсутствием какого-либо порядка служения. Люди проповедовали и свидетельствовали, движимые Духом, говорили и пели на языках и падали в Духе. Возрождение привлекло внимание как религиозных, так и светских средств массовой информации, и тысячи посетителей устремились в миссию, неся «огонь» обратно в свои домашние церкви.

Толпы чернокожих и белых людей, вместе поклоняющиеся в миссии Сеймура на Азуза-стрит, задали тон для большей части раннего пятидесятнического движения. Пятидесятники бросили вызов социальным, культурным и политическим нормам того времени, которые призывали к расовой сегрегации и Джиму Кроу . Пятидесятнические конфессии святости ( Церковь Бога во Христе , Церковь Божья , Пятидесятническая церковь святости ), и Пятидесятнические Ассамблеи Мира (пятидесятническая деноминация «Завершенная работа Единства») были межрасовыми деноминациями до 1920-х годов. Эти группы, особенно на юге Джима Кроу, находились под сильным давлением, вынуждая их соблюдать сегрегацию.

В конечном итоге североамериканское пятидесятничество разделилось на белую и афроамериканскую ветви. Хотя межрасовое поклонение в рамках пятидесятничества так и не исчезло полностью, оно не стало широко распространенной практикой до тех пор, пока не появилось Движение за гражданские права . Церковь Бога во Христе (COGIC), афроамериканская пятидесятническая деноминация, основанная в 1896 году, стала крупнейшей пятидесятнической деноминацией в Соединенных Штатах. сегодня.

Другие пятидесятнические конфессии

Прихожане католической церкви Святого Ангела на юге Чикаго, штат Иллинойс, 1973 год.

• Миссия апостольской веры
• Церковь Господа нашего Иисуса Христа апостольской веры
• Крещёная огнем Церковь Святости Бога Америки
• Святая Церковь Америки на горе Синай
• Пятидесятнические ассамблеи мира
• Объединенный Дом Молитвы для всех людей
• Объединенный пятидесятнический совет Ассамблей Божьих, Инкорпорейтед

Нехристианские религии

Африканские религии

Основная статья: афроамериканские религии

Синкретистская религия в Луизиана Вуду практиковалась цветными креолами и афроамериканцами Луизиане . традиционно в то время как Худу — это система верований и ритуалов, исторически связанных с Галлой и черными семинолами . Худу и Вуду являются активными религиями в афроамериканских общинах в Соединенных Штатах, и афроамериканская молодежь восстанавливает эти традиции.

Некоторые афроамериканцы практикуют луизианское вуду , особенно афроамериканцы в Луизиане . Луизианское вуду было завезено в Луизиану африканскими рабами из Бенина во времена французской колониальной эпохи. исследований чернокожих Историк Джон Блассингейм объяснил, что различные западноафриканские народы были перевезены в Луизиану во время атлантической работорговли и принесли с собой свою веру в змеиного бога по имени Дамбала . Со временем эти различные западноафриканские группы в Луизиане разработали одну культуру вуду, которая сосредоточена на почитании змей и почитании предков в сообществе рабов и афроамериканских общинах . Сообщения о практике вуду на площади Конго были преувеличены и преувеличены. Писатели, ставшие свидетелями практик вуду в Новом Орлеане, писали о сексуальных темах, а также о грубых и кровавых практиках. Историки предполагают, что луизианское вуду имеет западно-центральные корни. Согласно исследованиям, записи о невольничьих кораблях импортировали людей из Западной Африки в современный Бенин , а народ Ардра привез с собой свои духовные традиции, называемые фоддун , которые стали основой луизианского вуду . Согласно академическим исследованиям, во время работорговли большинство западноафриканцев, импортированных в Луизиану, были народом бамбара , а большинство центральноафриканцев, импортированных в Луизиану, были баконго . Это привело к смешению культур Бенина, Сенегала и региона Конго, которые объединили католицизм и создали Вуду в Луизиане. Практики Луизианского Вуду включают почитание змей Дамбаллы, почитание предков , танцы, пение, одержимость духами , жертвоприношения животных и совместное питание. Во время рабства на площади Конго в Новом Орлеане, штат Луизиана , белые запретили играть африканские песни и петь африканскую музыку, потому что опасались возможного восстания рабов среди рабов. Это был секретный код общения между плантациями, и исполняемая африканская музыка стала музыка церемоний луизианского вуду.

«Новоорлеанское вуду» (также называемое луизианским вуду), возможно, сохранилось в черных духовных церквях Луизианы . В статье « Вуду в долине реки Миссисипи: живая традиция?» в нем говорится: «После более чем столетия подавления религия, которая процветала в конце девятнадцатого века, боролась за выживание к 1940-м годам и, возможно, вскоре после этого прекратила свое существование как живая вера. Хотя некоторые ученые предполагают, что афроамериканцы Духовные церкви Нового Орлеана являются современными проявлениями Вуду, этим общинам не хватает ключевых черт исторической религии Вуду, и они имеют лишь слабую связь с ней». Однако члены духовной церкви отрицают, что их верования и практики находятся под влиянием Вуду.

ислам

Основная статья: афроамериканские мусульмане

Исторически сложилось так, что от 50% до 70% порабощенных африканцев, привезенных в Америку, были мусульманами , но большинство из этих африканцев были вынуждены принять христианство в эпоху американского рабства. Экспансия арабских мусульман привела к введению и, в конечном итоге, широкому принятию ислама по всей Африке, которое началось после смерти Мухаммеда. Помимо торговли и оккупации, присутствие ислама в Африке было подкреплено обменом идеями и культурными традициями, а также многовековым периодом миграции и обмена, который способствовал интеллектуальным и торговым связям между африканским континентом и Ближним Востоком. В течение двадцатого века многие афроамериканцы, стремившиеся воссоединиться со своим африканским наследием, обратились в ислам , главным образом под влиянием черных националистических групп с особыми верованиями и обычаями. В их число входили « Храм мавританской науки Америки » и крупнейшая организация « Нация ислама» , основанная в 1930-х годах и к 1963 году насчитывавшая не менее 20 000 членов. ,

Среди видных членов «Нации ислама» были Малкольм правозащитник Икс и боксер Мухаммед Али . Малкольм Икс считается первый человек, начавший обращение афроамериканцев в основной суннитский ислам после того, как он покинул страну, совершил паломничество в Мекку и изменил свое имя на эль-Хадж Малик эль-Шабаз. В 1975 году Варит Дин Мохаммед , сын Элайджи Мухаммеда, взял под свой контроль нацию после смерти своего отца и обратил большинство ее членов в ортодоксальный суннитский ислам.

Афро-американские мусульмане составляют 20% всего мусульманского населения США . Они представлены в суннитских и шиитских конфессиях. Опрос Pew 2014 года показал, что 23% американских мусульман обратились в ислам, в том числе 8% обратились в ислам из исторически сложившихся черных протестантских традиций. По данным The Huffington Post, «по оценкам наблюдателей, ежегодно в ислам принимают до 20 000 американцев», большинство из них — женщины и афроамериканцы . Другие религии претендуют на звание исламских, в том числе « Храм мавританской науки Америки» и его ответвления, такие как « Нация ислама» и « Пять процентов» .

иудаизм

Основная статья: афроамериканские евреи

Дополнительная информация: афроамериканско-еврейские отношения.

Американская еврейская община включает евреев афроамериканского происхождения. Афро-американские евреи принадлежат к каждой из основных американских еврейских конфессий — ортодоксальной , консервативной , реформистской — а также к второстепенным религиозным движениям внутри иудаизма . Подобно евреям другого расового происхождения , есть также афроамериканские евреи-секуляристы и евреи , которые редко или никогда не участвуют в религиозных обрядах. По оценкам, число чернокожих евреев в Соединенных Штатах варьируется от 20 000. до 200 000. Многие черные евреи имеют смешанное расовое или этническое происхождение, большинство из которых евреи по рождению, а другие - евреи по обращению.

Черные евреи-израильтяне

Основная статья: Черные евреи-израильтяне

Черные евреи-израильтяне (также называемые черными евреями, африканскими евреями-израильтянами и евреями-израильтянами) — это группы афроамериканцев , которые считают, что они являются потомками древних израильтян . В той или иной степени черные евреи придерживаются религиозных верований и обычаев как христианства , так и иудаизма . не признает их евреями Большая еврейская община . Многие из них предпочитают называть себя евреями-израильтянами или черными евреями, а не евреями, чтобы указать на свои заявленные исторические связи.

Другие

Есть афроамериканцы, в основном новообращенные, которые придерживаются других вероисповеданий, а именно Веры Бахаи . буддизм , Индуизм , джайнизм , саентология и растафари .

В отчете за 2019 год изучалась секта афроамериканских женщин, которые почитали африканское божество Ошун в форме современного язычества .

См. также

• Черная теология
• Национальный черный католический конгресс
• Конференция христианских лидеров Юга
• Пожары в черной церкви в Луизиане
• Религии африканской диаспоры
• Черная церковь
• Атеизм в африканской диаспоре
• Ислам в африканской диаспоре
• Афроамериканско-еврейские отношения
• Афро-американские евреи
• Черные мормоны
• Чернокожие люди и мормонизм
• Черный католицизм
• ТД Джейкс
• Христианский хип-хоп
• Музыка черного госпела
• Луизиана Вуду

История:

• Методистская епископальная церковь, Юг
• веслианство
• Цветная епископальная миссия
• Расовая сегрегация церквей в США
• Религия в Соединенных Штатах
• История религии в Соединенных Штатах

Дальнейшее чтение

• Альба, Ричард ; Работо, Альберт Дж .; ДеВинд, Джош, ред. (2008). Иммиграция и религия в Америке: сравнительные и исторические перспективы (PDF) . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN   9780814705049 .
• Арнольд, Брюс Макото (июнь 2012 г.). « Пасти стадо другого руна: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастырского опекуна » Журнал пастырской заботы и консультирования , 66, вып. 2.
• Бест, Фелтон О., изд. (1998). Черное религиозное лидерство от рабского сообщества до Марша миллиона человек; пламя огня . Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс.
• Брукс, Уолтер Х. (1922). «Эволюция негритянской баптистской церкви». Журнал истории негров 7 № 1, стр. 11–22. в JSTOR
• Бруннер, Эдмунд Д. Церковная жизнь в сельской местности Юга (1923), стр. 80–92, на основе опроса, проведенного в начале 1920-х годов в 30 общинах сельского Юга.
• Кэлхун-Браун, Эллисон. «Образ Божий: черное богословие и расширение расовых возможностей в афроамериканском сообществе». Обзор религиозных исследований (1999): 197–212. в JSTOR
• Чепмен, Марк Л. Христианство под судом: афроамериканская религиозная мысль до и после власти черных (2006)
• Коллиер-Томас, Бетти. Иисус, рабочие места и справедливость: афроамериканские женщины и религия (2010)
• Кертис, Эдвард Э. «Переосмысление афроамериканской исламизации: повествования об истории чернокожих и мусульманская идентичность». Журнал Американской академии религии (2005) 73 № 3, стр. 659–84.
• Дэвис, Киприан. История черных католиков в Соединенных Штатах (1990).
• Фоллин-младший, Уилсон. Воодушевляя людей: три столетия черных баптистов в Алабаме (2007)
• Фиттс, Лерой. История черных баптистов (Broadman Press, 1985).
• Фрей, Сильвия Р. и Бетти Вуд . Приходите, крича к Сиону: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в Британском Карибском бассейне до 1830 года (1998).
• Гарроу, Дэвид. Несение креста: Мартин Лютер Кинг-младший и Конференция христианских лидеров Юга (1986).
• Гигги, Джон Майкл. После искупления: Джим Кроу и трансформация афроамериканской религии в Дельте, 1875–1915 (2007)
• Гилтон, Донна. (1993). «Это далеко по вере: Ресурсы Афро-Американской церкви. Колонка Alert Collector. RQ 32: № 4 (лето): стр. 468-484.
• Харпер, Мэтью. Конец дней: афроамериканская религия и политика в эпоху эмансипации (U of North Carolina Press, 2016) xii, 211 стр.
• Харрис, Фредрик К. Что-то внутри: Религия в афроамериканском политическом активизме (1999)
• Хиггинботэм, Эвелин Брукс. Праведное недовольство: женское движение в Черной баптистской церкви, 1880–1920 (1993), весьма влиятельное исследование.
• Джексон, Джозеф Х. История христианского активизма: история Национальной баптистской конвенции, США. Inc (Нэшвилл: Townsend Press, 1980); официальная история
• Джонсон, Пол Э., изд. Афро-американское христианство: Очерки истории (1994).
• Лендинг, Джеймс Э. (2002). Черный иудаизм: история американского движения . Дарем, Северная Каролина: Каролина Академик Пресс. ISBN  978-0-89089-820-8 .
• Мэйс, Бенджамин Э. и Джозеф В. Николсон. Негритянская церковь Нью-Йорка: Институт социальных и религиозных исследований (1933), социологический опрос сельских и городских черных церквей в 1930 году.
• Мэйс, Бенджамин Э. Негритянский Бог, отраженный в его литературе (1938), основанный на проповедях.
• Монтгомери, Уильям Э. Под собственной виноградной лозой и смоковницей: Афро-американская церковь на Юге, 1865–1900 (1993)
• Муди, Джойселин. Сентиментальные признания: духовные рассказы афроамериканских женщин девятнадцатого века (2001)
• Мерфи, Ларри Г.; Мелтон, Дж. Гордон ; Уорд, Гэри Л., ред. (2011) [1993]. Энциклопедия афроамериканских религий . Религиозные информационные системы, 9 (Переиздание). Нью-Йорк; Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-8153-0500-2 .
• Оуэнс, А. Невелл. Формирование Африканской методистской епископальной церкви в девятнадцатом веке: риторика идентификации (2014)
• Пэрис, Питер Дж. Социальное учение черных церквей (Fortress Press, 1985).
• Пейн, Уорделл Дж., изд. (1991). Справочник религиозных организаций афроамериканцев . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Университета Говарда. ISBN  0882581740 .
• Работо, Альберт Дж . (1978). Рабская религия: «Невидимый институт» на довоенном Юге .
• Работо, Альберт Дж . (2002). Печальная радость: духовное путешествие афроамериканца в Америку конца двадцатого века . Нью-Йорк: Паулист Пресс. ISBN   0-8091-4093-4 .
• Работо, Альберт Дж . (2016). Американские пророки: семь религиозных радикалов и их борьба за социальную и политическую справедливость . Принстон, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Принстонского университета. ISBN   978-0691164304 .
• Сальваторе, Ник. Пение в чужой стране: К. Л. Франклин, Черная церковь и трансформация Америки (2005) о политике Национальной баптистской конвенции.
• Сандерс, Шерил Дж. (1999). Святые в изгнании: опыт святости и пятидесятничества в афроамериканской религии и культуре . Издательство Оксфордского университета
• Сенсбах, Возрождение Джона Ф. Ребекки: создание черного христианства в атлантическом мире (2005)
• Смит, Р. Дрю, изд. Впереди долгий марш: афроамериканские церкви и государственная политика в Америке после гражданских прав (2004).
• Собель, М. Трабелин: Рабский путь к афробаптистской вере (1979)
• Южный, Эйлин. Музыка чернокожих американцев: История (1997)
• Спенсер, Джон Майкл. Черная гимнодия: гимнологическая история афроамериканской церкви (1992)
• Уиллс, Дэвид В. и Ричард Ньюман, ред. Черные апостолы дома и за рубежом: афроамериканцы и христианская миссия от революции к реконструкции (1982)
• Вудсон, Картер Г. (2009) [1928]. Африканские мифы и народные сказки . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publ. ISBN  978-0486114286 . OCLC   853448285 .
• Йонг, Амос и Эстрелда Ю. Александр. Афро-пятидесятничество: черное пятидесятничество и харизматическое христианство в истории и культуре (2012)

Историография

• Эванс, Кертис Дж. Бремя черной религии (2008); прослеживает представления о религии черных от довоенного периода до 1950 года.
• Фрей, Сильвия Р. «Видимая церковь: историография афроамериканской религии со времен Работо», « Рабство и отмена » (2008) 29 № 1, стр. 83–110.
• Фулоп, Тимоти Эрл; Работо, Альберт Дж. , ред. (1997). Афроамериканская религия: интерпретирующие очерки истории и культуры . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN   0-415-91458-2 .
• Работо, Альберт Дж . (1999). Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-514585-2 .
• Вон, Стив. «Сделать Иисуса черным: историографические дебаты о корнях афроамериканского христианства». Журнал истории негров (1997): 25–41. в JSTOR
• Вудсон, Картер Г. (1921). История негритянской церкви . Вашингтон, округ Колумбия: Associated Publ. hdl : 2027/emu.010002643732 . OCLC   506124215 . , всеобъемлющая история ведущего чернокожего ученого

Первоисточники

• Дюбуа, WEB Негритянская церковь: отчет о социальном исследовании, проведенном под руководством Университета Атланты (1903 г.) онлайн
• Сернетт, Милтон С. , изд. Афроамериканская история религии: документальный свидетель (Duke University Press, 1985; 2-е изд. 1999 г.)
• Уэст, Корнел и Эдди С. Глод , ред. Афроамериканская религиозная мысль: антология (2003).