✖


Jump to content

Расовая сегрегация церквей в США

Вид на афроамериканскую церковь в малонаселенном районе округа Ньюберри, Южная Каролина.

Расовая сегрегация церквей в Соединенных Штатах – это образец христианских церквей, поддерживающих сегрегацию общин по расовому признаку . По состоянию на 2001 год около 87% христианских церквей в Соединенных Штатах полностью состояли только из белых или афроамериканских прихожан. [1]

Расово сегрегированные церкви существовали в Соединенных Штатах еще до того, как они стали страной, и они просуществовали в эпоху после рабства и вплоть до наших дней . [2] [3]

Существует множество причин истории и продолжающегося распространения расовой сегрегации в церквях США, включая широко распространенный и системный расизм , а также географические и конфессиональные различия между ветвями различных религий. [1] [3] [4] [5] Эта сегрегация затрагивает общество как на индивидуальном уровне, так и в целом, вызывая, как следствие, рост расизма и сегрегации и за пределами церкви. [4] [6] Тем не менее, сегрегированные черные церкви также стали позитивным пространством для решения общественных вопросов, таких как гражданские права, а также предлагают чернокожим людям передышку от расизма, с которым они сталкиваются в интегрированном обществе. [3] [6] [7] [8]

История

[ редактировать ]
Африканская методистская епископальная церковь Союза Вефиля (2012 г.) - округ Каскейд, Монтана

Эпоха до гражданской войны

[ редактировать ]

До Гражданской войны в США церкви как на севере , так и на юге Соединенных Штатов были разделены как социально, так и юридически. [2] Первая черная церковь была основана в 1773 году в Южной Каролине. В 19 веке и Африканская методистская епископальная церковь , и Африканская методистская епископальная Сионская церковь были основаны афроамериканцами , и афроамериканцы возглавляли их, а также осуществляли контроль над своей собственной собственностью. [1]

Северные штаты

[ редактировать ]

К 1830-м годам многие белые христиане Севера стали аболиционистами . Многие из них чувствовали, что рабство противоречит идеалам, за которые они боролись в американской войне за независимость . Однако, хотя многие северные христиане начали выступать против рабства, они не выступали против расизма из-за страха « смешения браков », поскольку они считали межрасовые отношения нехристианскими. Из-за этого страха церковные лидеры часто призывали к созданию отдельных общин и сопротивлялись посвящению чернокожих людей в церковное руководство или назначению их старейшинами . [4]

Помимо сегрегации чернокожего населения, распространение христианства в северных штатах также затронуло коренных американцев в Новой Англии семнадцатого века, которых называли « молящимися индейцами» . Пуритане считали молящихся индейцев низшими людьми и вынуждали их отказаться от своей культуры в пользу концепции цивилизации первых. [9] Такие министры, как Джон Элиот, защищали эту технику, заявляя, что коренные американцы должны перенять манеры и обычаи англичан, прежде чем заслужить привилегию стать христианином. По словам историка Нила Солсбери, Джон Элиот спровоцировал быстрое обращение коренных американцев в христианство, изолировав молящихся индейцев в четырнадцать «молитвенных городов» середины-конца семнадцатого века, отсюда и название. [9] Одним из самых успешных городов Элиота был Натик, штат Массачусетс , где миссионер считал быстрое обращение коренных американцев в христианство трансформационным изменением в пользу цивилизации. [9] Эти города были настолько эффективны, что к 1675 году почти четверть коренных американцев обратилась в христианство, хотя, вопреки распространенному мнению, некоторые решили сделать это по собственному желанию. [10]

По словам Джеймса Ф. Купера-младшего, доцента истории Университета штата Оклахома, пуритане считали, что их успех в Новой Англии зависит от «их способности установить и поддерживать эту основанную на Священных Писаниях систему поклонения». [11] Это объясняет поспешность пуритан в их миссии по обращению коренных американцев в христианство. Пуритане применяли церковные доктрины, такие как народное согласие, к своему правительству, хотя, поскольку непуритане квалифицировались только как «культурные низшие люди», от них ожидалось только «подчиниться» предположительно высшей форме правления пуритан. [11] [12]

Южные штаты

[ редактировать ]

На Юге церковные лидеры и христиане начали защищать рабство, используя Библию и церковную доктрину. [4] Это включало использование библейских, благотворительных, евангелистских, социальных и политических обоснований, таких как тот факт, что библейские персонажи владели рабами , и аргумент, что рабство позволило афроамериканцам стать христианами. [13] Другой важной причиной, которая использовалась для оправдания рабства, была вера в то, что христиане должны сосредоточиться на евангелизации , держаться подальше от политики и следовать закону. [4] [13] К 1860 году, за год до начала Гражданской войны в США , 11% афроамериканцев были членами христианских церквей. [14]

В 18 веке многие белые протестанты не верили, что афроамериканцы были полностью людьми, и, как следствие, не верили, что у афроамериканцев есть душа . [4] Когда эта точка зрения изменилась, белые христиане начали пытаться обратить рабов в христианство, хотя рабовладельцы сопротивлялись их обращению, потому что боялись восстаний рабов . Пытаясь обратить рабов в христианство, христианские лидеры поощряли рабство, а также любые средства наказания, которые применялись против восставших рабов. [4] Некоторые христианские лидеры даже говорили, что рабство было выгодным, поскольку оно позволяло, а зачастую и принуждало рабов становиться христианами. [15]

Эпоха реконструкции

[ редактировать ]

После Гражданской войны в США и освобождения рабов в Соединенных Штатах многие религиозные группы Северной Африки создали миссионерские церковные учреждения на Юге, чтобы соединить недавно освобожденных афроамериканцев с афроамериканскими конфессиями Севера. [16] К 1870 году посещаемость Африканской методистской епископальной церкви и Христианской методистской епископальной церкви значительно выросла.

В городских районах после 1870-х годов произошел большой толчок к межконфессиональной евангелизации с участием как белых, так и афроамериканских общин. Однако, в то время как белые евангелисты сосредоточились на интерпретации текстов и истории, группы афроамериканцев сосредоточились на социальной несправедливости и расизме. [16]

Именно в это время афроамериканцы начали формировать свои собственные церкви, отчасти из-за неравного обращения, с которым они сталкивались в интегрированных церквях как на Севере, так и на Юге. Христианское богословие часто использовалось для оправдания этого раскола, подразумевая, что это был Божий план — разделить людей по расовому признаку. [4]

эпоха Джима Кроу

[ редактировать ]

Опрос прихожан церкви афроамериканцев, проведенный в 1968 году, показал, что 94% афроамериканцев были членами преимущественно афроамериканских общин. Из остальных 6%, которые были членами интегрированных конфессий, 99% пошли в сегрегированные церкви. [1] В то время афроамериканские церкви не фокусировались на критике или противодействии сегрегации и расизму, вместо этого они сосредоточились на обещании лучшей жизни после смерти. [4]

Эпоха гражданских прав

[ редактировать ]

Во время Движения за гражданские права афроамериканские прихожане использовали свое присутствие в церкви, чтобы объединить людей по вопросам гражданских прав . [2] Это было значительно более успешным на Юге, чем на Севере, поскольку южные проблемы правовой сегрегации было легче выявить и решить по сравнению с проблемами на Севере, такими как возникающие гетто . [4]

Изображение Мартина Лютера Кинга-младшего, баптистского пастора в эпоху гражданских прав.

В то время как в начале Эры гражданских прав белые христиане оказывали некоторое давление на интеграцию церквей, после того, как произошла «реакция белых против прогресса черных», это движение прекратилось, поскольку белые американцы были менее склонны выступать за социальную сегрегацию. [1] Однако многие историки говорят, что религия была важным мотиватором для людей, выступавших за гражданские права, поскольку они считали расизм греховным или нехристианским явлением. [7] Проповеди повлияли на взгляды членов общины на сегрегацию, которые в этот период времени в значительной степени сместились от поддержки сегрегации к противодействию ей. [17] Это могло сильно различаться в зависимости от региона, поскольку южные пасторы были гораздо более расистскими, чем их северные коллеги. [3] Кроме того, многие христиане - евангелисты считали, что интеграция и равенство могут быть невозможны, поскольку они считали, что мир погружается в хаос как предшественник « второго пришествия », когда Иисус вернется на Землю, как описано в Книге Откровения . [4]

В ту эпоху важным местом общественной организации были прежде всего черные церкви. Члены и лидеры афроамериканской церкви сыграли большую роль в Движении за гражданские права, что также придало движению отчетливый религиозный подтекст. Обращение к общественности с использованием религиозных рассуждений и доктрин было невероятно распространенным явлением. [18]

Вариации между номиналами

[ редактировать ]

Нетрадиционные номиналы

[ редактировать ]

Черные евреи-израильтяне

[ редактировать ]
Основная статья: Черные евреи-израильтяне

Вера черных евреев-израильтян уходит корнями в иудаизм. [19] Члены считают, что они являются потомками 12 колен Израиля. [19] Внутри религии есть некоторые группы, выражающие экстремистские идеологии. [20] Эти группы считают, что на небеса будут допущены только чернокожие, латиноамериканцы и коренные американцы, а другие еврейские группы нелегитимны. [20]

Мормонизм

[ редактировать ]
См. также: Сегрегация чернокожих и Церковь СПД , Межрасовый брак и Церковь СПД , Коренные американцы и мормонизм , а также Чернокожие люди и политика храма и священства в Церкви СПД.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) является крупнейшей конфессией мормонизма и имеет долгую историю расовой изоляции. [21] По словам Кассандры Л. Кларк, одной из причин, по которой многоженство стало частью мормонской культуры, было содействие росту белой расы. [21] С середины 1800-х годов до 1978 года Церковь СПД препятствовала рукоположению большинства мужчин чернокожего церкви африканского происхождения в мирское священство , запрещала чернокожим мужчинам и женщинам участвовать в таинствах своих храмов и выступала против межрасовых браков . Поскольку чернокожие мужчины африканского происхождения не могли получить священство, они были лишены права занимать руководящие должности и выполнять эти ритуалы. [22] [23]

В течение первого столетия своего существования Церковь СПД не поощряла социальное взаимодействие с чернокожими и поощряла расовую сегрегацию . Джозеф Смит , которого считают пророком в Церкви СПД, поддержал сегрегацию, заявив: «Я бы ограничил их [черных людей] строгим законом рамками их собственного вида». [24] : 1843  Другие лидеры Церкви СПД, такие как Дэвид О. Маккей , Дж. Рубен Кларк , Генри Д. Мойл , Эзра Тафт Бенсон , Джозеф Филдинг Смит , Гарольд Б. Ли и Марк Э. Петерсен, были ведущими сторонниками сегрегации. [25] : 67  Первое Президентство под руководством Джорджа Альберта Смита 5 мая 1947 года направило письмо, в котором говорилось, что «социальные связи между белыми и неграми определенно не следует поощрять, поскольку они приводят к смешанным бракам, которые Господь запретил». [26] [27] : 42  В 1954 году апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена ​​Богом, утверждая, что «то, что Бог разделил, человек да не соединит снова». [28] : 65  [25] : 69  Церковь также выступала за законы о сегрегации и обеспечивала сегрегацию в своих учреждениях. [29] Чернокожим было запрещено выступать в Скинии Солт-Лейк-Сити . [30]

На протяжении многих лет церковное руководство либо советовало различным чернокожим семьям не посещать церковь, либо предпочитало не посещать церковь после жалоб белых членов. [31] [32] [33] [25] : 68  Церковь начала рассматривать возможность разделения общин, [31] [34] и отправил миссионеров на юг США для создания отдельных общин. [35] [31]

Несмотря на изменения, произошедшие в 1978 году, в Церкви СПД по-прежнему белое большинство. [36] По данным исследовательского центра Pew, 85% мормонов — белые, 8% — латиноамериканцы и менее 1% — черные. [36]

протестантизм

[ редактировать ]

В 2014 году протестанты составляли более 46 процентов населения США. Расовые меньшинства составляли 24 процента протестантов-евангелистов и 14 процентов протестантов основного направления. [37] [38] Основные ветви протестантизма включают, помимо прочего, кальвинистов , баптистов , методистов и пятидесятников .

Кальвинизм

[ редактировать ]

Кальвинизм основан на богословских аргументах Жана Кальвина и зародился в Европе в 16 веке. [39] Кальвинизм впервые практиковался в Америке в англоязычных колониях. [39] Кальвинисты верят в исключительный авторитет Библии, только Христа, а также в веру и мораль и возражают католической церкви через свои « пять сола », или пять основных богословских убеждений. [40] [41] Пресвитерианская и реформатская церкви считаются кальвинистскими по доктрине. [42] Эти две конфессии составляют примерно 7% всех протестантов. [43]

По данным исследовательского центра Pew, примерно 88% членов пресвитерианской церкви (США) — белые, 5% — чернокожие, 3% — азиаты и 4% — латиноамериканцы. [36] Пресвитерианская церковь в Америке более разнообразна: 80% ее членов белые, 6% черные, 3% азиаты, 6% черные и 5% идентифицируют себя как смешанные или представители другой расы. [36]

лютеранство

[ редактировать ]

Лютеранство зародилось в результате противодействия Мартина Лютера учениям и практикам католической церкви. [44] Основное убеждение лютеранской церкви - sola fide на основании их веры , что верующим прощаются нарушения закона Божьего , а не на основании добрых дел . совершенных ими [44] Лютеранство зародилось в США, когда лютеранские иммигранты из Европы поселились в « средних колониях ». [45] Позже лютеранство распространилось на Средний Запад Америки. [45]

Лютеранская церковь активно участвовала в протестах против сегрегации во время Движения за гражданские права. [46] Особое участие в этом принял Роберт Грец, белый пастор Лютеранской церкви, в которой большинство составляют афроамериканцы, во время Движения за гражданские права. Грец протестовал против ареста Розы Паркс и выступал за объединение церковных служб. [46] К 1964 году Американская лютеранская церковь запретила сегрегацию внутри общин. [47]

В отличие от многих других протестантских традиций, не существует какой-либо организации или деноминации Черной церкви , которая была бы специально лютеранской. Две основные лютеранские конфессии, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке (ELCA) и Синод Лютеранской церкви Миссури (LCMS), преимущественно белые. [36] Они имеют схожий состав: ELCA состоит из 96% белых и 2% черных, а LCMS - 95% белых, 2% черных и 2% других. [36]

Пятидесятничество

[ редактировать ]

Пятидесятничество зародилось в Соединенных Штатах в начале 20 века и выросло из движения святости . [16] [48] Пятидесятничество и святость были особенно привлекательны для афроамериканцев с Юга, потому что акцент на личном религиозном опыте, а не на текстах и ​​религиозных доктринах, был похож на то, как христианство практиковалось в эпоху рабства. [16] Пятидесятничество отличается харизматическим подходом к христианству, и хотя современное пятидесятничество стало более сегрегированным, оно имеет историю очень интегрированной, даже несмотря на то, что сегрегация оставалась нормой в некоторых других конфессиях. [3] Евангелистка начала 20-го века Мария Вудворт-Эттер предупредила южные общины, что она не будет проповедовать на отдельных службах, когда посещает их. [49] Другой важной харизматической фигурой был Чарльз Финни , который руководил популярными церковными возрождениями и проповедовал аболиционистские взгляды во время своего турне по Югу. [4]

Пятидесятничество также возродилось в Соединенных Штатах в 1970-х годах и в то время было очень интегрированным. Некоторые частично приписывают разнообразие, существовавшее внутри харизматического движения, Движению за гражданские права предыдущего десятилетия. [50]

В Америке много разных пятидесятнических церквей. Церковь Бога во Христе — преимущественно черная деноминация: 84% ее членов — чернокожие, 5% — белые и 8% — латиноамериканцы. [36] Другие пятидесятнические церкви, такие как Ассамблея Бога и Церковь Бога (Кливленд, Теннесси) , довольно разнообразны в расовом отношении. Их белое членство составляет 66% и 65% соответственно. [36]

Баптисты

[ редактировать ]

Баптисты впервые возникли в Голландии в начале 17 века. [51] Баптисты приехали на юг Соединенных Штатов, чтобы проповедовать Евангелие белым людям и афроамериканцам во время Войны за независимость. Послание баптистов было в основном сосредоточено на индивидуальном опыте и спасении. В начале баптистского движения многие общины были объединены. [18] Несмотря на это, афроамериканские члены церкви часто сидели в отдельных помещениях и мало имели права голоса в церковных делах. Афроамериканцы могли быть лидерами в церкви, но в отдельных кругах, состоящих только из представителей своей расы. После Гражданской войны афроамериканцы основали свои собственные церкви, и эту идею поддержали как белые, так и черные южане. [52]

Кроме того, северные баптисты морально возражали против рабства больше, чем южные баптисты, которые считали рабство фактом жизни. Однако оба были обеспокоены расколом, который эти противоположные взгляды на рабство могли вызвать среди общин и лидеров. [53]

Сегодня баптисты составляют крупнейшую афроамериканскую конфессиональную группу в Соединенных Штатах. [16] Однако существуют огромные различия в расовом составе разных типов баптистских церквей. [36] По данным исследовательского центра Pew , Национальная баптистская конвенция в настоящее время считается наименее расово разнообразной церковью в Америке: 99% ее членов — чернокожие. [36] Американская баптистская церковь является самой разнообразной в расовом отношении из трех основных баптистских церквей Америки. Его члены составляют 73% белых, 10% чернокожих и 11% латиноамериканцев. [36] Южная баптистская конвенция занимает промежуточное положение между двумя другими крупными баптистскими церквями по расовому разнообразию: 85% ее членов составляют белые, 6% - черные и 3% - латиноамериканцы. [36]

Методизм

[ редактировать ]

Методизм зародился в Англии в начале 18 века. [54] Основатель Джон Уэсли изначально намеревался не основывать новую деноминацию, а скорее реформировать Англиканскую церковь . [54] Методизм был привезен в Америку ирландскими иммигрантами в конце 18 века. [54]

На довоенном Севере многие методисты очень поддерживали обращение афроамериканцев. Джон Уэсли активно участвовал в отмене рабства и посетил Джорджию, чтобы обращаться к рабам, которые ценили его «простую доктрину и хорошую дисциплину». Однако в то же время религиозные лидеры методистской церкви Святого Георгия в Филадельфии вытеснили афроамериканцев из своей общины. [50]

На довоенном Юге методизм был во многом связан с рабовладением. Все епископы Методистской епископальной церкви были рабовладельцами с 1846 года до отмены рабства, и многие члены церкви также были рабовладельцами. [4]

Методисты включали две крупнейшие послевоенные южные церкви: Африканскую методистскую епископальную церковь и Африканскую методистскую епископальную Сионскую церковь. [16] Афроамериканские методисты с Севера считали своим долгом не только евангелизировать, но и обучать афроамериканцев на Юге. [55]

В настоящее время двумя основными методистскими церквями в Америке являются Африканская методистская епископальная церковь и Объединенная методистская церковь . Между этими двумя группами существует четкое расовое разделение. [36] Африканская методистская епископальная церковь состоит из 94% чернокожих американцев и 2% белых американцев. [36] С другой стороны, члены Объединенной методистской церкви на 94% составляют белые и менее 1% чернокожие. [36]

внеконфессиональный

[ редактировать ]

Неконфессиональные церкви возникли в середине 20 века в Америке. [56] По словам Майкла Де Гроота из Deseret News , в большинстве неконфессиональных церквей есть службы, которые в значительной степени отражают евангелические практики, в то время как очень немногие (около 5%) отражают практики черных церквей. [57]

За последние десятилетия возникли тысячи внеконфессиональных протестантских общин. Многие из них в крупных мегаполисах имеют высокоинтегрированные, многорасовые общины и персонал, независимо от их местоположения на севере или юге. К этой категории относятся некоторые из крупнейших церквей страны, службы которых регулярно транслируются по национальным телеканалам .

По данным исследовательского центра Pew, конфессии «ничего особенного» относительно разнообразны: 64% их членов составляют белые, 12% — чернокожие, 15% — латиноамериканцы, 5% — азиаты и 5% — смешанные или другие. [36]

Евангелизм

[ редактировать ]

Евангелизм — это тип христианства, который имеет ветви во многих протестантских конфессиях, включая баптистов , методистов и пресвитерианцев . [58] По словам историка Кристины Ли Хейрман, евангелизм был принесен на Юг миссионерами в 1740-х годах. [59] Евангелические деноминации верят в признание греха и впускание Бога в свои сердца, чтобы спасти их от этого врожденного греха. [60] Они стремятся поделиться этими убеждениями с другими, что называется евангелизацией, отсюда и название. [61] После того, как евангелизм был завезен на Юг, в 1830-х годах он начал распространяться в Америке среди белых южан. [60]

Хейрман говорит, что до Гражданской войны евангелические церкви не осуждали рабство. [60] Многие члены церкви были рабовладельцами. [60] Методистская епископальная церковь пыталась протестовать против рабства посредством ограничений членства и проповедей; однако было встречено значительное сопротивление, и единственные ограничения, которые были поддержаны, заключались в том, что члены не могли «заниматься покупкой или продажей рабов с намерением держать их в рабстве». [60] Эта рабовладельческая культура внутри евангелических церквей часто отговаривала менее богатых южан присоединяться к церкви. [60]

Несмотря на такие взгляды на рабство, первые евангелисты поддерживали членство чернокожих в церкви. [17] Фактически, по словам историка Дэвида Эдвина Харрелла, большинство чернокожих людей были членами евангелических церквей, и они оба вносили свой вклад и учились у белых церквей. [62] Хейрман описывает, как происходили межрасовые услуги; однако белые участники часто поступали с жалобами или расистскими комментариями. [60] Многие белые евангелисты, в том числе министр Джон Леланд, задавались вопросом, могут ли чернокожие христиане интерпретировать религию так же, как это могут делать белые люди, из-за высокого уровня неграмотности. [60] Харрелл заявляет, что другие южные евангелисты были чрезвычайно сосредоточены на распространении христианства среди других, включая «очищение общества, а также спасение отдельных душ». [62] По словам профессоров Майкла О. Эмерсона и Кристиана Смита, хотя евангелисты могут принадлежать к любой расовой или этнической группе, сегодня почти «90 процентов американцев, называющих себя евангелистами, являются белыми». [61]

Расовая интеграция служб произошла в евангелических церквях совсем недавно. Филип Янг и Старлита Смит заявляют, что некоторые евангелические церкви до 1990-х годов проводили отдельные церковные службы для черных и белых членов при значительной поддержке белых членов. [58] Ян и Смит также обсуждают, как интеграция в евангелические церкви, вероятно, оставалась без поддержки в течение длительного периода времени из-за большого количества консервативных членов церкви — согласно исследованию Pew Research, 38 процентов евангелистов идентифицируют себя как консерваторы. [58] [63] Это самый высокий процент консерваторов в любой ветви религии, включенной в исследование, которое состояло из христиан, нехристиан и других неаффилированных групп. [63]

католицизм

[ редактировать ]
Джордж Х. Клементс причащается, Чикаго, 1973 год.

Католицизм в целом менее сегрегирован, чем другие конфессии. В своей журнальной статье «Расовая сегрегация в американских церквях и ее последствия для школьных ваучеров» Роберт К. Вишер говорит, что в католической церкви не было явного расового раскола, как в других конфессиях. [1] Однако «подавляющее большинство католических институтов и религиозных орденов» в Соединенных Штатах действительно исключало чернокожих католиков до двадцатого века, хотя, как утверждает историк Шеннен Ди Уильямс, «черная история - это католическая история». [64]

В 1940 году только 63,7% афроамериканцев ходили в отдельные католические церкви по сравнению с 94% протестантов. Вишер говорит, что меньшие темпы сегрегации могут быть частично связаны с тем фактом, что католические церкви более религиозно ориентированы по сравнению с протестантскими церквями, которые более социально ориентированы. [1] С теологической точки зрения католические церкви также подчеркивают единство рас. [3]

В 1984 году американские епископы распространили письмо, призывающее к дальнейшему включению расовых и этнических меньшинств в католические церкви. [3] По данным Исследовательского центра Pew, по состоянию на 2014 г. , около 59% католиков белые. [36] В большинстве других основных христианских конфессий процент белых членов гораздо выше. [36]

Католическая церковь продолжает подвергаться критике из-за предубеждений в отношении чернокожих новообращенных. [65] В своей статье «Обращение черных католиков и бремя черной религии» Мэтью Кресслер говорит, что ученые часто задаются вопросом, почему афроамериканцы обращаются в католицизм. [65] В 1970-е годы были популярны два объяснения. Первый, по словам чернокожего священника Лоуренса Лукаса , заключался в том, что католицизм является белой религией и привлекает афроамериканцев из-за их «подсознательного желания быть белыми». [65] Вторая причина, предложенная социологами, заключалась в том, что католицизм обеспечивает социально-экономическую мобильность чернокожих американцев. [65] Однако сами чернокожие новообращенные заявили, что они обратились в веру по разным причинам, многие из которых не связаны с перечисленными выше. [65]

По данным Кресслера, между 1940 и 1975 годами число афроамериканских католиков увеличилось на 208%. [65] Напротив, Стивен Дж. Окс отмечает, что в период с 1970 по 1975 год до одной пятой афроамериканских католиков отпали (наряду с более масштабным исходом чернокожих и других католиков из духовенства, религиозных орденов и скамеек в тот же период). [66]

По словам Уильямса, «люди чернокожего африканского происхождения составляют примерно четверть, или 300 миллионов, из 1,2 миллиарда католиков в мире». [67]

Подразумеваемое

[ редактировать ]

Продолжающаяся социальная сегрегация

[ редактировать ]

Одним из последствий сегрегации в церквях может стать продолжающаяся сегрегация в других частях американского общества. Поскольку религиозная сегрегация способствует внутригрупповой однородности, она делает расовые различия во всем обществе еще более выраженными. [4]

Другой пример религиозной сегрегации, вызывающей еще большую сегрегацию в обществе, можно увидеть в частных школах. Когда родители решают отправить своих детей в частные школы, это часто религиозные учреждения, а поскольку религиозные учреждения часто сегрегированы по расовому признаку, это означает, что учащиеся, в свою очередь, посещают классы с сегрегацией по расовому признаку. Существует некоторая обеспокоенность тем, что увеличение использования школьных ваучеров в Соединенных Штатах также приведет к увеличению числа учащихся в сегрегированных школах, поскольку школьные ваучеры обычно используются для отправки детей в частные религиозные учреждения. [1]

Белый расизм

[ редактировать ]

Исследование «расовых взглядов американцев европейского происхождения», проведенное в 1999 году, показало, что среди этих белых прихожан церкви те, кто ходит в сегрегированные или преимущественно белые церкви, с большей вероятностью демонстрируют расистское поведение или имеют предвзятые представления об афроамериканцах. [68] Те, кто посещает интегрированные церкви, примерно равны в расовом отношении с теми, кто вообще не посещает церковь, но те, кто посещает расово сегрегированные церкви, с большей вероятностью будут как скрытыми, так и явными расистами, чем любая из групп. Трудно сказать, вызвана ли эта нетерпимость посещением сегрегированной церкви или те, кто придерживается предвзятых взглядов, с большей вероятностью будут искать сегрегированную церковь. [68]

В исследовании белых христиан-протестантов, проводившемся в 1990-х годах, было обнаружено, что те, кто имел больше контактов с афроамериканцами, особенно личные или более близкие отношения, с большей вероятностью верили в структурное неравенство и расовую дискриминацию, чем их коллеги, у которых их мало или вообще нет. Афроамериканские контакты, которые в большей степени обвиняли афроамериканцев в том, что они «недостаточно усердно работают» и являются причиной расового неравенства. [4]

Молодая женщина держит транспарант на Марше за гражданские права в Вашингтоне, округ Колумбия, 28 августа 1963 года.

Организованные общественные движения

[ редактировать ]

Много [ ВОЗ? ] заявили, что в первую очередь черные церкви были неотъемлемой частью движения за гражданские права , а также служили популярными местами сбора, поскольку из них часто распространялась информация о бойкотах и ​​идеях активистов. [7] Черные церкви по-прежнему играют важную роль для сплочения и построения сообществ внутри афроамериканских сообществ, а также являются местами, где афроамериканцы могут безопасно и свободно скорбеть о расизме, с которым они сталкиваются. [3] [8] Литургические ритуалы важны для целей активизма и организации сообществ внутри афроамериканских сообществ, независимо от того, являются ли их причины явно религиозными. [6]

Женщины в черных церквях также организовали борьбу за права и представительство женщин и афроамериканцев. Женские афроамериканские церковные группы боролись за избирательное право женщин , запреты и участвовали в Движении за гражданские права. [8] Несмотря на всю свою работу, как внутри, так и за пределами церквей, очень немногие афроамериканки занимают руководящие должности в церквях, даже в сегрегированных церквях. [69]

21 век

[ редактировать ]

Жизни темнокожих имеют значение

[ редактировать ]

Движение Black Lives Matter вызвало реакцию многих церквей в Соединенных Штатах. По словам Марка Оппенгеймера, Объединенная церковь Христа , Пресвитерианская церковь (США) и Американская баптистская церковь в поддержку движения высказались ; однако более консервативные конфессии были более нерешительны в этом вопросе. [70] Оппенгеймер говорит, что многие евангелические конфессии поддерживают консервативных политических кандидатов из-за их позиций по другим вопросам, и что либеральная ассоциация движения Black Lives Matter заставляет их колебаться в поддержке. [70]

Католические лидеры, в частности, не пришли к единому мнению по поводу движения Black Lives Matter. Шеннен Ди Уильямс описывает, как католические лидеры поначалу не хотели поддерживать это движение. [67] Она находит это неудивительным, учитывая, что Католической церкви еще предстоит решить многие проблемы своего прошлого, касающиеся расизма. [67] И Билл Донохью , президент Католической лиги, и Томас Энтони Дейли , прелат католической церкви, публично осудили это движение. [71] Во время протестов Джорджа Флойда в июне 2020 года Папа Франциск выступил против того, что он назвал продолжающимся расизмом в Соединенных Штатах. [72]

Насилие на расовой почве

[ редактировать ]

Одним из способов проявления расизма в церквях является совершение жестоких нападений. Одна из самых заметных расстрелов в церкви произошла 17 июня 2015 года в Чарльстоне, Южная Каролина, 21-летним сторонником превосходства белой расы. [73] Стрельба в Чарльстоне привела к убийству девяти афроамериканцев после того, как семьдесят выстрелов было выпущено по Африканской методистской епископальной церкви Эмануэля , преимущественно церкви для чернокожих. [73] [74] По мнению ученых Кевина Кинана и Энтони Грина, место, на которое направлено нападение, играет важную роль в возникновении страха, подразумевая, что выбор стрелка нацелиться на одну из старейших черных церквей в Соединенных Штатах был рассчитан на максимальный эффект. [75] [76] Например, город и церковное сообщество были глубоко затронуты, поскольку они оплакивали потерянные жизни, в том числе преподобный Клемента К. Пинкни , активистка, политик и пастор церкви. [73] Стрельба также спровоцировала протесты по всему Чарльстону. [77] Стрельба в Чарльстоне была одним из многочисленных нападений сторонников превосходства белой расы, произошедших в последующие годы. [78] Фактически, по данным Центра стратегических и международных исследований, сторонники превосходства белой расы стояли за 67 процентами из 61 нападения, произошедшего в США за первые восемь месяцев 2020 года. [79]

Еще одно нападение на афроамериканские церкви произошло весной 2019 года. [80] Холден Мэтьюз за десять дней сжег дотла три церкви для чернокожих в Луизиане. [80] По данным Министерства юстиции США , Мэтьюз признал себя виновным по всем связанным обвинениям: трем нарушениям Закона о предотвращении церковных поджогов и одному нарушению «использования огня для совершения федерального преступления». [81] Мэтьюз был приговорен к 25 годам лишения свободы в федеральной тюрьме и задолжал в общей сложности более 2 миллионов долларов трем разрушенным им церквям. [82]

Признание существования расовых различий

[ редактировать ]

Церковные лидеры начинают признавать существование расовых разногласий внутри церквей. В декабре 2018 года Южная баптистская теологическая семинария опубликовала отчет, в котором рассказывается о ее роли в увековечении расизма в баптистской церкви, особенно на Юге. [83] [84] В докладе, который последовал за публичными извинениями Южной баптистской конвенции в 1995 году перед афроамериканцами за их участие в системном расизме, задокументированы конкретные случаи, когда расизм сыграл роль в подъеме деноминации. [83]

Хотя эти различия остаются заметными, они начинают уменьшаться по мере того, как общины становятся более расово интегрированными. Согласно исследованию национальных конгрегаций 2012 года, Исследовательский центр Pew обнаружил, что почти все прихожане посещают службы, где подавляющее большинство людей относятся к одной расовой или этнической группе. [85] Однако за последние два десятилетия все большее число людей из других расовых групп присоединилось к преимущественно белым общинам, что позволило добиться большего разнообразия в общинах по всей территории Соединенных Штатов. [85] Эти многорасовые церкви продолжают привлекать все больше людей, ищущих инклюзивный религиозный опыт. Исследование социологов Марка Чавеса, Майкла Эмерсона и Кевина Догерти показало, что процент многорасовых церквей в США вырос с 6 процентов до 16 процентов в 1998 и 2019 годах соответственно. [86] В целом, это не гарантирует, что церкви, о которых идет речь, состоят из все более разнообразных общин. Вместо этого процент посещающих церковь афроамериканцев немного увеличился, а процент посещающих церковь латиноамериканцев немного снизился. [86]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Вишер, Роберт К. (2001). «Расовая сегрегация в американских церквях и ее последствия для школьных ваучеров» . Обзор законодательства Флориды . 53 : 193.
  2. ^ Jump up to: а б с Лоусон, Стивен Ф. «Сегрегация: история свободы» . УчительСерве . Национальный гуманитарный центр . Проверено 22 февраля 2017 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Догерти, Кевин Д. (2003). «Насколько монохромно членство в церкви? Расово-этническое разнообразие в религиозном сообществе». Социология религии . 64 (1): 65–85. дои : 10.2307/3712269 . JSTOR   3712269 .
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Эмерсон, Майкл О.; Кристиан, Смит (2000). Разделенные верой: евангелическая религия и проблема расы в Америке . США: Издательство Оксфордского университета.
  5. ^ «Сегрегация в церквях» . Исследователь CQ от CQ Press . ISSN   1942-5635 .
  6. ^ Jump up to: а б с Паттилло-Маккой, Мэри (декабрь 1998 г.). «Церковная культура как стратегия действий в черном сообществе». Американский социологический обзор . 63 (6): 767–784. дои : 10.2307/2657500 . JSTOR   2657500 .
  7. ^ Jump up to: а б с Дэйли, Джейн (2004). «Секс, сегрегация и священное после Брауна». Журнал американской истории . 91 (1): 119–144. дои : 10.2307/3659617 . JSTOR   3659617 .
  8. ^ Jump up to: а б с «Бог в Америке – Черная церковь» . Бог в Америке . Проверено 7 апреля 2017 г.
  9. ^ Jump up to: а б с Солсбери, Нил (1974). «Красные пуритане: «Молящиеся индейцы» Массачусетского залива и Джон Элиот». Ежеквартальный журнал Уильяма и Мэри . 31 (1): 27–54. дои : 10.2307/1918981 . JSTOR   1918981 .
  10. ^ Лонкхейзен, Гарольд В. Ван (1990). «Переоценка молящихся индейцев: аккультурация, обращение и идентичность в Натике, Массачусетс, 1646–1730». Ежеквартальный журнал Новой Англии . 63 (3): 396–428. дои : 10.2307/366370 . JSTOR   366370 .
  11. ^ Jump up to: а б Купер, Джеймс Фенимор (2000). «Упорство в своих свободах: конгрегационалисты в колониальном Массачусетсе» . По требованию . 87 (1): 204. дои : 10.2307/2567945 . ISSN   0021-8723 . JSTOR   2567945 .
  12. ^ Берг, Филип Л. (1975). «Расизм и пуританский разум». Филон . 36 (1): 1–7. дои : 10.2307/274839 . JSTOR   274839 .
  13. ^ Jump up to: а б Стаффорд, Тим (1992). «Аболиционисты» . Христианство сегодня . 11 :18–19 – через OCLC ILLiad.
  14. ^ «ЧЁРНЫЕ ЦЕРКВИ» . www.christianchronicler.com . Проверено 7 апреля 2017 г.
  15. ^ Тейт, Льюис Т. (2002). Теология трех пятых . Africa World Press Inc. Трентон, Нью-Джерси: ISBN  0865439907 .
  16. ^ Jump up to: а б с д и ж Маффли-Кипп, Лори . «Афроамериканское христианство, часть II: От гражданской войны до Великой миграции, 1865–1920, Девятнадцатый век, Угадав Америку: Религия в американской истории» . УчительСерве . Национальный гуманитарный центр . Проверено 22 февраля 2017 г.
  17. ^ Jump up to: а б Саутард, Сэмюэл (1962). «Сегрегация и южные церкви». Журнал религии и здоровья . 1 (3): 197–221. дои : 10.1007/BF01532000 . ISSN   0022-4197 . JSTOR   27504498 . S2CID   20678600 .
  18. ^ Jump up to: а б «Афроамериканские баптисты» . Энциклопедия Новой Джорджии . Проверено 7 апреля 2017 г.
  19. ^ Jump up to: а б «История еврейского израилизма» . Южный юридический центр по борьбе с бедностью . Проверено 5 ноября 2020 г.
  20. ^ Jump up to: а б «Экстремистские секты внутри движения черных евреев-израильтян» . Антидиффамационная лига . Проверено 5 ноября 2020 г.
  21. ^ Jump up to: а б Кларк, Кассандра Л. (2016). « Нет истинной религии без истинной науки»: наука и создание мормонской белизны». Журнал истории мормонов . 42 (1): 44–72. дои : 10.5406/jmormhist.42.1.0044 . ISSN   0094-7342 . JSTOR   10.5406/jmormhist.42.1.0044 .
  22. ^ Колвин, Джина (2015). «Введение: Теоретизирование стипендии мормонской расы». Журнал истории мормонов . 41 (3): 11–21. ISSN   0094-7342 . JSTOR   10.5406/jmormhist.41.3.16 .
  23. ^ «Раса и священство» . www.churchofjesuschrist.org . Проверено 22 октября 2020 г.
  24. ^ В. Кеслер Джексон. Илия Авель: жизнь и времена носителя черного священства . ISBN  9781462103560 .
  25. ^ Jump up to: а б с Харрис, Мэтью Л.; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Мормонская церковь и чернокожие: документальная история . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-08121-7 .
  26. ^ Буш, Лестер Э. младший; Мосс, Арманд Л. , ред. (1984). Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги . п. 89. ИСБН  0-941214-22-2 . Никаких особых усилий никогда не предпринималось для обращения в свою веру среди негритянской расы, и социальные связи между белыми и неграми, конечно, не следует поощрять, поскольку они приводят к смешанным бракам, которые Господь запретил. Этот шаг, который сейчас получил некоторое одобрение среди населения и направлен на разрушение социальных барьеров между белыми и черными, не следует поощрять, поскольку он неизбежно означает смешение рас, если довести его до логического завершения.
  27. ^ Буш, Лестер Э. (1973). «Негритянская доктрина мормонизма: исторический обзор» (PDF) . Диалог . 8 (1).
  28. ^ Принц, Грегори А. (2005). Дэвид О. Маккей и рост современного мормонизма . Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательство Университета Юты. ISBN  0-87480-822-7 .
  29. ^ Рональд Г. Коулман. «Чернокожие в истории Юты: неизвестное наследие» . Архивировано из оригинала 30 декабря 2017 года . Проверено 1 августа 2014 г.
  30. ^ Глен В. Дэвидсон, «Мормонские миссионеры и расовый вопрос», The Christian Century, 29 сентября 1965 г., стр. 1183–86.
  31. ^ Jump up to: а б с Маргарет Блэр Янг. «Эбнер Леонард Хауэлл: Почетный первосвященник» (PDF) .
  32. ^ Янг, Маргарет Блэр (29 августа 2016 г.). «Хауэлл, Марта Энн Джейн Стивенс Перкинс (1875–1954)» .
  33. ^ Маргарет Блэр Янг, Дариус Эйдан Грей (август 2013 г.). Последняя миля пути (переработанное и дополненное) . ISBN  9780988323308 .
  34. ^ Мерфи, Ларри Г.; Мелтон, Дж. Гордон; Уорд, Гэри Л. (20 ноября 2013 г.). Энциклопедия афроамериканских религий . ISBN  9781135513450 .
  35. ^ Янг, Маргарет Блэр (23 июля 2013 г.). «Хауэлл, Эбнер Леонард (1877–1966)» .
  36. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р «Наиболее и наименее расово разнообразные религиозные группы США» . Исследовательский центр Пью . Проверено 13 октября 2020 г.
  37. ^ Сахгал, Неха (27 октября 2017 г.). «500 лет после Реформации, 5 фактов о протестантах всего мира» . Исследовательский центр Пью . Проверено 27 октября 2020 г.
  38. ^ «Меняющийся религиозный ландшафт Америки» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 12 мая 2015 года . Проверено 27 октября 2020 г.
  39. ^ Jump up to: а б «Кальвинизм | Описание и история» . Британская энциклопедия . Проверено 6 ноября 2020 г.
  40. ^ Верный, Джордж (5 мая 2014 г.). Материнство Отечества . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199363469.001.0001 . ISBN  978-0-19-936346-9 .
  41. ^ Воердинг, Филип (2009). Проблема с христианством: краткий очерк христианской истории: от традиционного западного рождения Христа (мир ему) до современного американского евангелического фундаментализма . АвторДом. ISBN  978-1-4389-8944-0 .
  42. ^ «Реформаторские и пресвитерианские церкви | Христианство» . Британская энциклопедия . Проверено 27 октября 2020 г.
  43. ^ «Число и распределение христианского населения мира» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 19 декабря 2011 года . Проверено 27 октября 2020 г.
  44. ^ Jump up to: а б «Лютеранская церковь» . Энциклопедия Новой Джорджии . Проверено 6 ноября 2020 г.
  45. ^ Jump up to: а б Гранквист, Марк А. (31 августа 2016 г.). «Лютеране в Америке» . Оксфордская исследовательская энциклопедия американской истории . дои : 10.1093/акр/9780199329175.013.381 . ISBN  978-0-19-932917-5 . Проверено 6 ноября 2020 г.
  46. ^ Jump up to: а б Фрил, Грегори (ноябрь 2006 г.). «Лютеране и движение за гражданские права Юга» . Журнал лютеранской этики . 6 (11) . Проверено 6 ноября 2020 г.
  47. ^ «Лютеране запрещают сегрегацию любой местной общины» . Нью-Йорк Таймс . 27 октября 1964 г. ISSN   0362-4331 . Проверено 6 ноября 2020 г.
  48. ^ Синан, Винсон. «Рост пятидесятничества: хронология христианской истории» . Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Христианство сегодня . Проверено 6 ноября 2020 г.
  49. ^ Знаки и чудеса, 1916, авторы Мария Вудворт Эттер и Ли А. Ховард.
  50. ^ Jump up to: а б Берд, Терриэл Р. (13 июня 2007 г.). Я не поколеблюсь: расовое разделение в христианском богослужении . Лэнхэм; Плимут: УПА. ISBN  9780761837152 .
  51. ^ «Баптистское начало - Общество баптистской истории и наследия» . www.baptisthistory.org . Проверено 6 ноября 2020 г.
  52. ^ Эйми, Джон Ли (1968). «Баптисты и рабство: исследование истоков и преимуществ сегрегации». Ежеквартальный журнал социальных наук . 49 (3): 666–673. ISSN   0038-4941 . JSTOR   42858425 .
  53. ^ Жансон, Глен (1971). «Отношение южных баптистов к рабству, 1845–1861». Исторический ежеквартальный журнал Джорджии . 55 (4): 510–522. ISSN   0016-8297 . JSTOR   40579712 .
  54. ^ Jump up to: а б с «Методизм | История, верования и организация» . Британская энциклопедия . Проверено 6 ноября 2020 г.
  55. ^ Мэтьюз, Уильям Э. младший (1867) [написано в 1866 году]. «Обращение в Балтиморе по случаю нашего полувекового юбилея» (PDF) . В Таннере, преподобный Бенджамин Т. (ред.). Апология африканского методизма .
  56. ^ Хербст, Р. Нортон (1 января 2018 г.). История внеконфессиональных церквей в Денвере и за его пределами, 1945–2000 гг. (докторская диссертация). Денверский университет.
  57. ^ Гроот, Майкл Де (25 февраля 2011 г.). «Восстание неверующих: почему внеконфессиональные церкви побеждают основные церкви» . Новости Дезерета . Проверено 6 ноября 2020 г.
  58. ^ Jump up to: а б с Ян, Филип; Смит, Старлита (1 января 2009 г.). «Тенденции в интеграции черно-белых церквей» . Обзор этнических исследований . 32 (1): 1–29. дои : 10.1525/esr.2009.32.1.1 . ISSN   1555-1881 .
  59. ^ Фостер, Гейнс М. (1998). «Южный Крест. Начало библейского пояса (обзор)» . Южные культуры . 4 (3): 84–86. дои : 10.1353/scu.1998.0077 . ISSN   1534-1488 . S2CID   143623583 .
  60. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Хейрман, Кристина (1997). Южный Крест: Начало библейского пояса . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. стр. 1–58. ISBN  978-0-8078-4716-9 .
  61. ^ Jump up to: а б Эмерсон, Майкл О.; Смит, Кристиан (2004). «Разделенные верой: евангелическая религия и проблема расы в Америке» . Социология религии . 65 (2): 178. дои : 10.2307/3712407 . ISSN   1069-4404 . JSTOR   3712407 .
  62. ^ Jump up to: а б Харрелл, Дэвид Эдвин (1981). «Разновидности южного евангелизма» . История Церкви . 52 (3). дои : 10.2307/3166782 . ISSN   0009-6407 . JSTOR   3166782 .
  63. ^ Jump up to: а б «Консерваторы: религиозный состав консерваторов» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Проверено 6 ноября 2020 г.
  64. ^ Уильямс, Шеннен Ди (15 июня 2020 г.). «Церковь должна возместить ущерб за свою роль в рабстве и сегрегации» . Национальный католический репортер . Проверено 23 октября 2020 г.
  65. ^ Jump up to: а б с д и ж Кресслер, Мэтью Дж. (10 апреля 2014 г.). «Обращение черных католиков и бремя черной религии» . Журнал африканских религий . 2 (2): 280–287. ISSN   2165-5413 .
  66. ^ Окс, Стивен Дж. (1993). Десегрегация алтаря: иосифляне и борьба за черных священников, 1871–1960 (Luisiana pbk. Ed.). Батон-Руж: Издательство Университета штата Луизиана. п. 447. ИСБН  0-8071-1859-1 . OCLC   28646434 .
  67. ^ Jump up to: а б с Уильямс, Шеннен Ди (2015). «Глобальная католическая церковь и радикальные возможности #BlackLivesMatter». Журнал африканских религий . 3 (4): 503–515. дои : 10.5325/jafreli.3.4.0503 . ISSN   2165-5405 . JSTOR   10.5325/jafreli.3.4.0503 . S2CID   146577140 .
  68. ^ Jump up to: а б Янси, Джордж (июнь 1999 г.). «Исследование влияния жилой и церковной интеграции на расовые отношения белых». Социологические перспективы . 42 (2): 279–304. дои : 10.2307/1389630 . ISSN   0731-1214 . JSTOR   1389630 . S2CID   143015761 .
  69. ^ Лоуэн, Линда (12 февраля 2019 г.). «Почему женщины так важны в культуре черной церкви» . МысльКо . Проверено 7 апреля 2017 г.
  70. ^ Jump up to: а б Оппенгеймер, Марк (22 января 2016 г.). «Некоторые евангелисты борются с движением Black Lives Matter» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 октября 2020 г.
  71. ^ «Католический дискурс о Black Lives Matter должен активизировать женщин-основателей» . Национальный католический репортер . 11 августа 2020 г. . Проверено 22 октября 2020 г.
  72. ^ Уинфилд, Николь; Шор, Элана (11 июня 2020 г.). «Папа Римский высказался на стороне протестов» . Арканзас онлайн . Ассошиэйтед Пресс . Проверено 22 октября 2020 г.
  73. ^ Jump up to: а б с Кэссиди, Уильям П.; Франция, Бетти Х. Ла; Бабин, Сэм (14 ноября 2018 г.). «Обычные корректировки: как журналисты подставили стрельбу в Чарльстоне» . Международный журнал коммуникации . 12:21 . ISSN   1932-8036 .
  74. ^ Эллиотт, Дебби. «Чему мы научились через 5 лет после резни в Чарльстонской церкви?» . NPR.org . Проверено 7 ноября 2020 г.
  75. ^ Кинан, Кевин; Грин, Энтони (6 августа 2018 г.). «Белизна или устойчивость? Устраивая террор, изучая расстрел церкви матери Эмануэль в Чарльстоне, Южная Каролина» . Городская география . 40 (1): 104–127. дои : 10.1080/02723638.2018.1500247 . ISSN   0272-3638 . S2CID   149893394 .
  76. ^ Горовиц, Джейсон; Корасанити, Ник; Саутхолл, Эшли (17 июня 2015 г.). «Девять человек убиты в результате стрельбы в Черной церкви в Чарльстоне» . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 7 ноября 2020 г.
  77. ^ «Стрельба в церкви Чарльстона: девять человек погибли в Южной Каролине от преступления на почве ненависти » . Новости Би-би-си . 18 июня 2015 года . Проверено 7 ноября 2020 г.
  78. ^ «Стрельба в церкви Чарльстона» . ИСТОРИЯ . 17 июня 2015 года . Проверено 7 ноября 2020 г.
  79. ^ Гросс, Дженни (2 ноября 2020 г.). «За большинством террористических атак в США стоят крайне правые группировки», говорится в отчете . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 7 ноября 2020 г.
  80. ^ Jump up to: а б Ингбер, Саша (11 апреля 2019 г.). « Злые деяния»: сын заместителя шерифа является главным подозреваемым в делах о поджоге черной церкви» . NPR.org . Проверено 6 ноября 2020 г.
  81. ^ «Житель Луизианы признает себя виновным в поджоге трех баптистских церквей в приходе Сент-Лэндри» . www.justice.gov . 10 февраля 2020 г. . Проверено 6 ноября 2020 г.
  82. ^ Гальяно, Кэти; Гильбо, Джулия (2 ноября 2020 г.). «Холден Мэтьюз, признавшийся в поджоге церкви Св. Ландри, приговорен к 25 годам тюремного заключения в федеральной тюрьме» . Адвокат Акадианы . Проверено 6 ноября 2020 г.
  83. ^ Jump up to: а б Гьелтен, Том. «Южная баптистская семинария противостоит истории рабовладения и «глубокому расизму» » . NPR.org . Проверено 22 октября 2020 г.
  84. ^ Уиллс, Грегори (6 августа 2009 г.). Южная баптистская теологическая семинария, 1859–2009 гг . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195377149.001.0001 . ISBN  978-0-19-537714-9 .
  85. ^ Jump up to: а б Чавес, Марк; Андерсон, Шона Л. (2014). «Изменение американских общин: результаты третьей волны исследования национальных конгрегаций» . Журнал научного изучения религии . 53 (4): 676–686. дои : 10.1111/jssr.12151 . hdl : 10161/9193 . ISSN   0021-8294 .
  86. ^ Jump up to: а б Гьелтен, Том (17 июля 2020 г.). «Многорасовые общины не могут преодолеть расовый разрыв» . NPR.org . Проверено 7 ноября 2020 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Racial_segregation_of_churches_in_the_United_States&oldid=1236367679"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ada3d87660df26a129f5484dbda7dbff__1721802000
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ad/ff/ada3d87660df26a129f5484dbda7dbff.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Racial segregation of churches in the United States - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)