История христианства в Соединенных Штатах

Мэйфлауэр в гавани Плимута Уильяма Холсолла (1882)

Христианство было введено в Северную Америку , когда она была колонизирована европейцами, начиная с 16 и 17 веков . Испанцы и , французы и британцы принесли католицизм в колонии Новой Испании , Новой Франции Мэриленда соответственно , в то время как народы Северной Европы привнесли протестантизм в колонию Массачусетского залива , Новые Нидерланды , колонию Вирджиния , колонию Каролина , Ньюфаундленд и Лабрадор и Нижнюю Канаду. . приверженцы англиканства , методизма , баптистской церкви , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , меннонитов и Моравской церкви Среди протестантов первыми в США поселились , распространяя свою веру в новой стране.

Сегодня большинство христиан в Соединенных Штатах являются основными протестантами , евангелистами или католиками .

Ранняя колониальная эпоха

Поскольку испанцы были первыми европейцами, основавшими поселения на материковой части Северной Америки , такие как Сент-Огастин, Флорида , в 1565 году, первыми христианами на территории, которая в конечном итоге стала Соединенными Штатами, были католики. Однако территория, которая в 1776 году стала Тринадцатью колониями , была в основном населена протестантами из-за протестантских поселенцев, искавших религиозной свободы от англиканской церкви (основано в 1534 году). Эти поселенцы были в основном пуританами из Восточной Англии , особенно незадолго до гражданской войны в Англии (1641–1651); были также англикане и католики, но их было гораздо меньше. Из-за преобладания протестантов среди выходцев из Англии английские колонии ко времени Американской революции стали почти полностью протестантскими .

Испанские миссии

Первое зарегистрированное крещение в Альта-Калифорнии. Взято со стр. 285 миссии Сан-Хуан Капистрано Энгельхардта, Зефирина (1922). Крещения проводились в Лос-Кристианитос , « Каньоне маленьких христиан », на территории нынешнего округа Сан-Диего, к югу от миссии Сан-Хуан Капистрано.

Дополнительная информация: испанские миссии во Флориде , испанские миссии в Джорджии , испанские миссии в Калифорнии и испанские миссии в Аризоне.

Католицизм впервые пришел на территории, ныне образующие Соединенные Штаты, незадолго до протестантской Реформации (1517 г.) с испанскими конкистадорами и поселенцами в современной Флориде (1513 г.) и на юго-западе страны . Первым христианским богослужением, проведенным в нынешних Соединенных Штатах, была католическая месса, служившаяся в Пенсаколе, Флорида (записи Св. Михаила). Испанцы распространили католицизм по испанской Флориде посредством своей миссионерской системы ; эти миссии распространились на Джорджию и Каролину . В конце концов, Испания открыла миссии на территориях, которые сейчас являются Техасом , Нью-Мексико , Аризоной и Калифорнией . Хуниперо Серра (ум. 1784) основал в Калифорнии ряд миссий, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями. Были открыты сухопутные маршруты из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 году и Лос-Анджелеса в 1781 году.

Французские территории

Собор Святого Людовика в Новом Орлеане

Основная статья: Французская колонизация Америки

На французских территориях католицизм был установлен с основанием колоний и фортов в Детройте , Сент-Луисе , Мобиле , Билокси , Батон-Руж и Новом Орлеане . В конце 17 века французские экспедиции, преследовавшие суверенные, религиозные и коммерческие цели, закрепились на реке Миссисипи и побережье Мексиканского залива . Со своими первыми поселениями Франция претендовала на обширный регион Северной Америки и намеревалась создать коммерческую империю и французское государство, простирающееся от Мексиканского залива до Канады.

Французская колония Луизиана первоначально претендовала на все земли по обе стороны реки Миссисипи и земли, впадающие в нее. Следующие нынешние штаты входили в состав тогдашней обширной территории Луизианы: Луизиана, Миссисипи, Арканзас, Оклахома, Миссури, Канзас, Небраска, Айова, Иллинойс, Индиана, Мичиган, Висконсин, Миннесота, Северная Дакота и Южная Дакота.

Британские колонии

Основная статья: Британская колонизация Америки

Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге образовали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейских религиозных преследований отказались пойти на компромисс со страстными религиозными убеждениями (во многом возникшими в результате протестантской Реформации). который начался около 1517 г.) и бежал из Европы.

Вирджиния

Основная статья: Религия в ранней Вирджинии

была Англиканская церковь официально основана в колонии Вирджиния в 1619 году, и к 1624 году власти Англии направили 22 англиканских священнослужителя. На практике учреждение означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и помощь бедным, помимо зарплаты министра. В колониальной Вирджинии не было епископа, и на практике приход контролировалась местной ризницей, состоящей из мирян.

Как и в Англии, приход стал единицей местного значения. Духовно ею руководил настоятель , а управляла ризница – комитет членов, пользующихся в целом уважением в обществе. Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, поскольку приходские церкви должны были располагаться достаточно близко, чтобы люди могли ездить на богослужения, присутствие которых ожидалось от всех. В приходах обычно была церковная ферма (или « глебе »), которая помогала поддерживать их финансово.

По словам служителей, колонисты, как правило, были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались, что люди спят, перешептываются, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в пространство. Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя для частной молитвы и молитвы Книгу общих молитв (а не Библию). Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, помимо неудовлетворительных формальных церковных служб. Акцент на личном благочестии открыл путь Первому Великому Пробуждению , которое оттолкнуло людей от устоявшейся церкви.

Новая Англия

Смотрите также: Миграция в Новую Англию (1620–1640).

Группа, которая позже стала известна как « Пилигримы», поселилась в Плимутской колонии в Плимуте , штат Массачусетс , в 1620 году, ища убежища от конфликтов в Англии, которые привели к гражданской войне в Англии .

Пуритане , гораздо более многочисленная группа , чем паломники, основали колонию Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить англиканскую церковь в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками римского католицизма . В течение двух лет прибыли еще 2000 поселенцев. Начиная с 1630 года около 20 000 пуритан эмигрировали в Америку из Англии, чтобы получить свободу вероисповедания по своему усмотрению. Большинство из них поселилось в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии . С теологической точки зрения пуритане были «неразделяющимися конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически инновационную культуру, которая до сих пор присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что новая земля послужит « нацией-искупителем ».

Салемские процессы над ведьмами , организованные пуританами, представляли собой серию слушаний перед местными судьями, за которыми следовали судебные процессы в окружных судах по преследованию людей, обвиняемых в колдовстве , в Эссекс , Саффолк и Мидлсекс графствах колониального Массачусетса в период с февраля 1692 года по май 1693 года. арестованы и заключены в тюрьму, еще больше обвиняемых, но официально не преследуемых властями. Оба суда признали двадцать девять человек виновными в тяжком преступлении, связанном с колдовством. Девятнадцать обвиняемых, четырнадцать женщин и пятеро мужчин, были повешены. Один мужчина ( Джайлс Кори ), который отказался признать свою вину, был раздавлен насмерть тяжелыми камнями в попытке заставить его сделать это. Еще как минимум пятеро обвиняемых скончались в тюрьме.

Толерантность в Род-Айленде, Делавэре и Пенсильвании

Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную толерантность, отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из колонии Массачусетского залива и основал колонию Род-Айленд , ставшую пристанищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в колониальную Америку, искали свободу исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. не было Поскольку государственной религии еще не было , да и государства , и поскольку протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.

Первоначально штат Делавэр был заселен лютеранами Новой Швеции . Когда голландцы из Новых Нидерландов завоевали колонию, шведам и финнам было разрешено сохранить свои религиозные институты. Аналогичным образом, когда англичане впоследствии захватили голландские колониальные владения, религиозная автономия голландцев, шведов и финнов сохранялась, создавая культуру возросшей религиозной терпимости.

Религиозное общество друзей образовалось в Англии в 1652 году вокруг лидера Джорджа Фокса . В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они осмелились так далеко отклониться от англиканства . Это царство террора побудило Друзей искать убежища в Нью-Джерси в 1670-х годах, формально являвшемся частью Новых Нидерландов , где они прочно укрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II перед своим отцом в хартию провинции Пенсильвания , многие другие квакеры были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли свободно поклоняться Богу. К 1685 году в Пенсильванию и Делавэр прибыло около 8000 квакеров. Хотя квакеры, возможно, и напоминали пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними в вопросе о необходимости принудительного религиозного единообразия в обществе.

Немцы Пенсильвании ошибочно известны как пенсильванские голландцы названия группы из-за неправильного понимания «Pennsylvania Deutsch», немецкого . Первая группа немцев , поселившаяся в Пенсильвании, прибыла в Филадельфию в 1683 году из Крефельда, Германия , и включала меннонитов и, возможно, некоторых голландских квакеров.

Усилия отцов-основателей найти должную роль для поддержки религии – и степень, в которой религия может поддерживаться государственными чиновниками, не будучи несовместимыми с революционным императивом свободы религии для всех граждан – это вопрос, который до сих пор остается актуальным. обсуждается сегодня в стране.

Мэриленд

Католицизм был введен в английские колонии с основанием провинции Мэриленд иезуитами, сопровождавшими поселенцев из Англии в 1634 году. Мэриленд был одним из немногих регионов среди английских колоний в Северной Америке, где преобладали католики.

Однако поражение роялистов в гражданской войне в Англии в 1646 году привело к ужесточению законов против католического образования и экстрадиции известных иезуитов из колонии, в том числе Эндрю Уайта , а также разрушению их школы в поместье Калвертон. В течение большей части колониального периода Мэриленда иезуиты продолжали тайно руководить католическими школами.

Мэриленд был редким примером религиозной терпимости в довольно нетерпимую эпоху, особенно среди других английских колоний, которые часто демонстрировали воинствующий протестантизм . Закон о толерантности штата Мэриленд , изданный в 1649 году, был одним из первых законов, четко определявших терпимость к разновидностям религии (при условии, что она была христианской ). Его считали предшественником Первой поправки .

Хотя английские короли Стюарты не ненавидели Римско-католическую церковь, их подданные часто ненавидели ее, из-за чего католики подвергались преследованиям и преследованиям в Англии на протяжении всего 17 века. Движимый «обязанностью найти убежище для своих римско-католических братьев», Джордж Калверт получил от Карла I в 1632 году хартию штата Мэриленд на территорию между Пенсильванией и Вирджинией. В 1634 году два корабля, « Ковчег» и « Голубь» , доставили первых поселенцев в Мэриленд. На борту находились около двухсот человек.

Состояние римско-католиков в Мэриленде колебалось в течение оставшейся части 17 века, поскольку они становились все более меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать государственные должности, давать образование своим детям и публично совершать богослужения. До Американской революции католики в Мэриленде были инакомыслящими в своей английской колонии. Во время революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний. В 2007 году католики составляли 24% населения США.

Антикатолицизм

Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформации . Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что она считала ошибками и эксцессами Католической церкви, она сформировала сильные позиции против римской клерикальной иерархии и папства в частности. Эти позиции были принесены в Новый Свет британскими колонистами, которые были преимущественно протестантами и выступали против не только Римско-католической церкви, но и англиканской церкви, которая из-за увековечивания некоторых католических доктрин и практик считалась недостаточно реформированной. (см. также Ритуализм ). Поскольку многие британские колонисты, такие как пуритане , бежали от религиозных преследований со стороны англиканской церкви, ранняя американская религиозная культура демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость этих протестантских конфессий.

Монсеньор Эллис писал, что всеобщий антикатолический уклон «энергично культивируется во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии » и что колониальные уставы и законы содержат конкретные запреты против католиков. Эллис также писал, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты.

Русская Америка

Основная статья: Русская колонизация Америки

Русские торговцы поселились на Аляске в 18 веке. В 1740 году Божественная литургия на борту русского корабля у берегов Аляски была совершена . В 1794 году Русская Православная Церковь направила миссионеров, в том числе Германа Аляскинского , с целью основать официальную миссию на Аляске . Их миссионерская деятельность способствовала обращению многих коренных жителей Аляски в православную веру. Была учреждена епархия, первым епископом которой стал Иннокентий Аляскинский .

В Ситке Ситхинская лютеранская церковь была построена для финнов .

18 век

К 1780 году процент взрослых колонистов, примкнувших к церкви, составлял от 10% до 30%, не считая рабов и коренных американцев. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, а в Нью-Гэмпшире и Южной Каролине — самый высокий — около 16%.

Великое пробуждение

в Христианская церковь Шандоне, Калифорния.

Евангелизм трудно датировать и дать определение. Ученые утверждают, что как застенчивое движение евангелизм возник только в середине 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха к « новому рождению » через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.

Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через опыт обращения, который они могли бы описать публично. Их преемники не добились таких успехов в сборе урожая искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса корням пилигримов , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжили движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников аналогичной религиозности называли себя «Новыми светами», в отличие от «Старых светов», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны основали академии и колледжи, в том числе Принстон и колледж Уильямс . Великое пробуждение называют первым по-настоящему американским событием.

Сторонники «Пробуждения» и его евангелической направленности — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Брауновский университет ), так и на юге. Противники Пробуждения или те, кто раскололся им — англиканцы, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.

Американская революция

Основная статья: Американская революция

Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, министры которой были связаны присягой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифистами . Религиозная практика в некоторых местах пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.

Американская революция нанесла англиканской церкви в Америке более глубокие раны, чем любой другой конфессии, поскольку король Англии главой церкви был . В Книге общих молитв содержались молитвы за монарха, умоляющие Бога «быть его защитником и хранителем, даруя ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американских англикан. Верность церкви и ее главе может быть истолкована как измена делу Америки. Патриотические американские англиканцы, не желавшие отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как Книга общих молитв, пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям.

Другим результатом этого стало то, что первая конституция независимой англиканской церкви в стране дистанцировалась от Рима, назвав себя протестантской епископальной церковью, включив в свое название термин «протестант» , который англикане использовали в других местах, из-за оговорок относительно характера англиканской церкви и других англиканских организаций по сравнению с более поздними радикальными реформаторами, которым было легче использовать термин «протестант».

Массачусетс: дебаты между церковью и государством

После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, определяющие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена разработкой правительственной хартии, которую приняли бы избиратели.

Одним из наиболее спорных вопросов был вопрос о том, будет ли государство поддерживать церковь финансово. За такую ​​политику выступали министры и большинство членов Конгрегационалистской церкви, которая была создана и, следовательно, получила государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты, окрепшие после Великого Пробуждения, упорно придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакой поддержки со стороны государства.

Конституционное собрание решило поддержать церковь, а статья третья разрешила направлять общий религиозный налог на церковь по выбору налогоплательщиков. Несмотря на существенные сомнения в том, что третья статья была одобрена необходимыми двумя третями избирателей, в 1780 году власти Массачусетса объявили, что она и остальная часть конституции штата были приняты должным образом. Подобные налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире .

В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от иностранных властей «во всех вопросах, как церковных, так и гражданских».

19 век

Второе великое пробуждение

Основная статья: Второе великое пробуждение

Второе великое пробуждение — протестантское движение, которое началось примерно в 1790 году и набрало силу к 1800 году. Членство быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. К 1840-м годам он прошел свой пик. Это была реакция против скептицизма, деизма и рационального христианства, и она была особенно привлекательна для молодых женщин. Миллионы новых членов присоединились к существующим евангелическим конфессиям, что привело к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение ознаменовало начало нового тысячелетия . Второе Великое Пробуждение стимулировало возникновение многих реформаторских движений, призванных исправить пороки общества перед ожидаемым Вторым пришествием Иисуса Христа.

В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся общин, Второе сосредоточилось на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое переживалось на собраниях пробуждения.

Главным нововведением, произошедшим в результате пробуждения, стало лагерное собрание . Собираясь в поле или на опушке леса для продолжительной религиозной встречи, участники превращали это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основным занятием в течение нескольких дней. Пробуждения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одним из евангелических символов деноминации.

Во время Второго Великого Пробуждения возникли новые протестантские конфессии, такие как адвентизм , Движение Реставрации , а также такие группы, как Свидетели Иеговы и (хотя оно не использовало пробуждения) мормонизм .

Реставрационное движение

Основная статья: Реставрационное движение

Движение Реставрации (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Американскому движению Реставрации», которое зародилось на американской границе во время Второго Великого Пробуждения в начале 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработали схожие подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете . Обе группы считали, что вероучения разделяют христианство. Они присоединились к общению в 1832 году, пожав руки.

Их объединяла, среди прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечерю Господню в первый день каждой недели и что крещение взрослых верующих погружением в воду является необходимое условие для спасения .

Движение Реставрации зародилось как два отдельных направления, каждое из которых первоначально развивалось без ведома другого, во время Второго Великого Пробуждения в начале 19 века. Первый, возглавляемый Бартоном В. Стоуном, начался в Кейн-Ридж , округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами . Второй начался в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния) под руководством Томаса Кэмпбелла и его сына Александра Кэмпбелла . Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали для последователей Иисуса библейские имена, которые они нашли в Библии. Обе группы выступали за возвращение к целям церквей I века, описанным в Новом Завете. Один историк этого движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство, в котором мотив восстановления играл второстепенную роль.

В Движении Реставрации произошло несколько разделений, в результате чего образовались отдельные группы. Три современные группы заявляют, что движение Стоуна Кэмпбелла является своими корнями: Церкви Христа , Христианские церкви и церкви Христа , а также Христианская церковь (Ученики Христа) . Некоторые считают, что разногласия в движении являются результатом противоречия между целями восстановления и экуменизма: Церкви Христа и христианские церкви и церкви Христа разрешают противоречие, делая упор на восстановление, в то время как Христианская церковь (Ученики Христа) разрешала противоречие. подчеркивая экуменизм.

Святые последних дней

Святые последних дней следуют учениям Джозефа Смита-младшего и придерживаются решительного реставраторского мировоззрения. История движения характеризуется интенсивными противоречиями и преследованиями в ответ на некоторые из его уникальных доктрин и практик.

Движение Святых последних дней берет свое начало в Сожженном районе западного Нью-Йорка , где Джозеф Смит-младший сообщил, что видел Бога-Отца и Иисуса Христа, что в конечном итоге привело его к доктринам, которые, по его словам, были утеряны после апостолов. были убиты. Джозеф Смит приобрел небольшое количество последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книгу Мормона , которая, по его словам, была переводом слов, найденных на наборе золотых пластин , закопанных возле его дома американским пророком из числа коренного населения. После публикации Книги Мормона в 1830 году церковь быстро приобрела последователей. Сначала оно переместилось в Киртланд, штат Огайо , затем в Миссури в 1838 году, где в 1838 году последовала война мормонов с другими поселенцами, кульминацией которой стало изгнание сторонников в соответствии с « приказом об истреблении », подписанным губернатором штата Миссури . Смит построил город Наву, штат Иллинойс , где он был убит .

После смерти Смита последовал кризис преемственности , и большинство признало Бригама Янга лидером церкви. Янг управлял своими последователями как теократический лидер, занимавший как политические, так и религиозные должности. После продолжающихся трудностей и преследований в Иллинойсе Янг покинул Наву в 1846 году и повел своих последователей, мормонских пионеров , в долину Большого Соленого озера на территории современной Юты .

См. Также: исследования мормонов

Свидетели Иеговы

В 1870 году Чарльз Тейз Рассел начал изучать Библию с группой миллеристов адвентистов- , включая Джорджа Сторрса и Джорджа Стетсона , редактировал религиозный журнал « Вестник утра» а начиная с 1877 года Рассел совместно с Нельсоном Х. Барбуром . В июле 1879 года, после расставания с Барбур, Рассел начал издавать журнал « Сионская сторожевая башня и вестник присутствия Христа» . подчеркивая свои интерпретации библейской хронологии, уделяя особое внимание своей вере в то, что мир переживал «последние дни». В 1881 году Общество Сторожевой Башни Сиона , было основано в Питтсбурге, штат Пенсильвания . распространять трактаты, статьи, доктринальные трактаты и Библии; три года спустя, 15 декабря 1884 года, Рассел стал президентом Общества, когда оно было официально зарегистрировано в Пенсильвании .

После его смерти в 1916 году группа Рассела раскололась на несколько конкурирующих организаций. Одна из этих групп сохранила контроль над журналом Рассела « Сионская Сторожевая Башня и Вестник Присутствия Христа» , а также его юридической корпорацией, Пенсильванским Обществом Сторожевой Башни, Библий и Трактатов, и приняла назовите свидетелей Иеговы в 1931 году. Существенные организационные и доктринальные изменения произошли между 1917 и 1950-ми годами. История религии состояла из четырех отдельных этапов, связанных с последовательными президентствами Чарльза Тейза Рассела , Джозефа Рутерфорда , Натана Норра и Фредерика Франца .

Отделение церкви от государства

В октябре 1801 года члены Баптистской ассоциации Дэнбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону. Баптисты, составляющие меньшинство в Коннектикуте, по-прежнему были обязаны платить взносы для поддержки конгрегационалистского большинства. Баптисты находили это нетерпимым. Баптисты, хорошо осведомленные о неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали в нем союзника, чтобы сделать все религиозные проявления фундаментальным правом человека, а не предметом государственной щедрости.

В своем ответе Баптистской ассоциации Дэнбери от 1 января 1802 года Джефферсон резюмировал первоначальную цель Первой поправки и впервые использовал фразу, теперь уже знакомую в сегодняшних политических и судебных кругах: поправка установила «стену разделения между Церковь и государство». Эта фраза, практически неизвестная в свое время, с тех пор стала основным конституционным вопросом. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.

Афроамериканские церкви

Основная статья: Черная церковь

Христианство чернокожего населения было основано на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили большое количество афроамериканцев. Однако многие были разочарованы обращением с ними со стороны своих единоверцев и отказом от обязательства отменить рабство , за которое многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.

Когда их недовольство не удалось сдержать, влиятельные чернокожие лидеры последовали тому, что стало американской привычкой: они сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от Методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) , которая, наряду с независимыми общинами чернокожих баптистов, процветала на протяжении столетия.

Аболиционизм

Основная статья: Аболиционизм

Первое американское движение за отмену рабства возникло весной 1688 года, когда немецкие и голландские происхождения в квакеры меннонитского Джермантауне , штат Пенсильвания (ныне часть Филадельфии), написали двухстраничное осуждение этой практики и разослали его руководящим органам своих стран. Квакерская церковь, Общество Друзей . Хотя квакерский истеблишмент не предпринял немедленных действий, квакерская петиция Джермантауна против рабства 1688 года стала необычайно ранним, ясным и убедительным аргументом против рабства и положила начало процессу запрета рабства в Обществе друзей (1776 г.) и Пенсильвании (1780 г.).

Общество помощи свободным неграм, незаконно удерживаемым в рабстве, было первым американским обществом, занимающимся отменой рабства, созданным 14 апреля 1775 года в Филадельфии , главным образом квакерами, имевшими сильные религиозные возражения против рабства.

После Войны за независимость в США квакерские и моравские защитники помогли убедить многочисленных рабовладельцев Верхнего Юга освободить своих рабов. Теодор Уэлд , священник-евангелист, и Роберт Первис , свободный афроамериканец, присоединились к Гаррисону в 1833 году, чтобы сформировать Общество против рабства (Фарагер 381). В следующем году Уэлд призвал группу студентов Духовной семинарии Лейна сформировать общество против рабства. После того, как президент Лайман Бичер попытался подавить это, студенты переехали в Оберлин-колледж . Благодаря позиции студентов, выступающей против рабства, Оберлин вскоре стал одним из самых либеральных колледжей, принимавшим афроамериканских студентов. Наряду с Гаррисоном, Норткатт и Коллинз были сторонниками немедленной отмены смертной казни. Эти два ярых сторонника отмены смертной казни были твердо убеждены, что ждать нельзя и необходимо принять меры.

После 1840 года «отмена» обычно относилась к таким позициям, как должность Гаррисона; в основном это было идеологическое движение, возглавляемое примерно 3000 человек, включая свободных чернокожих и цветных людей, многие из которых, такие как Фредерик Дуглас , Роберт Первис и Джеймс Фортен в Филадельфии, играли видные руководящие роли. Аболиционизм имел сильную религиозную основу, включая квакеров и людей, обращенных в веру возрожденческим пылом Второго Великого Пробуждения , возглавляемым Чарльзом Финни на Севере в 1830-х годах. Вера в отмену смертной казни способствовала отделению некоторых небольших конфессий, таких как Свободная методистская церковь .

Евангелические аболиционисты основали несколько колледжей, в первую очередь Бейтс-колледж в штате Мэн и Оберлин-колледж в Огайо . Хорошо зарекомендовавшие себя колледжи, такие как Гарвард , Йель и Принстон , в целом выступали против отмены смертной казни. хотя движение действительно привлекло таких фигур, как президент Йельского университета Ноа Портер и президент Гарварда Томас Хилл .

Дэниел О'Коннелл , римско-католический лидер ирландцев в Ирландии, поддержал отмену рабства в Британской империи и в Америке. О'Коннелл сыграл ведущую роль в обеспечении католической эмансипации (устранении гражданских и политических недостатков католиков в Великобритании и Ирландии) и был одним из Уильяма Ллойда Гаррисона образцов . Гаррисон завербовал его для участия в американском аболиционизме. О'Коннелл, чернокожий аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд и священник-воздержанный Теоболд Мэйхью организовали петицию с 60 000 подписей, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену смертной казни.

Католическая церковь в Америке имела давние связи с рабовладельческими штатами Мэриленд и Луизиана. Несмотря на твердую позицию духовного равенства чернокожих и громкое осуждение рабства со стороны Папы Григория XVI в его булле In supremo apostolatus, изданной в 1839 году, американская церковь продолжала на деле, если не в публичном дискурсе, поддерживать интересы рабовладения. Епископ Нью-Йорка назвал петицию О'Коннелла подделкой и, если она подлинная, то необоснованным иностранным вмешательством. Епископ Чарльстона заявил, что, хотя католическая традиция выступает против работорговли, она ничего не имеет против рабства. Ни один американский епископ не поддерживал отмену рабства до Гражданской войны. Пока шла война, рабовладельцам продолжали причащаться.

Один историк заметил, что ритуальные церкви отделяют себя от еретиков, а не от грешников; он заметил, что епископалы и лютеране также приспособились к рабству. (Действительно, один южный епископальный епископ был генералом Конфедерации.) Однако причин было больше, чем религиозные традиции, поскольку англиканская церковь была официальной церковью на Юге в колониальный период. Она была связана с традициями землевладельцев, более богатых и образованных классов плантаторов, а также с южными традициями дольше, чем любая другая церковь. Кроме того, в то время как протестантские миссионеры Великого Пробуждения первоначально выступали против рабства на Юге, к началу десятилетий XIX века баптистские и методистские проповедники на Юге смирились с этим, чтобы евангелизировать фермеров и ремесленников. Во время Гражданской войны баптистская и методистская церкви раскололись на региональные ассоциации из-за рабства.

После провала О'Коннелла Американские ассоциации отмены распались; но гарнизоны редко впадали в «горькую враждебность» американских протестантов к Римской церкви. Некоторые сторонники рабства присоединились к « Незнайкам» после распада партий; но Эдмунд Куинси высмеивал это как рост гриба, отвлекающий от реальных проблем. Хотя законодательный орган Незнайки Массачусетса удостоил Гаррисона чести, он продолжал выступать против них как от нарушителей фундаментальных прав на свободу вероисповедания.

Первое издание «Хижина дяди Тома» , 1852 г., издание для США; опубликовано одновременно по обе стороны Атлантики американской писательницей Гарриет Бичер-Стоу .

Аболиционистское движение было усилено деятельностью свободных афроамериканцев , особенно в черной церкви, которые утверждали, что старые библейские оправдания рабства противоречат Новому Завету . Афроамериканских активистов и их произведения редко слышали за пределами чернокожего сообщества; однако они оказали влияние на некоторых сочувствующих белых людей, включая первого белого активиста, достигшего известности, Уильяма Ллойда Гаррисона , который был его самым эффективным пропагандистом. Усилия Гаррисона по привлечению красноречивых представителей привели к обнаружению бывшего раба Фредерика Дугласа , который в конечном итоге стал самостоятельным известным активистом.

Русское православие

Штаб-квартира Северо-Американской епархии Русской Православной Церкви была перенесена с Аляски в Калифорнию примерно в середине XIX века. Во второй половине того же века его снова перенесли, на этот раз в Нью-Йорк. Этот переход совпал с массовым движением униатов в Православную Церковь на востоке США. Это движение, увеличившее число православных христиан в Америке, возникло в результате конфликта между Джоном Айрлендом , политически влиятельным римско-католическим архиепископом Святого Павла, штат Миннесота , и Алексисом Тотом , влиятельным русинским католическим священником. Отказ архиепископа Ирландии принять о. Полномочия Тота как священника побудили о. Тота вернуться в Православную Церковь своих предков, что в дальнейшем привело к возвращению десятков тысяч других католиков-униатов в Северной Америке в Православную Церковь под его руководством и вдохновением.

По этой причине Ирландию иногда иронично называют «отцом Православной Церкви в Америке». Эти униаты были приняты в православие в действующую Северо-Американскую епархию Русской Православной Церкви. В то же время большое количество греков и других православных христиан также иммигрировали в Америку. В это время все православные христиане Северной Америки были объединены под омофором (церковной властью и защитой) Московского Патриарха через Северо-Американскую епархию Русской Церкви. Единство было не просто теоретическим, а реальным, поскольку другой епархии на континенте тогда не существовало. Под эгидой этой епархии, которой на рубеже ХХ века правил епископ (и будущий патриарх) Тихон , совершалось служение православным христианам разного этнического происхождения, как нерусским, так и русским; была учреждена сиро-арабская миссия под епископским руководством святителя Рафаила Бруклинского , который был первым православным епископом, рукоположенным в Америке.

Либеральное христианство

«Секуляризацию общества» относят ко времени Просвещения . В Соединенных Штатах религиозные обряды намного выше, чем в Европе, а культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.

Либеральное христианство , примером которого являются некоторые богословы, стремилось принести церквям новые критические подходы к Библии. Либеральное христианство, которое иногда называют либеральной теологией , представляет собой общий термин, охватывающий движения и идеи христианства 19 и 20 веков. Новые взгляды стали очевидными, и на первый план стала выходить практика подвергать сомнению почти общепринятую христианскую ортодоксальность.

В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья конфессий находились на подъеме, и значительное количество семинарий также вели и преподавали с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться к консервативному лагерю в американских семинариях и церковных структурах.

Фундаментализм

Христианский фундаментализм зародился как движение в конце 19 - начале 20 веков, направленное на отказ от влияния светского гуманизма и критики источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин «фундаменталист».

Особенно ориентируясь на критические подходы к интерпретации Библии и пытаясь заблокировать вторжение в свои церкви светских научных предположений, фундаменталисты выросли в различных конфессиях как независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства.

Со временем движение разделилось, и ярлык «фундаменталист» сохранился за более мелкими и более жесткими группами. Евангелисты стали основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и ранних идей движения.

Римский католицизм

Основная статья: История католицизма в Соединенных Штатах

Смотрите также: католицизм в Соединенных Штатах

К 1850 году католики стали крупнейшей конфессией страны. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия оно достигнет семи миллионов. Эти католики-иммигранты прибыли из Ирландии , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге принес бы усиление политической власти Римско-католической церкви и большее культурное присутствие, что привело к растущему страху перед католической «угрозой». К концу XIX века враждебность пошла на убыль; Американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством. Тем не менее, в 20 веке сохранялись опасения, что на правительство оказывается слишком большое «католическое влияние».

Антикатолицизм

Редакционная карикатура Томаса Наста 1876 года , изображающая епископов в виде крокодилов, нападающих на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.

Основная статья: Антикатолицизм

Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в XIX веке, когда протестантское население было встревожено притоком иммигрантов-католиков. Опасаясь конца времен , некоторые американские протестанты, считавшие себя избранным Богом народом , зашли так далеко, что заявили, что католическая церковь была вавилонской блудницей в Книге Откровения .

Возникшее в результате « националистическое » движение, получившее известность в 1840-х годах, было доведено до безумия антикатолицизма, что привело к массовым беспорядкам, поджогам католической собственности и убийствам католиков.

Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских иммигрантов-католиков обвинили в повышении налогов страны а также для распространения насилия и болезней.

Нативистское движение нашло выражение в национальном политическом движении под названием « Партия незнайки» 1850-х годов, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году.

Система католических приходских школ развивалась в начале-середине XIX века отчасти в ответ на антикатолическую предвзятость в американских государственных школах. Недавнюю волну вновь созданных протестантских школ иногда аналогичным образом связывают с преподаванием эволюции (в отличие от креационизма) в государственных школах.

Большинство штатов приняли поправку к конституции, названную « Поправки Блейна» , запрещающую использовать налоговые деньги для финансирования приходских школ, что, возможно, последовало за массовой иммиграцией из католической Ирландии после 1840-х годов. В 2002 году Верховный суд США частично отменил эти поправки, в теория, когда они постановили, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары сопровождают ребенка в школу, даже если она религиозная. Однако к 2009 году ни одна государственная школьная система не изменила свои законы, чтобы разрешить это.

Профсоюзное движение

Дополнительная информация: Рыцари Труда.

Католическая церковь сыграла заметную роль в формировании рабочего движения Америки. С началом значительной иммиграции в 1840-х годах Церковь в Соединенных Штатах была преимущественно городской, и ее лидеры, и прихожане обычно принадлежали к рабочему классу. В течение второй половины XIX века национализм, антикатолицизм и антиюнионизм объединились в республиканской политике, и католики тяготели к профсоюзам и Демократической партии.

Рыцари труда были первой профсоюзной организацией в Соединенных Штатах. В 1880-х годах это был крупнейший профсоюз в Соединенных Штатах, и, по оценкам, по крайней мере половина его членов были католиками (включая Теренса Паудерли , его президента с 1881 года).

В Rerum novarum (1891 г.) Папа Лев XIII раскритиковал концентрацию богатства и власти, выступил против злоупотреблений, с которыми сталкивались рабочие, и потребовал предоставить рабочим определенные права и правила техники безопасности. Он поддержал право на добровольные объединения, особо похвалив профсоюзы. В то же время он подтвердил защиту Церкви частной собственности, осудил социализм и подчеркнул необходимость того, чтобы католики формировали и присоединялись к союзам, которые не были скомпрометированы светскими и революционными идеологиями.

Rerum novarum дал католикам новый стимул к активному участию в рабочем движении, даже несмотря на то, что призывы к формированию именно католических профсоюзов были широко истолкованы как не имеющие отношения к плюралистическому контексту Соединенных Штатов. В то время как атеизм поддерживал многие европейские профсоюзы и стимулировал католических профсоюзных активистов формировать отдельные профсоюзные федерации, религиозный нейтралитет профсоюзов в США не дал такого стимула. Американские католики редко доминировали в профсоюзах, но они оказывали влияние на профсоюзы. Члены и лидеры католических профсоюзов сыграли важную роль в отходе американских профсоюзов от социализма.

Молодежные программы

Хотя в колониальную эпоху с детьми и молодежью обращались как с маленькими взрослыми, в девятнадцатом веке выросло осознание их особого статуса и потребностей, большие и малые конфессии начали специальные программы для своей молодежи. Протестантский богослов Гораций Бушнелл в книге «Христианское воспитание» (1847) подчеркнул необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии создали программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. Городские протестантские церковники создали межконфессиональные программы YMCA (а позже YWCA ) в городах с 1850-х годов. Методисты смотрели на свою молодежь как на потенциальных политических активистов, предоставляя им возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные отдельные церкви, интегрировали свою молодежь непосредственно в более широкую религиозную общину. Их молодость сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке организовали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики основали сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы, управляемые местными приходами. Некоторые немецкие лютеране Синода штата Миссури и голландские реформатские церкви также открыли приходские школы. В двадцатом веке все конфессии спонсировали такие программы, как бойскауты и девушки-скауты.

20 век

Социальное Евангелие

Основная статья: Социальное Евангелие

Социальное Евангелие процветало с 1890-х по 1920-е годы, призывая к применению христианской этики к социальным проблемам, особенно к вопросам социальной справедливости , таким как экономическое неравенство, бедность, алкоголизм, преступность, расовая напряженность, трущобы, плохая гигиена, детский труд, неадекватные профсоюзы, плохие школы и опасность войны. С богословской точки зрения социальные евангелисты стремились реализовать Молитву Господню (Матфея 6:10): « Царствие Твое Да приидет , да будет воля Твоя на земле , как и на небе». Обычно они были постмилленаристами ; то есть они считали, что Второе пришествие Христа не может произойти до тех пор, пока человечество не избавится от социальных зол человеческими усилиями. Социальное Евангелие было более популярно среди духовенства, чем среди мирян. Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом Прогрессивного движения , и большинство из них были теологически либеральными , хотя они, как правило, были консервативными, когда дело касалось их взглядов на социальные вопросы. В число важных лидеров входят Ричард Т. Эли , Джозайя Стронг , Вашингтон Гладден и Уолтер Раушенбуш .

Движение социального евангелия достигло своего пика в начале 20 века. Некоторые ученые утверждают, что ужасы, вызванные Первой мировой войной, оставили многих разочарованными в идеалах Социального Евангелия и обещаниях славного будущего для человечества. в то время как другие утверждают, что Первая мировая война фактически стимулировала реформаторские усилия социальных евангелистов. Теории об упадке социального евангелия после Первой мировой войны часто называют рост неоортодоксии фактором, способствующим упадку движения. Многие идеи социального евангелия вновь появились в Движении за гражданские права 1960-х годов. Принципы «социального евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как «Христиане против бедности » .

Суд над обезьяной Скоупса

Суд над обезьянами Скоупса был крупным рекламным мероприятием 1925 года, в ходе которого модернисты бросили вызов фундаменталистским убеждениям о Библии. Теннесси Технически это было уголовное дело, в котором использовался Закон Батлера , который объявлял незаконным в любой государственной школе «преподавание любой теории, отрицающей историю Божественного творения человека, как она преподается в Библии, и вместо этого учить, что человек произошел от низший класс животных». Это часто интерпретируется как означающее, что закон запрещает преподавание любого аспекта теории эволюции . в Соединенных Штатах Этот случай стал решающим поворотным моментом в споре о сотворении и эволюции .

После принятия Закона Батлера Американский союз гражданских свобод профинансировал судебное разбирательство, в котором из Дейтона, штат Теннесси, учитель средней школы по имени Джон Скоупс намеренно нарушил закон. Широко разрекламированный судебный процесс столкнул друг с другом двух выдающихся юристов того времени; трехкратный кандидат в президенты от Демократической партии Уильям Дженнингс Брайан Обвинение возглавлял , а от имени Скоупса выступал известный адвокат Кларенс Дэрроу . Скоупс был признан виновным, но обвинения были сняты по формальным причинам. Результатом стала многолетняя неудача в попытках фундаменталистов остановить преподавание эволюции.

Евангелизм

В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских конфессий, особенно тех, которые были более исключительно евангелистскими, и соответствующий упадок в основных либеральных церквях.

В 1950-е годы наблюдался бум евангелической церкви в Америке. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковных зданий было возведено в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , пережили заметный всплеск, вытеснив карикатуры на амвоновых проповедников фундаментализма. Стереотипы постепенно менялись.

Евангелисты столь же разнообразны, как и имена, которые появляются: Билли Грэм , Чак Колсон , Дж. Вернон МакГи или Джимми Картер , или даже евангелические учреждения, такие как теологическая семинария Гордона-Конвелла (Бостон) или евангелическая богословская школа Тринити (Чикаго). Несмотря на то, что в евангельском сообществе во всем мире существует разнообразие, узы, связывающие всех евангелистов, включают: «высокое мнение» о Священном Писании, веру в божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа. и другие.

Пятидесятничество

Пятидесятничество возникло и развилось в христианстве 20 века . Пятидесятническое движение имело свои корни в пиетизме и движении святости и возникло на собраниях в 1906 году в городской миссии на улице Азуза-стрит в Лос-Анджелесе , Калифорния.

Возрождение на Азуза-стрит возглавил Уильям Дж. Сеймур , афроамериканский проповедник, оно началось со встречи 14 апреля 1906 года в Африканской методистской епископальной церкви и продолжалось примерно до 1915 года. Пробуждение характеризовалось экстатическим духовным опытом, сопровождавшимся говорение на языках , драматические богослужения и межрасовое смешение. Это стало основным катализатором роста пятидесятничества, распространявшегося теми, кто испытал то, что они считали чудесным вмешательством Бога.

Многие пятидесятники используют термин «евангелисты », в то время как другие предпочитают термин «реставраторы» . Внутри классического пятидесятничества есть три основных направления: уэслианское – Святость , Высшая Жизнь и Единство .

Пятидесятничество позже породило харизматическое движение внутри уже существующих деноминаций; некоторые пятидесятники используют эти два термина как синонимы. Пятидесятничество насчитывает более 250 миллионов приверженцев по всему миру. Когда к харизматикам добавляются пятидесятники, это число почти удваивается и составляет четверть от 2 миллиардов христиан в мире.

Римский католицизм

К началу 20 века примерно шестая часть населения США была католиками. Современные иммигранты-католики приезжают в США из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие повлияли на католицизм в Соединенных Штатах. Например, во многих епархиях месса проводится как на испанском , так и на английском языке .

Восточное православие

Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет увеличила православную диаспору в США и других странах. Практически все православные национальности — греки, арабы, русские, сербы, албанцы, украинцы, румыны, болгары — представлены в США.

Многие православные церковные движения на Западе раздроблены из-за юрисдикционализма. Здесь группы делятся по этническому признаку как объединяющему признаку каждого движения. По мере того как старшие этнические миряне вымирают, все больше церквей открывается для новообращенных. Вначале перед этими новообращенными стояла непростая задача: выучить язык и культуру соответствующей православной группы, чтобы должным образом перейти в православие. Сейчас многие церкви совершают свои службы на английском, испанском или португальском языке (в зависимости от митрополита или округа).

Русское православие

В 1920 году Патриарх Тихон издал указ , согласно которому епархии Русской Церкви, отрезанные от управления высшей церковной властью (т. е. Святейшим Синодом и Патриархом), должны управляться самостоятельно до тех пор, пока не установится нормальные отношения с высшая церковная власть может быть восстановлена. На этом основании Северо-Американская епархия Русской Православной Церкви (известная как «Митрополия») продолжала существовать в режиме де-факто автономного самоуправления. Финансовые трудности, с которыми столкнулась Северо-Американская епархия в результате Русской революции, привели к определенному административному хаосу, в результате чего другие национальные православные общины Северной Америки обратились к церквям на своей родине за пастырской заботой и управлением.

Группа епископов, покинувших Россию после Гражданской войны в России, собралась в Сремски-Карловцах ( Югославия ) и заняла промонархическую позицию. Группа далее заявила, что выступает в качестве синода всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая по сей день включает значительную часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба митрополита продолжали время от времени поддерживать отношения с синодом в Карловцах.

В период между мировыми войнами Митрополия сосуществовала, а иногда и сотрудничала с независимым синодом, позже известным как Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ), иногда также называемым Русской Православной Церковью Заграницей. В конечном итоге пути этих двух групп разошлись. РПЦЗ, перенесшая свою штаб-квартиру в Северную Америку после Второй мировой войны, заявила, но не смогла установить юрисдикцию над всеми приходами русского происхождения в Северной Америке. Митрополия, как бывшая епархия Русской Церкви, смотрела на последнюю как на высшую церковную власть, хотя и от которой она была временно отрезана в условиях коммунистического режима в России.

После Второй мировой войны Московский Патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группировками. После возобновления связи с Москвой в начале 1960-х годов и получения автокефалии в 1970 году Митрополия стала называться Православной Церковью в Америке . Однако признание этого автокефального статуса не является универсальным, поскольку Вселенский Патриарх (при котором находится Греческая Православная Архиепископия Америки ) и некоторые другие юрисдикции не приняли его. Тем не менее, Вселенский Патриарх, Патриарх Московский и другие юрисдикции находятся в общении , при этом происходит потепление отношений между ПЦА и РПЦЗ . Тем самым Московский Патриархат отказался от своих прежних канонических претензий в США и Канаде.

Национальные ассоциации

Федеральный совет церквей , основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформировании государственной и частной политики, особенно потому, что они повлияли на жизнь тех, кто живет в бедности, и разработал всеобъемлющее и широко обсуждаемое Социальное кредо , которое служило гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшению американской жизни. жизнь.

В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальным советом церквей , или NCC) представлял собой существенное расширение развития экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. В 2012 году NCC является совместным предприятием 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах, насчитывающим 100 000 местных общин и 40 000 000 приверженцев. В состав его членов входят основные протестантские , православные , афроамериканские, евангелические и исторические церкви мира. NCC сыграл заметную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемой Пересмотренной стандартной версии Библии, за которой последовала обновленная и нейтральная с точки зрения пола Новая исправленная стандартная версия , первый перевод, который извлек выгоду из открытия Свитки Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.

Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь насчитывает 7 членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в оппозиции к тому, что стало Национальным советом церквей. Штаб-квартира организации находится в Вифлееме, штат Пенсильвания. ACCC имеет братские отношения с Международным советом христианских церквей. Макинтайр пригласил евангелистов за «Единое действие» присоединиться к ним, но те, кто собрался в Сент-Луисе, отклонили это предложение.

национальная конференция «Объединенных действий среди евангелистов» В апреле 1942 года была созвана . Национальная ассоциация евангелистов была сформирована группой из 147 человек, которые встретились в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Организация называлась Национальная ассоциация евангелистов за единые действия, вскоре сокращенная до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время в организации насчитывается 60 деноминаций и около 45 000 церквей. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NEA имеет братские отношения со Всемирным евангелическим братством .

Закон штата Орегон об обязательном образовании

Основная статья: Закон штата Орегон об обязательном образовании

После Первой мировой войны некоторые штаты, обеспокоенные влиянием иммигрантов и «иностранными» ценностями, обратились за помощью к государственным школам. Штаты разработали законы, призванные использовать школы для продвижения общей американской культуры.

В 1922 году Великая масонская ложа Орегона выступила спонсором законопроекта, требующего от всех детей школьного возраста посещать государственные школы. При поддержке Ку-клукс-клана и губернатора-демократа Уолтера М. Пирса , одобренного кланом, Закон об обязательном образовании был принят 115 506 голосами против 103 685. Его основной целью было закрытие католических школ в Орегоне, но это также затронуло другие частные и военные школы. Конституционность закона была оспорена в суде и в конечном итоге отменена Верховным судом в деле «Пирс против Общества сестер» (1925 г.), прежде чем он вступил в силу.

Закон заставил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле «Пирс против Общества сестер» (1925 г.) Верховный суд США объявил Закон штата Орегон об обязательном образовании неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией приходской школьной системы».

Мартин Лютер Кинг-младший, 1964 год.

Движение за гражданские права

Будучи центром общественной жизни, афроамериканские церкви играли ведущую роль в Движении за гражданские права . Их история как фокуса черного сообщества и связующего звена между черным и белым мирами сделала их естественными для этой цели.

Преподобный Мартин Лютер Кинг-младший был одним из многих известных чернокожих служителей, участвовавших в движении. Он помог основать Конференцию христианских лидеров Юга (1957 г.), став ее первым президентом. В 1964 году Кинг получил Нобелевскую премию мира за усилия по прекращению сегрегации и расовой дискриминации посредством ненасильственного гражданского неповиновения . Кинг был убит в 1968 году.

Ральф Абернати , Бернард Ли , Фред Шаттлсуорт , К. Т. Вивиан и Джесси Джексон входят в число многих известных министров-активистов. Они были особенно важны в последние годы движения, в 1950-х и 1960-х годах.

См. также

• Католический общественный активизм в Соединенных Штатах
• Христианство в Соединенных Штатах
• История религии в Соединенных Штатах
• История римского католицизма в США
• Религия в Соединенных Штатах

Дальнейшее чтение

Основная статья: История религии в Соединенных Штатах § Библиография

• Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972) стандартный отрывок из истории и текстовый поиск
• Олбрайт, Раймонд В. История протестантской епископальной церкви (1964)
• Балмер, Рэндалл. Протестантизм в Америке (2005)
• Брекус, Кэтрин А. Незнакомцы и паломники: женщины проповедуют в Америке, 1740–1845 гг. U of North Carolina Press, онлайн-издание 1998 г. Архивировано 12 января 2011 г. в Wayback Machine.
• Бономи, Патрисия У. Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке Oxford University Press, онлайн-издание 1988 г. Архивировано 21 июля 2012 г. в Wayback Machine.
• Батлер, Джон. Купаться в море веры: христианизация американского народа. 1990.
• Батлер, Джон и др. Религия в американской жизни: Краткая история (2011)
• Долан, Джей П. Американский католический опыт (1992)
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства (1989). отрывок и текстовый поиск
• Джонсон, Пол, изд. Афро-американское христианство: Очерки истории, (1994) полный текст онлайн бесплатно
• Келлер, Розмари Скиннер и Розмари Рэдфорд Рютер, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.)
• Маклафлин, Уильям Г. Возрождение, пробуждение и реформа: очерк о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 (1978), отрывок и текстовый поиск .
• Моу, Ричард Дж. и Марк А. Нолл. Замечательные слова жизни: Гимны в американской протестантской истории и теологии, (2004) отрывок и текстовый поиск
• Нолл, Марк А. Американское евангелическое христианство: Введение (2000), отрывок и текстовый поиск
• Родригес, Хуан. «Учитель года». (2000)
• Твид, Томас, изд. Пересказывая религиозную историю США, (1997) полный текст онлайн бесплатно
• Виггер, Джон Х. и Натан О. Хэтч. Методизм и формирование американской культуры. (2001) отрывок и текстовый поиск

С 1900 года

• Аллитт, Патрик. Религия в Америке с 1945 года: история (2004), очень хороший обзор
• Балмер, Рэндалл. Отрывок из Энциклопедии евангелизма (2002) и текстовый поиск
• Карпентер, Джоэл А. Возродите нас снова: Пробуждение американского фундаментализма (1999), хорошее освещение фундаментализма с 1930 года.
• Кертис, Сьюзен. Всепоглощающая вера: социальное евангелие и современная американская культура. (1991).
• Хейн, Дэвид. Нобл Пауэлл и епископальный истеблишмент в двадцатом веке . (2001, 2007.)
• Марти, Мартин Э. Современная американская религия, Vol. 1: Ирония всего этого, 1893–1919 (1986); Современная американская религия. Том. 2: Шум конфликта, 1919–1941 (1991); Современная американская религия, Том 3: Неделимый под Богом, 1941–1960 (1999), стандартная научная история
• Марсден, Джордж М. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма двадцатого века, 1870–1925 (1980). очень важное историческое онлайн-издание
• Мейер, Дональд. Протестантский поиск политического реализма, 1919-1941 , (1988) в электронных книгах ACLS
• Моррис, Чарльз. Американский католик: Святые и грешники, построившие самую могущественную церковь Америки (2011), популярная история
• Ричи, Рассел Э. и др. ред. Объединенный методизм и американская культура. Том. 1, Экклезиология, миссия и идентичность (1997); Том. 2. Люди, называемые методистами: формы и реформы их жизни (1998); Том. 3. Доктрины и дисциплина (1999); Том. 4. Вопросы для церкви двадцать первого века. (1999), исторические очерки ученых; сосредоточьтесь на 20 веке