Религия в ранней Вирджинии

История религии в ранней Вирджинии начинается с основания колонии Вирджиния, в частности, с начала англиканских служб в Джеймстауне в 1607 году. В 1619 году англиканская церковь стала официальной церковью во всей колонии Вирджиния , став доминирующей религиозной церковью. культурная и политическая сила. На протяжении XVIII века его власти все чаще бросали вызов протестантские инакомыслящие и религиозные движения. После Американской революции и политической независимости от Великобритании в 1786 году Статут Вирджинии о свободе вероисповедания упразднил Англиканскую церковь, прекратив общественную поддержку и полностью легализовав публичную и частную практику других религиозных традиций.

Фон

После начала Колумбийского обмена в 1492 году последующие волны европейской колонизации Америки совпали с протестантской Реформацией и Контрреформацией . С началом английской Реформации в 1530-х годах Англия отделилась от Римско-католической церкви и сформировала Англиканскую церковь в качестве своей официальной религии (статус, который оспаривался до конца 17 века). В свою очередь, внутри Англии многочисленные группы протестантов (совместно называемые английскими диссентерами ) откололись от англиканской церкви по богословским и литургическим причинам. Растущая враждебность и споры ( часто кровавые ) в Европе между католиками и различными группами протестантов будут влиять на усилия по европейской колонизации и, в свою очередь, влиять на внутренние отношения между колонистами в 17 и 18 веках.

В 1570 году группа испанских миссионеров- иезуитов основала миссию Ахакан в месте, которое впоследствии стало регионом Тайдуотер в Вирджинии (ее точное местонахождение неизвестно). Все миссионеры, кроме одного, были убиты в 1571 году коренным населением. Впоследствии католические церкви не будут основаны на будущей территории Вирджинии до окончания американской революции. Несмотря на это, археологические открытия католических артефактов на территории Джеймстауна привели к предположению, что по крайней мере некоторые из первых поселенцев Джеймстауна могли быть криптокатоликами. ^{[ 1 ]}

Приход англиканства

Англиканство пришло в Америку (и особенно в то, что тогда считалось «Вирджинией») вместе со злополучной колонией Роанок (расположенной на территории современной Северной Каролины ). За его короткое существование были зарегистрированы первые крещения в англиканской церкви в Северной Америке.

Англиканский капеллан Роберт Хант был среди первой группы английских колонистов, прибывших в Вирджинию в 1607 году (и среди погибших к 1608 году). На посту капеллана его сменил Ричард Бак , который служил на этом посту до своей смерти в 1624 году. К тому времени, когда в 1624 году лондонская компания Вирджиния была распущена, власти Англии отправили в колонию 22 англиканских священнослужителя.

Ранние миссионеры

долгом Религиозные лидеры в Англии считали своим миссионерским принести христианство (или, точнее, религиозные обычаи и верования англиканской церкви, в отличие от латинского вторжения в Центральную и Южную Америку) коренным американцам.

Существовало предположение, что их собственные «ошибочные» духовные убеждения во многом были результатом отсутствия образования и грамотности, поскольку у поухатанов не было необходимости в письменности. Следовательно, обучение их этим навыкам логически привело бы к тому, что англичане считали «просвещением» в своей религиозной практике, и привело бы их в лоно церкви, которая была частью правительства и, следовательно, формой контроля. Одним из первых таких миссионеров был преподобный Александр Уитакер , служивший с 1611 года до своей смерти в 1616 году. Попытки начала 17 века основать школу для индейцев Вирджинии в Хенрикусе были оставлены после индейской резни 1622 года и не будут продолжены. произойдет в течение еще одного столетия.

За исключением племени Нансемонд , которое обратилось в христианство в 1638 году, и нескольких изолированных особей на протяжении многих лет, другие племена Поухатан в целом не полностью обратились в христианство до 1791 года. ^{[ 2 ]}

Основанная церковь

была Англиканская церковь официально основана в колонии в 1619 году. На практике это означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и оказание помощи бедным, в дополнение к зарплате священника. .

Англиканские приходы

Как и в Англии, приход стал единицей местного значения, равной по власти и практическим аспектам другим организациям, таким как суды и даже Палата горожан и Губернаторский совет (две палаты Генеральной Ассамблеи Вирджинии ).

Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, поскольку приходские церкви должны были располагаться достаточно близко, чтобы люди могли ездить на богослужения, присутствие которых ожидалось от всех. Расширение и разделение церковных приходов последовало за ростом населения. Цель приходской системы Вирджинии заключалась в том, чтобы разместить церковь на расстоянии не более шести миль (10 км) — легкого расстояния езды — от каждого дома в колонии. Точно так же графства , вскоре после их первоначального основания в 1634 году, известные как графства, планировалось расположить на расстоянии не более одного дня езды от всех жителей, чтобы можно было практически заниматься судом и другими делами.

Приход обычно духовно возглавлялся настоятелем и управлялся комитетом мирян, обычно уважаемым в общине, который был известен как ризница . В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике приход контролировала местная ризница. ^{[ 3 ]} Действительно, существовало жесткое политическое сопротивление наличию епископа в колонии; самими англиканскими священниками руководил непосредственно епископ Лондона . К 1740-м годам в основанной англиканской церкви по всей колонии насчитывалось около 70 приходских священников.

В приходах обычно была церковная ферма (или « глебе »), которая помогала поддерживать их финансово. ^{[ 4 ]} Каждый окружной суд передал налоги местной ризнице. Ризница предоставила священнику участок площадью 200 или 300 акров (1,2 км2). ²), дом и, возможно, какой-нибудь домашний скот. Приход платил ему годовую зарплату в размере 16 000 фунтов табака плюс 1 фунт (20 шиллингов) за каждую свадьбу и похороны. Хотя священники и не были бедны, они жили скромно, и их возможности для улучшения были невелики.

После того, как неурожай привел к подскоку цен на табак, в 1758 году Генеральная Ассамблея приняла Закон о двух пенни , позволяющий духовенству вместо этого получать зарплату из расчета два пенса за фунт причитающегося им табака. Закон был аннулирован правительством Великобритании, что вызвало гнев некоторых колонистов и привело к громкому иску духовенства о выплате задолженности по заработной плате, который стал известен как « Дело Парсона» .

Альтернативы существующей церкви

По словам служителей, которые жаловались, что люди спят, перешептываются, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в пространство. ^{[ 5 ]} Отсутствие городов означало, что церкви приходилось обслуживать разбросанные поселения, а острая нехватка обученных служителей означала, что благочестие было трудно практиковать вне дома. Некоторые служители решили эту проблему, поощряя прихожан становиться набожными дома, используя Книгу общих молитв для частной молитвы и молитвы. Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, помимо непопулярных формальных церковных служб. Однако упор на частную преданность ослабил потребность в епископе или крупной официальной церкви, какой хотел Блэр. Акцент на личном благочестии открыл путь Первому Великому Пробуждению , которое оттолкнуло людей от устоявшейся церкви. ^{[ 6 ]}

В 1689 году Парламентский акт о терпимости разрешил свободу вероисповедания некоторым протестантским группам нонконформистов в Англии с определенными условиями и юридическими ограничениями. Подобная толерантность была введена в Вирджинии. Баптисты, немецкие лютеране и пресвитериане финансировали своих собственных служителей и выступали за упразднение англиканской церкви. Однако к середине 18 века баптисты и пресвитериане столкнулись с растущими преследованиями; между 1768 и 1774 годами около половины баптистских служителей Вирджинии были заключены в тюрьму за проповеди.

Большинство семей, особенно в глубинке страны, не имели никакой религиозной принадлежности, а их низкие моральные стандарты шокировали настоящих англичан. ^{[ 7 ]} Баптисты, методисты, пресвитериане и другие евангелисты прямо бросили вызов этим слабым моральным стандартам и отказались терпеть их в своих рядах. Евангелисты считали греховными традиционные стандарты мужественности, которые вращались вокруг азартных игр, пьянства и драк, а также произвольного контроля над женщинами, детьми и рабами. Религиозные общины ввели в действие новые стандарты, создав новую мужскую руководящую роль, которая следовала христианским принципам и стала доминирующей в 19 веке. ^{[ 8 ]}

Пресвитериане

Пресвитериане были евангелистскими диссидентами, в основном американцами шотландско-ирландского происхождения , которые обосновались в Вирджинии между 1740 и 1758 годами, непосредственно перед баптистами. Церковь Шотландии впервые приняла пресвитерианские идеи в 1560-х годах, что привело ее к продолжающемуся конфликту с Англиканской церковью после Союза Корон .

Там, где пресвитериане доминировали в приходе и округе, они могли осуществлять власть через ризницу установленной церкви, состав которой отражал их лидерство и влияние. Например, пресвитериане заняли по крайней мере девять из двенадцати должностей в первой ризнице прихода Огаста в Стонтоне, штат Вирджиния, основанного в 1746 году. ^{[ 9 ]}

Первое Великое Пробуждение повлияло на этот регион в 1740-х годах, в результате чего Сэмюэля Дэвиса в 1747 году отправили из Пенсильвании, чтобы он возглавил и служил религиозным инакомыслящим в округе Ганновер, штат Вирджиния . В конце концов он помог основать первую пресвитерию в Вирджинии ( пресвитерию Ганновера) . ^{[ 10 ]}), евангелизированные рабы (замечательные для своего времени, ^{[ 11 ]}), и оказал влияние на молодого Патрика Генри , который путешествовал со своей матерью, чтобы слушать проповеди. ^{[ 12 ]}

Спенглер (2008) утверждает, что пресвитериане были более энергичны и проводили службы чаще, лучше приспособленные к пограничным условиям колонии. Пресвитерианство росло в приграничных районах, где англикане не произвели большого впечатления, особенно в западных районах Пьемонта и долине Вирджинии. Необразованных белых и черных привлекало эмоциональное поклонение этой деноминации, ее акцент на библейской простоте и пение псалмов. Пресвитериане представляли собой срез общества; они были вовлечены в рабовладение и патриархальные способы ведения домашнего хозяйства, в то время как в правительстве пресвитерианской церкви было мало демократических элементов. ^{[ 13 ]} Некоторые местные пресвитерианские церкви, такие как Брири в округе Принс-Эдвард, владели рабами. Церковь Брири приобрела пять рабов в 1766 году и собрала деньги на церковные расходы, сдав их в аренду местным плантаторам. ^{[ 14 ]}

Баптисты

С помощью Первого Великого Пробуждения и многочисленных странствующих самопровозглашенных миссионеров к 1760-м годам баптисты привлекли жителей Вирджинии, особенно бедных белых фермеров, в новую, гораздо более демократическую религию. На службах приветствовались рабы, и многие в это время стали баптистами.

Баптистские службы были очень эмоциональными; единственным ритуалом было крещение, которое применялось путем погружения (а не окропления, как у англиканцев) только в отношении взрослых. В отличие от низких моральных стандартов, преобладающих в колонии, баптисты строго соблюдали свои собственные высокие стандарты личной морали, уделяя особое внимание сексуальным проступкам, пьянству, легкомысленным тратам, пропуску служб, ругательствам и разгулу. Церковные суды проводились часто, и членов, не подчинявшихся ученикам, исключали. ^{[ 15 ]}

Некоторые известные первые баптистские служители в Вирджинии включают Джона Леланда и Элайджу Бейкера . ^{[ 16 ]}

Историки обсуждают последствия религиозного соперничества для американской революции. Фермеры-баптисты действительно ввели новую эгалитарную этику, которая в значительной степени вытеснила полуаристократическую этику англиканских плантаторов. Однако обе группы поддержали революцию. Был резкий контраст между аскетизмом простых баптистов и богатством англиканских плантаторов, контролировавших местное самоуправление. Дисциплина баптистской церкви, ошибочно принятая дворянством за радикализм, способствовала смягчению беспорядков. По мере увеличения плотности населения окружной суд и англиканская церковь смогли усилить свою власть. Баптисты энергично протестовали; возникший социальный беспорядок возник главным образом из-за игнорирования правящим дворянством общественных нужд. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангелическим» и «дворянским» стилями. ^{[ 17 ]} Сила организации евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами традиционной структуры власти. ^{[ 18 ]} Борьба за религиозную терпимость разразилась и развернулась во время Американской революции, когда баптисты в союзе с англиканами Томасом Джефферсоном и Джеймсом Мэдисоном успешно работали над уничтожением англиканской церкви. ^{[ 19 ]}

Первое известное заключение баптистов в Вирджинии произошло в округе Спотсильвания 4 июня 1768 года, когда шериф арестовал Джона Уоллера, Льюиса Крейга, Джеймса Рида, Джеймса Чайлза и Уильяма Маша, которые все были сепаратистами. Прокурор настаивал на том, что «эти люди — великие нарушители общественного порядка; они не могут встретить человека на дороге, но должны вбить ему в глотку текст Священного Писания». ^{[ 20 ]} Одним из последних баптистских служителей, попавших в тюрьму, был Элайджа Бейкер в 1778 году, который провел 56 дней в ожидании суда в округе Аккомак, штат Вирджиния. После Войны за независимость англикане потеряли большую часть своего влияния, но некоторый уровень преследований баптистов продолжался до тех пор, пока система не была полностью упразднена Статутом Вирджинии о свободе вероисповедания в 1786 году.

Методисты

Методизм возник в 18 веке как движение внутри англиканской церкви. Методистские миссионеры действовали активно в поздний колониальный период. С 1776 по 1815 год методистский епископ Фрэнсис Эсбери совершил 42 поездки в западные части Вирджинии, чтобы посетить методистские общины.

Методисты призывали положить конец рабству и приветствовали свободных чернокожих и рабов, играющих активную роль в общинах. Подобно баптистам, методисты обращали в веру рабов и свободных чернокожих и оказывали им больший прием, чем в англиканской церкви. Некоторые чернокожие были выбраны проповедниками. Во время Войны за независимость около 700 рабов-методистов искали свободу в тылу британцев. Британцы перевезли их и других черных лоялистов , как их называли, для переселения в свою колонию Новую Шотландию . В 1791 году Великобритания помогла некоторым черным лоялистам, столкнувшимся с расизмом среди других лоялистов, а также проблемами с климатом и предоставленной им землей, переселиться в Сьерра-Леоне в Африке. ^{[ 21 ]}

После революции, в 1780-х годах, странствующие методистские проповедники несли в своих седельных сумках по всему штату копии петиции против рабства, призывающей положить конец рабству. Кроме того, они поощряли рабовладельцев освобождать своих рабов. Так много рабовладельцев сделали это, что доля свободных чернокожих в Вирджинии в первые два десятилетия после Войны за независимость выросла с менее чем одного процента до 7,3 процента населения. ^{[ 22 ]}

В то же время были распространены встречные петиции. Петиции были представлены Ассамблее; они обсуждались, но никаких законодательных мер принято не было, и после 1800 года религиозное сопротивление рабству постепенно уменьшилось, поскольку оно вновь обрело экономическое значение после изобретения хлопкоочистительной машины . ^{[ 23 ]}

Религиозная свобода и упразднение

В начале американской революции англиканские патриоты осознали, что им нужна поддержка инакомыслящих для эффективной мобилизации во время войны, поэтому они удовлетворили большинство требований инакомыслящих в обмен на их поддержку военных усилий. ^{[ 24 ]} Во время войны 24 (19%) из 124 англиканских министров были активными лоялистами. Обычно они отправлялись в изгнание, и Британия оплачивала часть их финансовых потерь. ^{[ 25 ]}

После победы Америки в войне англиканский истеблишмент стремился восстановить государственную поддержку религии. Эта попытка провалилась, когда неангликане поддержали «Законопроект об установлении религиозной свободы» Томаса Джефферсона, который в конечном итоге стал законом в 1786 году. Когда свобода религии стала новым лозунгом, англиканская церковь была упразднена в Вирджинии. Когда это было возможно, богослужение продолжалось в обычном порядке, но местная ризница больше не распределяла налоги и не выполняла функций местного правительства, таких как помощь бедным. Преосвященный Джеймс Мэдисон (1749–1812), двоюродный брат патриота Джеймса Мэдисона , был назначен в 1790 году первым епископальным епископом Вирджинии и постепенно восстановил деноминацию в рамках свободы выбора веры и вероисповедания. ^{[ 26 ]}

В то же время статут открыл путь новым религиозным традициям. Первая еврейская синагога в Вирджинии была основана в 1789 году Кахал Кадош Бет Шаломе . Строительство церкви Святой Марии в Александрии было начато в 1795 году и стало первой католической церковью в Вирджинии после неудавшейся иезуитской миссии в 16 веке.

Принцип ликвидации впоследствии будет включен в Первую поправку к Конституции США , ратифицированную в декабре 1791 года.

Закон о Глебе 1802 года в Вирджинии привел к продаже или передаче пустующих земель епископальных/англиканских приходов, часто другим более активным церковным конгрегациям/конфессиям.

См. также

Ссылки

^ «Тайный католик в Джеймстауне?» . 28 июля 2015 г.
^ Раунтри с. 161–162, 168–170, 175
^ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007) ISBN 978-0-945015-28-4
^ Филип Александр, Брюс, Институциональная история Вирджинии в семнадцатом веке: исследование религиозного, морального, образовательного, правового, военного и политического состояния народа, основанное на оригинальных и современных записях (1910), стр. 55–177
^ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви, сентябрь 2008 г., Vol. 77 Выпуск 3, стр. 596–628.
^ Эдвард Л. Бонд, «Англиканское богословие и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40.
^ Чарльз Вудмейсон , Бэккантри Каролины накануне революции: журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, англиканский странствующий изд. Ричард Дж. Хукер (1969)
^ Джанет Мур Линдман, «Действуя мужественным христианином: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly, апрель 2000 г., Vol. 57 Выпуск 2, стр. 393–416.
^ История епископальной церкви Троицы, Стонтон, Вирджиния
^ Джеймс Х. Смайли , http://pres-outlook.net/reports-a-resources3/presbyterian-heritage-articles3/846.html Проверено 18 сентября 2012 г.
^ Президенты Принстона с сайта Princeton.edu. Проверено 18 сентября 2012 г.
^ Энциклопедия Вирджинии http://www.encyclepediavirginia.org/Great_Awakening_in_Virginia_The
^ Джуэл Л. Спенглер, Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008) ISBN 978-0-8139-2679-7
↑ Дженнифер Оаст, «Худший вид рабства: пресвитерианские церкви, владеющие рабами, в округе Принс-Эдвард, штат Вирджиния», Журнал южной истории, ноябрь 2010 г., том. 76 Выпуск 4, стр. 867–900.
^ Спенглер, Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (2008)
^ «Элайджа Бейкер» . База данных исторических маркеров .
^ Ричард Р. Биман, «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: округ Люненбург, 1746–1774 годы», William and Mary Quarterly 1978 35 (3): 455–476
^ Дж. Стивен Кролл-Смит, «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777», Journal of Southern History 1984 50 (4): 551–568
^ Рис Исаак, «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775 гг.», William and Mary Quarterly 1974 31 (3): 345–368
^ Роберт Л. Сондерс-младший (1977). История Графтонской баптистской церкви . Марк Энтерпрайзис.
^ Кассандра Пибус, «Один воинствующий святой: много путешествовавшая жизнь Мэри Перт», Журнал колониализма и колониальной истории, зима 2008 г., Том. 9 Выпуск 3, стр6+
^ Питер Колчин, Американское рабство, с. 73
^ Ричард К. Макмастер, «Свобода или собственность? Методистская петиция об эмансипации в Вирджинии, 1785 г.», « История методистов», октябрь 1971 г., Vol. 10 Выпуск 1, стр. 44–55.
^ Джон А. Рагоста, «Борьба за свободу: борьба несогласных Вирджинии за религиозную свободу во время американской революции», Журнал истории и биографии Вирджинии, 2008, Vol. 116 Выпуск 3, стр. 226–261.
^ Отто Лоренц, «Страстный лоялист Вирджинии и пионер Нью-Брансуика: преподобный Джон Агнью», Англиканская и епископальная история (2007) 76 № 1, стр. 29+, примечание 70
^ Томас Э. Бакли, Церковь и государство в революционной Вирджинии, 1776–1787 (1977)

Дальнейшее чтение

Биман, Ричард Р. «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: округ Луненбург, 1746–1774 годы», William and Mary Quarterly (1978), 35 № 3, стр. 455–476 в JSTOR
Биллингс, Уоррен М., Джон Э. Селби и Тад В. Тейт. Колониальная Вирджиния: История (1986)
Блоссер, Джейкоб М. «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви (2008) 77 № 3, стр. 596–628.
Бонд, Эдвард Л. и Джоан Р. Гундерсен. Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007)
Бонд, Эдвард Л. «Англиканское богословие и религиозность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии (1996) 104 № 3, стр. 313–40
Бонд, Эдвард Л. Проклятые души в табачной колонии: религия в Вирджинии семнадцатого века (2000),
Брюс, Филип Александр. Институциональная история Вирджинии в семнадцатом веке: исследование религиозного, морального, образовательного, правового, военного и политического состояния народа, основанное на оригинальных и современных записях (1910), онлайн-издание
Бакли, Томас Э. Церковь и государство в революционной Вирджинии, 1776–1787 (1977)
Гевер, Уэсли Марш. Великое пробуждение в Вирджинии, 1740–1790 (1965)
Гундерсен, Джоан Р. Англиканское служение в Вирджинии, 1723–1766: исследование социального класса (Гарланд, 1989)
Гундерсен, Джоан Резнер. «Двойные узы расы и пола: черные и белые женщины в колониальном приходе Вирджинии». Журнал южной истории (1986): 351–372. в JSTOR
Айронс, Чарльз Ф. Истоки прорабского христианства: белые и черные евангелисты в колониальной и довоенной Вирджинии (2009)
Исаак, Рис. «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775 годы», William and Mary Quarterly (1974), 31 № 3, стр. 345–368 в JSTOR.
Исаак, Рис. Преобразование Вирджинии, 1740–1790 посвященный религии и морали. (1982, 1999) Лауреат Пулитцеровской премии, онлайн-обзор,
Кролл-Смит, Дж. Стивен «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777», Journal of Southern History (1984) 50 № 4, стр. 551–568 в JSTOR
Линдман, Джанет Мур. «Действовать как мужественный христианин: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly (2000), 57 № 2, стр. 393–416 в JSTOR.
Лоренц, Отто. «Страстный лоялист Вирджинии и пионер Нью-Брансуика: преподобный Джон Агнью», Англиканская и епископальная история (2007) 76 № 1, стр. 29+
Макмастер, Ричард К. «Свобода или собственность? Методистская петиция об освобождении Вирджинии, 1785», « История методистов » (1971) 10 № 1, стр. 44–55.
Нельсон, Джон Благословенная компания: приходы, пасторы и прихожане в англиканской Вирджинии, 1690–1776 (2001)
Пейн, Роджер М. «Новый свет в округе Ганновер: евангелическое инакомыслие в Пьемонте, Вирджиния, 1740–1755». Журнал южной истории (1995): 665–694. в JSTOR
Рагоста, Джон А. Источник свободы: как религиозные инакомыслящие в Вирджинии помогли выиграть американскую революцию и обеспечить религиозную свободу (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2010)
Рагоста, Джон Религиозная свобода: наследие Джефферсона, кредо Америки (Шарлоттсвилл: University of Virginia Press, 2013)
Рутман, Дарретт Б. и Анита Х. Рутман. Место во времени: округ Миддлсекс, Вирджиния, 1650–1750 (1984), новая социальная история
Спенглер, Джуэл Л. Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008)
Вертенбейкер, Томас Дж. Формирование колониальной Вирджинии , включая патрициев и плебеев в Вирджинии (1910), полный текст онлайн ; Вирджиния при Стюартах (1914) полный текст онлайн ; и Плантаторы колониальной Вирджинии (1922) полный текст онлайн ; хорошо написано, но устарело
Победитель, Лорен Ф. Веселая и удобная вера: англиканская религиозная практика в элитных семьях Вирджинии восемнадцатого века (Йельский университет, 2010).

Первоисточники

Вудмейсон, Чарльз. Бэккантри Каролины накануне революции: журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, англиканский странствующий изд. Ричарда Дж. Хукера (1969) и важный первоисточник

[1] «Тайный католик в Джеймстауне?» . 28 июля 2015 г.

[2] Раунтри с. 161–162, 168–170, 175

[3] Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007) ISBN 978-0-945015-28-4

[4] Филип Александр, Брюс, Институциональная история Вирджинии в семнадцатом веке: исследование религиозного, морального, образовательного, правового, военного и политического состояния народа, основанное на оригинальных и современных записях (1910), стр. 55–177

[5] Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви, сентябрь 2008 г., Vol. 77 Выпуск 3, стр. 596–628.

[6] Эдвард Л. Бонд, «Англиканское богословие и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40.

[7] Чарльз Вудмейсон , Бэккантри Каролины накануне революции: журнал и другие сочинения Чарльза Вудмейсона, англиканский странствующий изд. Ричард Дж. Хукер (1969)

[8] Джанет Мур Линдман, «Действуя мужественным христианином: белая евангелическая мужественность в революционной Вирджинии», William & Mary Quarterly, апрель 2000 г., Vol. 57 Выпуск 2, стр. 393–416.

[9] История епископальной церкви Троицы, Стонтон, Вирджиния

[10] Джеймс Х. Смайли , http://pres-outlook.net/reports-a-resources3/presbyterian-heritage-articles3/846.html Проверено 18 сентября 2012 г.

[11] Президенты Принстона с сайта Princeton.edu. Проверено 18 сентября 2012 г.

[12] Энциклопедия Вирджинии http://www.encyclepediavirginia.org/Great_Awakening_in_Virginia_The

[13] Джуэл Л. Спенглер, Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (University Press of Virginia, 2008) ISBN 978-0-8139-2679-7

[14] Дженнифер Оаст, «Худший вид рабства: пресвитерианские церкви, владеющие рабами, в округе Принс-Эдвард, штат Вирджиния», Журнал южной истории, ноябрь 2010 г., том. 76 Выпуск 4, стр. 867–900.

[15] Спенглер, Возрождение вирджинцев: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (2008)

[16] «Элайджа Бейкер» . База данных исторических маркеров .

[17] Ричард Р. Биман, «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: округ Люненбург, 1746–1774 годы», William and Mary Quarterly 1978 35 (3): 455–476

[18] Дж. Стивен Кролл-Смит, «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777», Journal of Southern History 1984 50 (4): 551–568

[19] Рис Исаак, «Евангелическое восстание: природа вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775 гг.», William and Mary Quarterly 1974 31 (3): 345–368

[20] Роберт Л. Сондерс-младший (1977). История Графтонской баптистской церкви . Марк Энтерпрайзис.

[21] Кассандра Пибус, «Один воинствующий святой: много путешествовавшая жизнь Мэри Перт», Журнал колониализма и колониальной истории, зима 2008 г., Том. 9 Выпуск 3, стр6+

[22] Питер Колчин, Американское рабство, с. 73

[23] Ричард К. Макмастер, «Свобода или собственность? Методистская петиция об эмансипации в Вирджинии, 1785 г.», « История методистов», октябрь 1971 г., Vol. 10 Выпуск 1, стр. 44–55.

[24] Джон А. Рагоста, «Борьба за свободу: борьба несогласных Вирджинии за религиозную свободу во время американской революции», Журнал истории и биографии Вирджинии, 2008, Vol. 116 Выпуск 3, стр. 226–261.

[25] Отто Лоренц, «Страстный лоялист Вирджинии и пионер Нью-Брансуика: преподобный Джон Агнью», Англиканская и епископальная история (2007) 76 № 1, стр. 29+, примечание 70

[26] Томас Э. Бакли, Церковь и государство в революционной Вирджинии, 1776–1787 (1977)

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]