Христианство в Соединенных Штатах
Христианство по странам |
---|
Христианский портал |
Христианство является самой распространенной религией в Соединенных Штатах . По оценкам на 2021 год, из всего населения США (332 миллиона) около 63% являются христианами (210 миллионов). [1] Большинство американцев-христиан являются христианами -протестантами (140 миллионов; 42%), хотя есть также значительное количество американских католиков (70 миллионов; 21%) и других христианских конфессий, таких как Святые последних дней , восточные православные христиане и восточно-православные христиане. и Свидетели Иеговы (всего около 13 миллионов; 4%). [2] В Соединенных Штатах проживает самое большое христианское население в мире и, в частности, самое большое протестантское население в мире: почти 210 миллионов христиан и, по состоянию на 2021 год, более 140 миллионов человек, связанных с протестантскими церквями, хотя в других странах этот процент выше. христиан среди своего населения. «Перепись американской религии 2020 года», проведенная Институтом общественных исследований религии , проведенная в период с 2014 по 2020 год, показала, что за этот семилетний период 70% американцев идентифицировали себя как христиане. [3] По данным опроса Pew Research Center , проведенного в 2020 году , 65% взрослых в США назвали себя христианами. [4] В 2015 году их было 75%, [5] [6] 70,6% в 2014 г., [7] 78% в 2012 году, [8] 81,6% в 2001 г., [9] и 85% в 1990 году. Около 62% опрошенных утверждают, что являются членами церковной общины . [10]
Все протестантские конфессии составляют 48,5% населения, что делает протестантизм наиболее распространенной формой христианства в стране и религией большинства в целом в Соединенных Штатах, в то время как католическая церковь сама по себе, насчитывающая 22,7% населения, является крупнейшей отдельная конфессия, если протестантизм разделен на различные конфессии, а не считается одной категорией. [11] Вторая по величине церковь страны и самая крупная протестантская конфессия — Южная баптистская конвенция . [12] Среди восточно-христианских конфессий есть несколько восточно-православных и восточно-православных церквей, насчитывающих чуть менее 1 миллиона приверженцев в США, или 0,4% от общей численности населения. [13] Христианство является преобладающей религией во всех штатах и территориях США. Обращение в христианство значительно возросло среди американцев корейского происхождения , американцев китайского происхождения и американцев японского происхождения в Соединенных Штатах. В 2012 году процент христиан в этих общинах составлял 71%, 30% и 37% соответственно. [14]
Христианство было введено в Америку во время европейского заселения, начиная с 16 и 17 веков . Иммиграция еще больше увеличила число христиан. назывались протестантской страной. С момента своего основания Соединенные Штаты в различных источниках [15] [16] [17] [18] Когда категории « неверие » и «неаффилированные» включаются в качестве религиозных категорий для статистических целей, протестантизм технически больше не является религиозной категорией большинства; однако это в первую очередь является результатом увеличения числа американцев, таких как американцы протестантского происхождения или происхождения, не исповедующих никакой религиозной принадлежности , а не результатом увеличения числа непротестантских религиозных принадлежностей, и протестантизм остается безусловно большинством или доминирующая форма религии в США среди американских христиан и тех американцев, которые заявляют о своей религиозной принадлежности. [19] Сегодня большинство христианских церквей в Соединенных Штатах являются либо основными протестантскими , евангелическими протестантскими или католическими . [20]
семьи конфессиональные Основные
Христианские конфессии в США |
---|
Христианские конфессии в США обычно делятся на три большие группы: два типа протестантизма ( евангелическое и традиционное ) и католицизм . Существуют также христианские конфессии, составляющие меньший процент, которые не подпадают под рамки этих групп, такие как восточное и восточное православие и различные реставраторские группы, такие как движение Святых последних дней , адвентисты и Свидетели Иеговы .
Исследование, проведенное в США в 2004 году, выявило, что процентное соотношение этих групп составляет 26,3% (евангелисты), 17,5% (католики) и 16% (основные); остальные группы составили 2,7%. [21] В « Статистическом обзоре Соединенных Штатов» , основанном на исследовании религиозной идентификации взрослого населения, проведенном в 2001 году, проценты для этих же групп составляют 28,6% (евангелисты), 24,5% (католики) и 13,9% (основные люди). ). Христианские религиозные группы составили 76,5% от общей численности населения, тогда как другие религиозные группы составляют 3,7%. [22]
Протестантизм [ править ]
В типичном использовании термин «основная линия» противопоставляется евангелическому .
Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA) насчитывает 26 344 933 члена основных церквей против 39 930 869 членов евангелических протестантских церквей. [23] Есть свидетельства того, что произошел сдвиг в членстве от основных конфессий к евангелическим церквям. [24] Кроме того, исследование ARDA 2010 года показало, что баптисты были крупнейшей протестантской группой в Соединенных Штатах, за ней следовали внеконфессиональные протестанты. К 2014 году Исследовательский центр Pew определил, что не- и межконфессиональные протестанты стали второй по величине христианской группой, а баптисты - третьей. [25] Религиозная перепись ARDA 2020 года также показала, что это движение обогнало баптистов, составляя более 13,1% религиозного населения и 6,4% населения в целом. [26] [27]
Как показано в таблице ниже (с 2015 г.), некоторые конфессии со схожими названиями и историческими связями с евангелическими группами считаются основной линией.
Евангелический протестантизм [ править ]
Евангелизм – протестантское христианское движение. В типичном использовании термин «основная линия» противопоставляется термину «евангелическая линия» . Большинство приверженцев считают, что ключевыми характеристиками евангелизма являются: вера в необходимость личного обращения (или « рождения свыше »); некоторое выражение Евангелия в усилиях; высокое уважение к библейскому авторитету ; и акцент на смерти и воскресении Иисуса . [29] Дэвид Беббингтон назвал эти четыре отличительных аспекта конверсионизмом , активизмом , библицизмом и крестоцентризмом , заявив: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который является основой евангелизма». [30]
Обратите внимание, что термин «евангелическое» не означает фундаменталистского христианства , хотя последнее иногда рассматривается просто как наиболее теологически консервативная разновидность первого. Основные различия во многом зависят от взглядов на то, как относиться к Священному Писанию и подходить к нему («Теология Священного Писания»), а также от интерпретации его более широких мировоззренческих последствий. Хотя большинство консервативных евангелистов считают, что этот ярлык расширился за пределы своих более ограниченных традиционных особенностей, эта тенденция, тем не менее, достаточно сильна, чтобы создать значительную двусмысленность в этом термине. слишком [31] В результате дихотомия между «евангелистскими» и «основными» конфессиями становится все более сложной (особенно с учетом таких нововведений, как движение « Новая церковь »).
На современное использование этого термина в Северной Америке повлияли споры евангелистов и фундаменталистов начала 20 века. Евангелизм иногда можно воспринимать как золотую середину между богословским либерализмом основных (протестантских) конфессий и культурным сепаратизмом фундаменталистского протестантизма . [32] Поэтому евангелизм описывается как «третье из ведущих направлений американского протестантизма, преодолевающее границу между фундаменталистами и либералами». [33] Хотя североамериканское восприятие важно для понимания использования этого термина, оно ни в коем случае не доминирует в более широком глобальном взгляде, где фундаменталистские дебаты не имели такого влияния.
Исторически евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях скомпрометировали христианские учения, приспосабливая взгляды и ценности светского мира . В то же время они критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие социального Евангелия в том виде, в котором оно было разработано протестантскими активистами в прошлом веке. Они утверждали, что необходимо заново утвердить суть Евангелия и его послание, чтобы отличить его от нововведений и традиций либералов и фундаменталистов.
Они искали союзников в конфессиональных церквях и литургических традициях, игнорируя взгляды на эсхатологию и другие «несущественные вещи», и присоединялись также к тринитарным разновидностям пятидесятничества . Они полагали, что, поступая так, они просто заново знакомили протестантизм с его собственной недавней традицией. Целью движения с самого начала было вернуть евангелическое наследие в своих церквях, а не начинать что-то новое; и по этой причине, после их отделения от фундаменталистов, то же самое движение стало более известно просто как «евангелизм». К концу 20-го века это было самое влиятельное событие в американском протестантском христианстве. [ нужна ссылка ]
Национальная ассоциация евангелистов — это агентство США, которое координирует совместное служение своих членов-конфессий.
По оценкам исследования 2015 года, в США проживает около 450 000 христиан мусульманского происхождения, большинство из которых являются евангелистами или пятидесятниками. [34]
протестантизм Основной
Основными протестантскими христианскими конфессиями являются те протестантские конфессии, которые были привезены в Соединенные Штаты историческими группами иммигрантов; по этой причине их иногда называют церквями наследия. [35] Крупнейшими являются епископальная ( английская ), пресвитерианская ( шотландская ), методистская ( английская и валлийская ) и лютеранская ( немецкая и скандинавская ) церкви.
Основной протестантизм , включая членов епископальной церкви (76%), [36] пресвитериане , (64%) [36] а Объединенная Церковь Христа имеет наибольшее количество ученых и аспирантов на душу населения, [6] любой христианской конфессии в Соединенных Штатах, [37] а также люди с самыми высокими доходами . [38]
Члены епископальной церкви и пресвитериане, как правило, значительно богаче. [39] и более образованы, чем большинство других религиозных групп среди американцев, [40] и непропорционально представлены в верхних слоях американского бизнеса . [41] право и политика , особенно Республиканская партия . [42] Ряд самых богатых и богатых американских семей , таких как Вандербильты и Асторы , Рокфеллеры , Дюпоны , Рузвельты , Форбсы , Уитни , Морганы и Гарриманы, исторически являются протестантскими семьями основной линии. [39]
Согласно лауреатов Нобелевской премии обзору американских лауреатов Нобелевской премии, присужденным в период с 1901 по 1972 год, 72% американских имеют протестантское происхождение . [43] В целом 84,2% всех Нобелевских премий, присужденных американцам по химии , [43] 60% в медицине , [43] и 58,6% по физике [43] между 1901 и 1972 годами выиграли протестанты.
Некоторые из первых колледжей и университетов Америки, включая Гарвард , [44] Йель , [45] Принстон , [46] Колумбия , [47] Дартмут , Уильямс , Боуден , Миддлбери и Амхерст — все они были основаны протестантами основной линии, как и позже Карлтон , Дьюк , [48] Оберлин , Белойт , Помона , [49] Роллинз и Колорадский колледж . Однако большинство этих школ идентифицируют себя как независимые и несектантские учреждения, не имеющие юридической связи с официальной религией. [50]
Многие основные конфессии учат, что Библия по своей сути является словом Божьим, но, как правило, открыты для новых идей и социальных изменений. [51] Они все более открыты для рукоположения женщин .
Основные церкви, как правило, принадлежат таким организациям, как Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей .
Семь крупнейших основных протестантских конфессий США были названы Уильямом Хатчисоном «Семью сестрами американского протестантизма». [52] [53] по отношению к основным либеральным группам в период между 1900 и 1960 годами.
К ним относятся:
- Объединенная методистская церковь : 5 424 175 членов (2022 г.) [54]
- Евангелическо-лютеранская церковь в Америке : 2 904 686 членов (2022 г.) [55]
- Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки : 1 432 082 активных крещеных члена (2022 г.) [56]
- Американские баптистские церкви в США : 1 145 647 членов (2017 г.) [57]
- Пресвитерианская церковь (США) : 1 140 665 активных членов (2022 г.) [58]
- Объединенная Церковь Христа : 712 296 членов (2022 г.) [59]
- Христианская церковь (Ученики Христа) : 277 864 (2022 г.) [60]
Ассоциация архивов религиозных данных также считает эти конфессии основными: [23]
- Религиозное общество друзей (квакеров): 108 500 членов.
- Реформатская церковь в Америке : 84 957 членов (2023 г.) [61]
- Международный совет общинных церквей : 68 300 членов (2010 г.) [62]
- Национальная ассоциация конгрегационалистских христианских церквей : 65 569 членов (2000 г.) [63]
- Североамериканская баптистская конференция : 47 150 членов (2006 г.) [64]
- Моравская церковь в Америке, Южная провинция: 21 513 членов (1991 г.) [65]
- Моравская церковь в Америке, Северная провинция: 20 220 членов (2010 г.) [66]
- Универсальное братство столичных общинных церквей : 15 666 членов (2006 г.) [67]
- Латвийская евангелическо-лютеранская церковь в Америке : 12 000 членов (2007 г.)
- Конгрегационалистские христианские церкви (не входящие в состав какого-либо национального органа CCC)
- Моравская церковь в Америке, провинция Аляска
Ассоциация архивов религиозных данных испытывает трудности со сбором данных о традиционно афроамериканских конфессиях. К числу церквей, которые с наибольшей вероятностью можно отнести к основным, относятся следующие методистские группы:
Сирийская церковь Маланкара Мар Тома , восточная протестантская организация христианской традиции Святого Фомы , также имеет приходы в Соединенных Штатах. Эта церковь находится в полном общении с англиканской общиной . Таким образом, Ассоциация архивов религиозных данных объединяет церковь Мар Тома с англиканскими церквями. [68]
Католическая церковь [ править ]
Католическая церковь пришла на территорию нынешних континентальных Соединенных Штатов в первые дни европейской колонизации Америки . Формально он закрепился и утвердился еще в 1565 году, когда был основан первый католический приход Соединенных Штатов в Сент-Огастине, Флорида . Оно распространилось в 1600-х годах через миссионеров, в том числе миссионеров-иезуитов, таких как Эусебио Кино , Жак Маркетт , Исаак Жог и Эндрю Уайт . [69] [70] В то время, когда страна была основана (имеются в виду Тринадцать колоний в 1776 году, вдоль побережья Атлантического океана), лишь небольшая часть населения там была католиками, в основном в Мэриленде , «католической собственности», основанной в 1634 году вторым лордом Балтимором. , Сесилий Калверт, второй барон Балтимор ; [71] однако в результате расширения бывших французских , испанских и мексиканских территорий (т. е. покупки территории Луизианы, Флориды, приобретения территорий после американо-мексиканской войны) территорий и иммиграции на протяжении истории страны число приверженцев увеличилось. резко выросла, и сегодня это самая крупная конфессия в Соединенных Штатах. С более чем 67 миллионами зарегистрированных жителей, исповедующих веру в 2008 году, Соединенные Штаты занимают четвертое место по численности католического населения в мире после Бразилии , Мексики и Филиппин соответственно.
Руководящим органом Церкви в Соединенных Штатах является Конференция католических епископов Соединенных Штатов , состоящая из иерархии епископов и архиепископов Соединенных Штатов и Виргинских островов США , хотя каждый епископ независим в своей епархии и подотчетен только Папа .
не существует примата В Соединенных Штатах для католиков. Архиепископия Балтимора имеет прерогативу места , которая наделяет ее архиепископа частью руководящих обязанностей, предоставленных предстоятелям в других странах, возможно, потому, что в то время, когда она была создана архиепархия (и митрополичья кафедра) в 1808 году, четыре вновь созданных епархии ( Ему подпадали Бостон, Нью-Йорк, Бардстаун [Кентукки] и Филадельфия. [72] Кроме того, «основные определяющие элементы характера американского католицизма», казалось, объединились под руководством архиепископа Балтимора Джона Кэрролла (первого епископа Соединенных Штатов, рукоположенного в Лондоне в 1790 году). [73] и католики его родного Мэриленда, потомки коренных католических семей католической собственности Мэриленда. [74] В этом отношении Балтимор имел, среди прочего, «прерогативу места», как исторически, так и культурно, в американском католическом сознании и в Риме. Это, конечно, изменится с иммиграцией и приобретением новых территорий, которые в настоящее время составляют континентальную часть США. Однако важно отметить открытость Кэрролла американскому эксперименту. Еще в 1784 году он «искренне» подтвердил модель церковно-государственных отношений, складывавшуюся тогда в новой стране и позже включенную в Конституцию. Он также похвалил обещание, которое гражданская и религиозная свобода дает всем конфессиям, отметив в обращении к католикам ( Аннаполис , Мэриленд), что «если у нас хватит мудрости и характера, которые нужно сохранить, Америка может явить миру доказательство , что всеобщая и равная терпимость, предоставляющая свободное обращение справедливым аргументам, является наиболее эффективным методом привести все конфессии христиан к единству веры». [75]
Число католиков росло с начала 19 века за счет иммиграции и приобретения преимущественно католических бывших владений Франции, Испании и Мексики, за которыми в середине 19 века последовал быстрый приток ирландских , немецких , итальянских и польских иммигрантов из Европа, что делает католицизм крупнейшей христианской конфессией в Соединенных Штатах. Этот рост встретил широко распространенные предрассудки и враждебность, часто приводившие к беспорядкам и поджогам церквей, монастырей и семинарий. [76] Интеграция католиков в американское общество ознаменовалась избранием Джона Ф. Кеннеди президентом в 1960 году . С тех пор процент американцев-католиков остается на уровне около 25%. [77]
По данным Ассоциации католических колледжей и университетов на 2011 год, в Соединенных Штатах насчитывается около 230 римско-католических университетов и колледжей, в которых обучается около 1 миллиона студентов и около 65 000 профессоров. [78] 12 католических университетов входят в число 100 лучших национальных университетов США. [79] В католических школах в США обучаются 2,7 миллиона учащихся, в которых работают 150 000 учителей. В 2002 году католические системы здравоохранения, контролирующие 625 больниц с совокупным доходом в 30 миллиардов долларов, составляли крупнейшую в стране группу некоммерческих систем. [80]
Восточно-православное христианство [ править ]
Группы иммигрантов из нескольких разных регионов, в основном из Восточной Европы и Ближнего Востока , принесли восточное православие в Соединенные Штаты. [81] Эта традиционная ветвь восточного христианства с тех пор распространилась за пределы этнических иммигрантских общин и теперь включает в себя многоэтническое членство и приходы. В настоящее время в Соединенных Штатах Америки проживает от 6 до 7 миллионов восточных христиан. В США существует несколько восточно-православных церковных юрисдикций, организованных в рамках Ассамблеи канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки . [82] По статистике, православные христиане входят в число самых богатых христианских конфессий в Соединенных Штатах. [38] и они также, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, в том смысле, что у них большое количество ученых степеней (68%) и аспирантов (28%) на душу населения. [37]
Восточное православие [ править ]
Несколько групп христианских иммигрантов, в основном с Ближнего Востока , Кавказа , Африки и Индии , привезли восточное православие в США. [83]
Эта древняя ветвь восточного христианства включает в себя несколько церковных юрисдикций в США, в том числе Армянскую Апостольскую Церковь в США . [84] Коптская православная церковь в США , [85] Эфиопская Православная Церковь , Эритрейская Православная Церковь , Сирийская Православная Церковь , [86] и Маланкарская православная сирийская церковь .
Движение последних дней Святых
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней — нетринитарная реставрационистская деноминация. Церковь имеет штаб-квартиру в Солт-Лейк-Сити и является крупнейшей из движения Святых последних дней , основанного Джозефом Смитом в северной части штата Нью-Йорк в 1830 году. Она составляет большинство в Юте , большинство в Айдахо и высокий процент в Неваде. , Аризона и Вайоминг ; в дополнение к значительному числу в Колорадо , Монтане , Вашингтоне , Орегоне , Аляске , Гавайях и Калифорнии . Текущее членство в США составляет 6,7 миллиона человек. [88] По состоянию на декабрь 2020 года общее количество членов по всему миру составляет 16,7 миллиона человек. [89]
В 2021 году около 12–13% Святых последних дней жили в Юте, центре культурного влияния движения Святых последних дней. [90] Святые последних дней штата Юта (а также Святые последних дней, живущие на Межгорном Западе ) в среднем более консервативны и либертарианцы в культурном и политическом отношении, чем те, кто живет в некоторых космополитических центрах в других частях США. [91] Жители штата Юта, считающие себя Святыми последних дней, также посещают церковь в среднем несколько чаще, чем Святые последних дней, живущие в других штатах. (Тем не менее, независимо от того, живут ли они в Юте или где-либо еще в США, Святые последних дней, как правило, более консервативны в культурном и политическом отношении, чем члены других религиозных групп США.) [92] Святые последних дней штата Юта часто уделяют больше внимания наследию пионеров, чем международные Святые последних дней, которые, как правило, не являются потомками первых пионеров Святых последних дней . [93]
Сообщество Христа (ранее Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней) — тринитарная реставраторская деноминация, базирующаяся в Индепенденсе, штат Миссури , на богословски значимом Храмовом участке . Сообщество Христа — вторая по величине деноминация в движении Святых последних дней, насчитывающая 130 000 членов в США и 250 000 по всему миру (см. Статистику членства в Сообществе Христа ). Церкви принадлежат некоторые из первых исторических мест Святых последних дней, в том числе храм в Киртланде недалеко от Кливленда, штат Огайо, и недвижимость Джозефа Смита в Наву, штат Иллинойс . Сообщество Христа в последние годы приняло экуменический и прогрессивный подход, включая присоединение к Национальному совету церквей , рукоположение женщин в церковные священства с 1984 года, а в последнее время одобрение благословения однополых браков.
Небольшие церкви в рамках движения Святых последних дней включают Церковь Христа (Храм Лота) , Фундаменталистскую Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Реставрационные отделения и Церковь Остатка Иисуса Христа Святых последних дней .
История [ править ]
Христианство появилось в период европейской колонизации . Испанцы и французы принесли католицизм в колонии Новой Испании и Новой Франции соответственно, а британцы и немцы принесли протестантизм. приверженцы англиканства , баптистской церкви , кальвинизма , конгрегационализма , пресвитерианства , лютеранства , квакерства , анабаптизма , методизма и моравской церкви Среди протестантов в американских колониях первыми поселились .
Ранний колониальный период [ править ]
Голландцы ; основали колонию Новые Нидерланды в 1624 году [94] в 1628 году они основали Голландскую реформатскую церковь в качестве официальной религии колонии. [95] Когда в 1638 году Швеция основала Новую Швецию в долине реки Делавэр, Шведская церковь религией колонии была .
Испанские колонии [ править ]
Испания основала миссии и города на территории нынешних Техаса , Нью-Мексико , Аризоны , Флориды и Калифорнии . Многие города и поселки до сих пор сохраняют имена католических святых, в честь которых были названы эти миссии; Прекрасным примером этого является полное юридическое название города Лос-Анджелес: Эль-Пуэбло-де-Нуэстра-Сеньора-Рейна-де-Лос-Анхелес-дель-Рио-Порсьункула , или Город Богоматери, Королевы Ангелов реки Порсиункула . Город был основан монахами-францисканцами, которые назвали свою крошечную церковь, а затем и город, образовавшийся вокруг него, в честь Девы Марии, также известной католикам как Богоматерь, Королева Ангелов. Подобные закономерности возникали повсюду, куда бы ни приходили испанцы, например, в Сан-Антонио, штат Техас (названный в честь Антония Падуанского ), Санта-Фе, штат Нью-Мексико (названный в честь Франциска Ассизского ), и Сент-Огастин, штат Флорида (названный в честь Августина Гиппопотамского ). Округ Сент-Люси и Порт-Сент-Люси во Флориде названы в честь Сент-Люси/Санта-Люсии, хотя Санкт-Петербург, Флорида, был назван не в честь Святого Петра, а в честь одноименного города в России.
Обращение коренных американцев в католицизм было главной целью католических миссионеров, особенно иезуитов. Это было обычным явлением в местах, где французское влияние было сильным, например в Детройте или Луизиане. Однако христианство также замешано в гибели трети коренного населения Калифорнии . [96]
Британские колонии [ править ]
Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге образовали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейских религиозных преследований отказались пойти на компромисс со своими страстными религиозными убеждениями и бежали из Европы.
Вирджиния [ править ]
Англиканский капеллан был среди первой группы английских колонистов, прибывших в 1607 году. Англиканская церковь была официально основана в колонии в 1619 году; к 1624 году прибыло в общей сложности 22 англиканских священнослужителя. На практике «истеблишмент» означал, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и оказание помощи бедным, в дополнение к зарплате священников. министр. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа; местная ризница состояла из мирян, контролировавших приход. [97] По словам служителей, колонисты, как правило, были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались, что люди спят, перешептываются, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в пространство. [98] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя для частной молитвы и молитвы Книгу общих молитв (а не Библию). Акцент на личном благочестии открыл путь Первому Великому Пробуждению , которое увлекло людей из официальной церкви в несанкционированные баптистские и методистские движения. [99]
Новая Англия [ править ]
Группа, которая позже стала известна как « Пилигримы», поселилась в Плимутской колонии в Плимуте , штат Массачусетс , в 1620 году, ища убежища от преследований в Европе.
Пуритане , гораздо более многочисленная группа , чем паломники, основали колонию Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить англиканскую церковь в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками католицизма. В течение двух лет прибыли еще 2000 поселенцев. С 1620 по 1640 год пуритане эмигрировали в Новую Англию из Англии, чтобы избежать преследований и получить свободу вероисповедания по своему усмотрению независимо от англиканской церкви , поскольку Англия находилась на грани гражданской войны в Англии . Большинство из них поселилось в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии . С теологической точки зрения пуритане были «неразделяющимися конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически инновационную культуру, которая до сих пор присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит « нацией-искупителем ». [100]
Расширение христианства имело последствия для коренного населения США, начиная с войны короля Филиппа 1675–1676 годов. С кафедр пуританских богословов Новой Англии исходило «неизменное послание» о «злом местном гении», с которым нужно было разобраться. [101]
в Род-Айленде Пенсильвании и Толерантность
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную толерантность , отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из Массачусетса и основал колонию Род-Айленд , ставшую пристанищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в колониальную Америку, искали свободу исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственной религии и протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
Квакеры . образовались в Англии в 1652 году, где их жестоко преследовали за то, что они осмелились так далеко отклониться от ортодоксального англиканского христианства Многие искали убежища в Нью-Джерси, Род-Айленде и особенно в Пенсильвании, которой владел Уильям Пенн , богатый квакер. Квакеры сохраняли политический контроль до тех пор, пока не разразились войны с Индией; Квакеры были пацифистами и уступили контроль группам, стремившимся сражаться с индейцами. [102]
Начиная с 1683 года в Пенсильванию прибыло множество немецкоязычных иммигрантов из долины Рейна и Швейцарии. Начиная с 1730-х годов граф Зинцендорф и Моравские братья стремились служить этим иммигрантам, а также начали миссионерскую деятельность среди индейских племен Нью-Йорка и Пенсильвании. Генрих Мельхиор Мюленберг организовал первый лютеранский синод в Пенсильвании в 1740-х годах. [103]
Мэриленд [ править ]
В английских колониях католицизм был введен с заселением Мэриленда . Состояние католиков в Мэриленде колебалось в течение оставшейся части 17 века, поскольку они становились все более меньшим меньшинством населения. После Славной революции 1689 года в Англии уголовные законы лишили католиков права голосовать, занимать государственные должности, давать образование своим детям и публично совершать богослужения. До Американской революции католики в Мэриленде, такие как Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона , были инакомыслящими в своей стране, но сохраняли верность своим убеждениям. На момент революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний, в 2007 году католики составляли 24% населения США.
Великое пробуждение [ править ]
Евангелизм трудно датировать и дать определение. Ученые утверждают, что как сознательное движение евангелизм возник только в середине 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха к « новому рождению » через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через опыт обращения, который они могли бы описать публично. Их преемники не добились таких успехов в сборе урожая искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса корням пилигримов , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжили движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников аналогичной религиозности называли себя «Новыми светами», в отличие от «Старых светов», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны основали академии и колледжи, в том числе Принстон и колледж Уильямс . Великое пробуждение называют первым по-настоящему американским событием.
Сторонники «Пробуждения» и его евангелической направленности — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Брауновский университет ), так и на юге. Противники Пробуждения или те, кто раскололся им — англиканцы, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.
Первое Великое Пробуждение 1740-х годов повысило религиозность в большинстве колоний. К 1780 году процент взрослых колонистов, формально принадлежавших к церкви, составлял от 10 до 30%. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, а в Нью-Гэмпшире и Южной Каролине — самый высокий — около 16%. Многие другие неофициально связаны с церквями. [104]
Американская революция [ править ]
Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, большинство министров которой поддержали короля. Квакеры и некоторые немецкие секты были пацифистами и сохраняли нейтралитет. Религиозная практика в некоторых местах пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Сильно пострадавшие, англикане реорганизовались после войны. Она стала протестантской епископальной церковью . [105]
В 1794 году русский православный миссионер святитель Герман Аляскинский прибыл на остров Кадьяк на Аляске и начал значительную евангелизацию местных народов. Почти все русские уехали в 1867 году, когда США купили Аляску, но православная вера осталась.
Ламберт (2003) исследовал религиозную принадлежность и убеждения отцов-основателей Соединенных Штатов . Из 55 делегатов Конституционного съезда 1787 года 49 были протестантами , а двое — католиками (Д. Кэрролл и Фицсаймонс). [106] Среди протестантских делегатов Конституционного съезда 28 были англиканской церковью (или епископальной , после в американской войне за независимость победы ), восемь были пресвитерианцами , семь — конгрегационалистами , двое — лютеранами , двое — голландскими реформатами и двое — методистами . [106]
церковью и Дебаты между государством
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции, определяющие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена разработкой правительственной хартии, которую приняли бы избиратели. Одним из наиболее спорных вопросов был вопрос о том, будет ли государство поддерживать церковь финансово. За такую политику выступали министры и большинство членов Конгрегационалистской церкви, получившей государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты упорно придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакой поддержки от государства. [ нужна ссылка ] . Конституционное собрание решило поддержать церковь, а статья третья разрешила направлять общий религиозный налог на церковь по выбору налогоплательщиков.
Подобные налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире .
19 век [ править ]
Разделение церкви и государства [ править ]
В октябре 1801 года члены Баптистской ассоциации Дэнбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону . Баптисты, составляющие меньшинство в Коннектикуте, по-прежнему были обязаны платить взносы для поддержки конгрегационалистского большинства. Баптисты находили это нетерпимым. Баптисты, хорошо осведомленные о неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали в нем союзника, чтобы сделать все религиозные проявления фундаментальным правом человека, а не предметом государственной щедрости.
В своем ответе Баптистской ассоциации Дэнбери от 1 января 1802 года Джефферсон резюмировал первоначальную цель Первой поправки и впервые использовал фразу, теперь уже знакомую в сегодняшних политических и судебных кругах: поправка, как он писал, установила «… стена разделения между церковью и государством». Эта фраза, практически неизвестная в свое время, с тех пор стала основным конституционным вопросом. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Второе Великое Пробуждение [ править ]
Второе великое пробуждение — протестантское движение, которое началось примерно в 1790 году, набрало силу к 1800 году, а после 1820 года членство быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. К 1840-м годам он прошел свой пик. Это была реакция против скептицизма, деизма и рационального христианства, и она была особенно привлекательна для молодых женщин. [107] Миллионы новых членов присоединились к существующим евангелическим конфессиям, что привело к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение ознаменовало начало нового тысячелетия . Второе Великое Пробуждение стимулировало возникновение многих реформаторских движений, направленных на исправление пороков общества перед ожидаемым Вторым пришествием Иисуса Христа . [108] Сеть обществ добровольных реформ, вдохновленных Пробуждением, получила название « Благотворительная Империя» . [109]
Во время Второго Великого Пробуждения возникли новые протестантские конфессии, такие как адвентисты , церкви Движения Восстановления и такие группы, как Свидетели Иеговы и движение Святых последних дней . В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся общин, Второе сосредоточилось на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, которое переживалось на собраниях пробуждения.
Главным нововведением, произошедшим в результате пробуждения, стало лагерное собрание . Собираясь в поле или на опушке леса для продолжительной религиозной встречи, участники превращали это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Пробуждения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одним из евангелических символов деноминации. [110]
Афроамериканские церкви
Христианство чернокожего населения было основано на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы обращением с ними со стороны своих единоверцев и отказом от обязательства отменить рабство , за которое многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.
Когда их недовольство не удалось сдержать, влиятельные чернокожие лидеры последовали тому, что стало американской привычкой: они сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии откололись от Методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) .
После гражданской войны черные баптисты, желая исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро учредили несколько отдельных баптистских конвенций штатов. В 1866 году чернокожие баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Консолидированную американскую баптистскую конвенцию. Эта конвенция в конечном итоге распалась, но в ответ были сформированы три национальных конвенции. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию . Сейчас это крупнейшая афроамериканская религиозная организация в США.
Либеральное христианство [ править ]
«Секуляризацию общества» относят ко времени Просвещения . В Соединенных Штатах религиозные обряды намного выше, чем в Европе, а культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , примером которого являются некоторые богословы, стремилось принести церквям новые критические подходы к Библии. Либеральное христианство, которое иногда называют «либеральной теологией», представляет собой общий термин, охватывающий движения и идеи внутри христианства 19 и 20 веков. Новые взгляды стали очевидными, и на первый план стала выходить практика подвергать сомнению почти общепринятую христианскую ортодоксальность.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья конфессий находились на подъеме, и значительное количество семинарий также вели и преподавали с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться к консервативному лагерю в американских семинариях и церковных структурах.
Католическая церковь [ править ]
К 1850 году католики стали крупнейшей конфессией страны. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия оно достигнет семи миллионов. Это огромное количество католиков-иммигрантов прибыло из Ирландии , Квебека , Южной Германии, Италии, Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге принес бы усиление политической власти Католической церкви, а более широкое культурное присутствие привело в то же время к растущему страху перед католической «угрозой». К концу XIX века враждебность пошла на убыль; Американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством.
Фундаментализм [ править ]
Протестантский фундаментализм зародился как движение в конце 19 - начале 20 веков, направленное на отказ от влияния светского гуманизма и критики источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин «фундаменталист».
Со временем движение разделилось, и ярлык «фундаменталист» сохранился за меньшей и более жесткой группой (группами). Евангелисты стали основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и ранних идей движения.
20 век [ править ]
Евангелизм [ править ]
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического крыла протестантских конфессий, особенно тех, которые являются более исключительно евангелистскими, и соответствующий упадок в основных либеральных церквях.
В 1950-е годы наблюдался бум евангелической церкви в Америке. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковных зданий было возведено в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , пережили заметный всплеск, вытеснив карикатуру на бьющих по кафедре деревенских проповедников фундаментализма. [ нужна ссылка ] Стереотипы постепенно меняются.
Хотя евангелическое сообщество во всем мире разнообразно, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокое воззрение» на Священное Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа.
Национальные ассоциации [ править ]
Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформировании государственной и частной политики, особенно потому, что они повлияли на жизнь тех, кто живет в бедности, и разработал всеобъемлющее и широко обсуждаемое Социальное кредо , которое служило гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшению американской жизни. жизнь.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальным советом церквей , или NCC) ознаменовал резкое расширение развития экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня NCC является совместным предприятием 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах, насчитывающим 100 000 местных общин и 45 000 000 приверженцев. В состав его членов входят основные протестантские , восточно-православные , восточно-православные , афроамериканские, евангелические и исторические церкви мира. NCC сыграл заметную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемой пересмотренной стандартной версии Библии , за которой последовала обновленная новая исправленная стандартная версия , первый перевод, который извлек выгоду из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а офис государственной политики — в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру, а также с Всемирный совет церквей . Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь насчитывает 7 членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в оппозиции к тому, что стало Национальным советом церквей.
Национальная ассоциация евангелистов за единые действия была образована в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Вскоре она сократила свое название до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время в организации насчитывается 60 деноминаций и около 45 000 церквей. NEA имеет братское отношение к Всемирному евангелическому братству .
В 2006 году 39 общин и 7 христианских организаций официально основали «Христианские церкви вместе» в США (CCT). CCT обеспечивает пространство, включающее разнообразие христианских традиций в Соединенных Штатах — евангелических/пятидесятнических, восточно-православных, восточно-православных, католических, исторических протестантских и исторических черных церквей. CCT характеризуется акцентом на взаимоотношениях и молитве. Каждый год эти общины и организации встречаются в течение четырех дней, чтобы обсудить важные социальные проблемы, помолиться и укрепить свои отношения. [111]
Пятидесятничество [ править ]
Еще одним примечательным событием в христианстве 20-го века стал подъем современного пятидесятнического движения. Пятидесятничество , имевшее свои корни в пиетизме и движении святости , многие ссылаются на то, что оно возникло на собраниях в 1906 году в городской миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, но на самом деле оно началось в 1900 году в Топике, штат Канзас, с группой под руководством Чарльза Парэма и Библейской школы Вефиля. Оттуда оно распространилось через тех, кто испытал там то, что они считали чудесными действиями Бога.
Пятидесятничество позже породило харизматическое движение внутри уже существующих деноминаций и продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.
Католическая церковь [ править ]
К началу 20 века примерно шестая часть населения США была католиками. Современные иммигранты-католики приезжают в США из Филиппин , Польши и Латинской Америки , особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на характер католицизма в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как на английском , так и на испанском языке .
21 век [ править ]
Этот раздел пуст. Вы можете помочь, добавив к нему . ( октябрь 2021 г. ) |
Молодежные программы [ править ]
Хотя в колониальную эпоху к детям и молодежи относились как к маленьким взрослым, осознание их особого статуса и потребностей росло в девятнадцатом веке, когда одна за другой конфессии, большие и малые, начинали специальные программы для своей молодежи. Протестантский богослов Гораций Бушнелл в книге «Христианское воспитание» (1847) подчеркнул необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские конфессии начали создавать программы воскресных школ . Они стали основным источником новых членов. [112] Городские протестантские церковники создали межконфессиональные программы YMCA (а позже YWCA ) в городах с 1850-х годов. [113] Методисты смотрели на свою молодежь как на потенциальных политических активистов, предоставляя им возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные отдельные церкви, интегрировали свою молодежь непосредственно в более широкую религиозную общину. Их молодость сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Белые евангелисты в двадцатом веке организовали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу девятнадцатого века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы, находящиеся в ведении местных приходов. [114] Некоторые немецкие лютеране Синода штата Миссури и голландские реформатские церкви также открыли приходские школы. В двадцатом веке все конфессии спонсировали такие программы, как бойскауты и девушки-скауты. [115]
Демография [ править ]
Демография по штатам [ править ]
<30% | <40% | <50% | >50% | |
Католик | ||||
баптист | ||||
методист | ||||
лютеранин | ||||
Святые последних дней | ||||
Нет религии |
Убеждения и взгляды [ править ]
Америки . Институт исследований религии Университета Бэйлора провел исследование, охватывающее различные аспекты религиозной жизни [117] Исследователи, анализирующие результаты опроса, разделили ответы на так называемых «четырех богов»: авторитарный Бог (31%), доброжелательный Бог (25%), далекий Бог (23%) и критически настроенный Бог (16 % ). %). [117] Главный вывод, который следует из этого опроса, заключается в том, что «тип бога, в которого верят люди, может предсказать их политические и моральные взгляды в большей степени, чем просто взгляд на их религиозные традиции». [117]
Что касается религиозных традиций, опрос показал, что 33,6% респондентов являются протестантами-евангелистами, а 10,8% вообще не имеют религиозной принадлежности. Из числа тех, кто не принадлежал к этой организации, 62,9% по-прежнему указали, что они «верят в Бога или какую-то высшую силу». [117]
Другое исследование, проведенное журналом «Христианство сегодня» совместно с журналом «Лидерство» , попыталось понять диапазон и различия между американскими христианами. Национальное исследование отношений и поведения показало, что их убеждения и практики сгруппированы в пять отдельных сегментов. Духовный рост двух больших групп христиан может происходить нетрадиционными способами. Вместо посещения церкви по воскресеньям утром многие выбирают личные, индивидуальные способы духовного развития. [118]
- 19 процентов американских христиан описываются исследователями как активные христиане . Они верят, что спасение приходит через Иисуса Христа , регулярно посещают церковь, читают Библию, вкладывают средства в развитие личной веры через свою церковь, занимают руководящие должности в своей церкви и верят, что обязаны «делиться [своей] верой», то есть евангелизировать других.
- 20 процентов называются исповедующими христианство . Они также стремятся «принять Христа как Спасителя и Господа» как ключ к тому, чтобы стать христианином, но больше сосредотачиваются на личных отношениях с Богом и Иисусом, чем на церкви, чтении Библии или евангелизации.
- 16 процентов попадают в категорию литургических христиан . Они преимущественно лютеране , католики , епископальные , восточно-православные или восточно-православные . Они регулярно посещают церковь, имеют высокий уровень духовной активности и признают авторитет церкви.
- 24 процента считаются частными христианами . У них есть Библия, но они не склонны ее читать. Лишь около трети вообще посещают церковь. Они верят в Бога и в добрые дела, но не обязательно в церковном контексте. Это был самый большой и самый молодой сегмент. Почти никто из них не является церковным лидером.
- 21 процент опрошенных названы культурными христианами . Они не считают, что Иисус необходим для спасения. Они мало демонстрируют внешнее религиозное поведение или взгляды. Они предпочитают теологию универсальности , которая видит множество путей к Богу. Однако они явно считают себя христианами.
Посещение церкви [ править ]
Gallup International указывает, что 41% [119] граждан США сообщают, что они регулярно посещают религиозные службы , по сравнению с 15% граждан Франции , 10% граждан Великобритании , [120] и 7,5% граждан Австралии . [121]
Библейский пояс — это неофициальный термин, обозначающий регион на юге США , в котором социально консервативный евангелический протестантизм является значительной частью культуры, а посещаемость христианской церкви представителей всех конфессий обычно выше, чем в среднем по стране. Напротив, религия играет наименее важную роль в Новой Англии и на западе Соединенных Штатов . [122]
По штату [ править ]
Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. По данным опроса Gallup 2014 года, менее половины американцев заявили, что еженедельно посещают церковь или синагогу. Цифры варьировались от 51% в Юте до 17% в Вермонте . [123]
Классифицировать | Состояние | Процент |
---|---|---|
1 | Юта | 51% |
2 | Миссисипи | 47% |
3 | Алабама | 46% |
4 | Луизиана | 46% |
5 | Арканзас | 45% |
6 | Южная Каролина | 42% |
7 | Теннесси | 42% |
8 | Кентукки | 41% |
9 | Северная Каролина | 40% |
10 | Грузия | 39% |
11 | Оклахома | 39% |
12 | Техас | 39% |
13 | Нью-Мексико | 36% |
14 | Делавэр | 35% |
15 | Индиана | 35% |
16 | Миссури | 35% |
17 | Небраска | 35% |
18 | Вирджиния | 35% |
19 | Айдахо | 34% |
20 | Западная Вирджиния | 34% |
21 | Аризона | 33% |
22 | Канзас | 33% |
23 | Флорида | 32% |
24 | Иллинойс | 32% |
25 | Айова | 32% |
26 | Мичиган | 32% |
27 | Северная Дакота | 32% |
28 | Огайо | 32% |
29 | Пенсильвания | 32% |
30 | Мэриленд | 31% |
31 | Миннесота | 31% |
32 | Южная Дакота | 31% |
33 | Нью-Джерси | 30% |
34 | Висконсин | 29% |
35 | Калифорния | 28% |
36 | Род-Айленд | 28% |
37 | Вайоминг | 28% |
38 | Монтана | 27% |
39 | Невада | 27% |
40 | Нью-Йорк | 27% |
41 | Аляска | 26% |
42 | Колорадо | 25% |
43 | Коннектикут | 25% |
44 | Гавайи | 25% |
45 | Орегон | 24% |
46 | Вашингтон | 24% |
— | Округ Колумбия | 23% |
47 | Массачусетс | 22% |
48 | Мэн | 20% |
49 | Нью-Гэмпшир | 20% |
50 | Вермонт | 17% |
Территории США [ править ]
Ниже приведен процент христианского населения на территориях США в 2015 году. [124]
Территория | Процент христианин |
---|---|
Американское Самоа | 87.4% |
Гуам | 91.1% |
Северные Марианские острова | 81.1% |
Пуэрто-Рико | 91.2% |
Американские Виргинские острова | 81.8% |
Гонка [ править ]
Данные исследовательского центра Pew показывают, что по состоянию на 2008 год большинство белых американцев были христианами , около 51% белых американцев были протестантами, а 26% — католиками.
Самым методологически строгим исследованием религиозной принадлежности латиноамериканцев и латиноамериканцев на сегодняшний день было Национальное исследование латиноамериканских церквей в американской общественной жизни (HCAPL), проведенное в период с августа по октябрь 2000 года. Это исследование показало, что 70% всех латиноамериканцев и латиноамериканцев являются католиками, 20% — протестанты, 3% — «альтернативные христиане» (например, Святые последних дней или Свидетели Иеговы ). [125] Согласно исследованию Института общественных исследований религии, проведенному в 2017 году, большинство латиноамериканцев и латиноамериканцев являются христианами (76%). [126] и около 11% американцев идентифицируют себя как латиноамериканцы или латиноамериканские христиане. [126]
Большинство афроамериканцев — протестанты (78%), многие из которых исторически исповедуют черные церкви . [127] [128] проведенное в 2012 году, Исследование Pew Research Center, показало, что 42% американцев азиатского происхождения считают себя христианами . [129]
Этническая принадлежность [ править ]
Начиная примерно с 1600 года, поселенцы из Северной Европы представили англиканскую и пуританскую религии, а также баптистскую , пресвитерианскую, лютеранскую , квакерскую и моравскую конфессии. [130]
Начиная с 16 века, испанцы (а позже французы и англичане) ввели католицизм. С 19 века и по настоящее время католики приезжали в США в больших количествах за счет иммиграции ирландцев , немцев , итальянцев , выходцев из Латинской Америки, португальцев , французов , поляков , венгров , ливанцев ( маронитов ) и других этнических групп.
Большинство приверженцев восточно-православной церкви в Соединенных Штатах происходят от иммигрантов восточноевропейского или ближневосточного происхождения, особенно греческого , русского , украинского , арабского , болгарского , румынского или сербского происхождения. [81] [131]
Большинство приверженцев восточного православия в Соединенных Штатах имеют армянское , коптско - египетское и эфиопско - эритрейское происхождение.
Наряду с эфиопско - эритрейскими христианами также появились евангелические церкви Пэнтай , часть евангелизма , которая поддерживает восточно-христианский календарь и другие культурные традиции. [83]
Большинство традиционных приверженцев Церкви Востока в Соединенных Штатах являются этническими ассирийцами . [132]
Данные исследовательского центра Pew показывают, что по состоянию на 2013 год в стране насчитывалось около 1,6 миллиона христиан еврейского происхождения , большинство из которых были протестантами . [133] [134] [135] По тем же данным, большинство христиан еврейского происхождения были воспитаны евреями или являются евреями по происхождению. [134]
Образование [ править ]
Конверсия [ править ]
По данным исследования 2015 года, около 450 000 американских мусульман обратились в христианство , большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине. [34] В 2010 году около 180 000 американцев арабского происхождения и около 130 000 американцев иранского происхождения перешли из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама Фулбрайта, подсчитал, что в Соединенных Штатах ежегодно 20 000 мусульман обращаются в христианство . [137] Многие иммигранты- друзы в США обратились в протестантизм , став прихожанами пресвитерианской или методистской церкви . [138] [139]
Сообщалось также, что среди американцев корейского происхождения значительно увеличивается число обращений в христианство . [140] американцы китайского происхождения , [141] и американцы японского происхождения . [142] К 2012 году процент христиан внутри упомянутых общин составил 71%, [143] более 30% [144] и 37%. [145]
Мессианский иудаизм (или мессианское движение) — название протестантского движения, состоящего из ряда течений, члены которого могут считать себя евреями. [146] Он сочетает в себе элементы религиозной еврейской практики с евангелическим протестантизмом. Мессианский иудаизм подтверждает христианские вероучения, такие как мессианство и божественность « Йешуа » (еврейское имя Иисуса) и Триединую природу Бога, а также придерживается некоторых еврейских диетических законов и обычаев. По состоянию на 2012 год [update]По оценкам населения США, численность населения составляла от 175 000 до 250 000 членов. [147]
Отчет исследовательского центра Pew за 2013 год показал, что 1,7 миллиона взрослых американских евреев , 1,6 миллиона из которых выросли в еврейских семьях или имели еврейское происхождение, идентифицируются как христиане или мессианские евреи , но также считают себя этническими евреями. [148] [149] Согласно исследованию Pew Research Center , проведенному в 2020 году , 19% тех, кто говорит, что выросли евреями, считают себя христианами. [150]
членства сообщаемая самостоятельно , Статистика
В этой таблице указано общее количество членов и количество общин в Соединенных Штатах для религиозных организаций, насчитывающих более 1 миллиона членов. Цифры взяты из отчетов на официальных веб-сайтах и могут сильно различаться в зависимости от источника информации и определения членства.
См. также [ править ]
- Христианский национализм
- Церковный вентилятор - специальный вентилятор, используемый в американских церквях практически без кондиционирования воздуха.
- Демография Соединенных Штатов
- История религии в Соединенных Штатах
- Религия в Соединенных Штатах
- Ежегодник американских и канадских церквей
Ссылки [ править ]
- ^ «Примерно трое из десяти взрослых в США сейчас не являются религиозными» . Измерение религии в группе американских тенденций исследовательского центра Pew . Исследовательский центр Пью. 14 декабря 2021 г. . Проверено 9 августа 2022 г.
- ^ ГЭЛЛАП, ГЭЛЛАП (22 декабря 2017 г.). «Обновленная информация об американцах и религии за 2017 год» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2017 года.
- ^ «Американский религиозный ландшафт в 2020-е годы» . Институт исследования общественной религии . 8 июля 2021 г. Проверено 10 июля 2021 г.
- ^ «Измерение религии в группе американских тенденций Исследовательского центра Pew» . Измерение религии в группе американских тенденций Исследовательского центра Pew | Исследовательский центр Пью . Исследовательский центр Пью. 14 января 2021 года. Архивировано из оригинала 8 февраля 2021 года . Проверено 9 февраля 2021 г.
- ^ Ньюпорт, Фрэнк (25 декабря 2015 г.). «Процент христиан в США снижается, но все еще высок» . Гэллап . Проверено 5 марта 2017 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Меняющийся религиозный ландшафт Америки» . Исследовательский центр Пью : Религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 г.
- ^ «Церковная статистика и религиозная принадлежность» . Исследование Пью . Проверено 23 сентября 2014 г.
- ^ « Ноны» на подъеме» . Исследовательский центр Пью : Религия и общественная жизнь. 9 октября 2012 г.
- ^ «Американское исследование религиозной идентификации» . Высший центр CUNY. 2001. Архивировано из оригинала 9 июля 2011 года . Проверено 17 июня 2007 г.
- ^ Финке, Роджер; Родни Старк (2005). Церковь Америки, 1776-2005 гг . Издательство Университета Рутгерса. стр. 22–23. ISBN 0-8135-3553-0 . онлайн в Google Книгах .
- ^ Ньюпорт, Фрэнк (22 декабря 2017 г.). «Обновленная информация об американцах и религии за 2017 год» . Гэллап . Проверено 25 февраля 2019 г.
- ^ «Тенденции к росту или снижению числа членов церкви сохраняются», Ежегодник американских и канадских церквей (отчеты), США: Национальный совет церквей , 14 февраля 2011 г. , дата обращения 14 мая 2017 г.
- ^ «Источники ARDA для религиозных общин и данных о членстве» . АРДА . 2000. Архивировано из оригинала 25 июля 2012 года . Проверено 29 мая 2010 г.
- ^ «Покинь Китай, учись в Америке, найди Иисуса» . Внешняя политика . Архивировано из оригинала 12 февраля 2016 года.
- ^ Трехконфессиональная Америка: как католики и евреи удерживали послевоенную Америку от ее протестантских обещаний, Кевин М. Шульц, с. 9
- ^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 - 438, стр. 156
- ^ Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1
- ^ «10 фактов о религии в Америке» . 27 августа 2015 г.
- ^ «Протестанты больше не составляют большинство в США» CBS News . 9 октября 2012 г.
- ^ Континент Бога: христианство, ислам и религиозный кризис Европы, стр. 284, Филип Дженкинс - 2007 г.
- ^ Грин, Джон К. «Американский религиозный ландшафт и политические взгляды: базовый уровень на 2004 год» (PDF) . Университет Акрона. Архивировано из оригинала (PDF) 21 июня 2005 г. Проверено 18 июня 2007 г.
- ^ Цифры для этого реферата за 2007 год основаны на опросах за 1990 и 2001 годы, проведенных Аспирантурой и университетским центром Городского университета Нью-Йорка . Космин, Барри А.; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). «Американское исследование религиозной идентификации» (PDF) . Городской университет Нью-Йорка; Аспирантура и университетский центр. Архивировано из оригинала (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 4 апреля 2007 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Архивы религиозных данных — Карты и отчеты — Отчеты — Список конфессий: Основная линия» . Архивировано из оригинала 21 октября 2014 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Рынок церковного финансирования США: 2005–2010 гг.» Членство внеконфессиональных организаций увеличилось вдвое в период с 1990 по 2001 г. (1 апреля 2006 г., отчет)
- ^ «Религиозное ландшафтное исследование» . Проект Pew Research Center «Религия и общественная жизнь» . Проверено 24 января 2023 г.
- ^ Блэр, Леонардо; Репортер, Senior Features (16 ноября 2022 г.). «Неконфессиональные церкви превосходят южных баптистов по числу приверженцев: отчет» . Христианская почта . Проверено 24 января 2023 г.
- ^ Силлиман, Дэниел (16 ноября 2022 г.). « Неконфессиональные люди теперь составляют самый большой сегмент американских протестантов» . Христианство сегодня . Проверено 8 февраля 2023 г.
- ^ «Изменение религиозного ландшафта Америки, Приложение B: Классификация протестантских конфессий» . Исследовательский центр Пью. 12 мая 2015 года . Проверено 15 мая 2018 г.
- ^ Эскридж, Ларри (1995). «Определение евангелизма» . Институт изучения американских евангелистов . Проверено 4 марта 2008 г.
- ^ Беббингтон, с. 3.
- ^ Джордж Марсден Понимание фундаментализма и евангелизма Эрдманс, 1991.
- ^ Луо, Майкл (16 апреля 2006 г.). «Евангелисты спорят о значении слова «евангелист» » . Нью-Йорк Таймс .
- ^ Мид, Уолтер Рассел (2006). «Страна Бога?» . Иностранные дела . Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинала 4 июля 2008 года . Проверено 27 марта 2008 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Миллер, Дуэйн; Джонстон, Патрик (2015). «Верующие во Христа мусульманского происхождения: глобальная перепись» . IJRR . 11 (10) . Проверено 14 февраля 2016 г.
- ^ Смерть протестантской Америки: политическая теория протестантской магистралиДжозеф Боттум, First Things (август/сентябрь 2008 г.) [1]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Обзор религиозного ландшафта США: разнообразный и динамичный (PDF) , The Pew Forum, февраль 2008 г., стр. 85 , получено 17 сентября 2012 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 13 мая 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Б. Драммонд Эйрес-младший (19 декабря 2011 г.). «Члены епископальной церкви: американская элита, корни которой возвращаются в Джеймстаун» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 17 августа 2012 г.
- ^ Ирвинг Льюис Аллен, «WASP — от социологической концепции к эпитету», « Этническая принадлежность», 1975 154+
- ^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Американский обзор политической науки . 51 (4): 1009–1026 [с. 1011]. дои : 10.2307/1952449 . JSTOR 1952449 . S2CID 146933599 .
- ^ Бальтцелл (1964). Протестантский истеблишмент . Нью-Йорк, Рэндом Хаус. п. 9 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Гарриет Цукерман , Научная элита: Нобелевские лауреаты в Соединенных Штатах. Нью-Йорк, The Free Press, 1977, стр. 68: Протестанты появляются среди лауреатов, выросших в Америке, в несколько большей пропорции по сравнению с их числом в общей численности населения. Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей населения Америки, были воспитаны в той или иной протестантской конфессии).
- ^ «Путеводитель по Гарварду: Ранняя история Гарвардского университета» . Новости.harvard.edu. Архивировано из оригинала 22 июля 2010 года . Проверено 29 августа 2010 г.
- ^ «Увеличение Мэзера» . Архивировано из оригинала 11 февраля 2006 года . Проверено 27 сентября 2015 г. , Британская энциклопедия, одиннадцатое издание , Британская энциклопедия
- ^ Управление коммуникаций Принстонского университета. «Принстон в американской революции» . Проверено 24 мая 2011 г. Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического крыла или крыла Нового Света пресвитерианской церкви, но Колледж не имел ни юридического, ни конституционного отождествления с этой деноминацией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов, «любых иных взглядов». несмотря на религию».
- ^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в городе Нью-Йорке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 1. ISBN 0231130082 .
- ^ «Отношения Университета Дьюка с методистской церковью: основы» . Университет Дьюка. 2002. Архивировано из оригинала 12 июня 2010 года . Проверено 27 марта 2010 г.
Университет Дьюка имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с методизмом, но является независимым и несектантским учреждением ... Университет Дьюка не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без своих связей с методистской церковью. Однако Методистская церковь не владеет университетом и не управляет им. Duke является и развивалась как частная некоммерческая корпорация, которой владеет и управляет автономный и бессрочный Попечительский совет.
- ^ Лион, Э. Уилсон (1977). История колледжа Помоны, 1887–1969 гг . Анахайм, Калифорния: Castle Press. стр. 3–6. OCLC 4114776 .
- ^ «2022-20-23 Лучшие колледжи | Рейтинги и данные колледжей | Новости США по образованию», Новости США и мировой отчет www.usnews.com, 2023 г.
- ^ «Упадок основного протестантизма» . Архивировано из оригинала 21 марта 2009 года . Проверено 16 июня 2009 г.
- ↑ Протестантское учреждение I (Крейгвиллская конференция). Архивировано 28 сентября 2007 г., в Wayback Machine.
- ^ Хатчисон, Уильям. Между временами: страдания протестантского истеблишмента в Америке, 1900–1960 (1989), Cambridge University Press, ISBN 0-521-40601-3
- ^ «Статистика за 2022 год» . Генеральный совет по финансам и управлению – Объединенная методистская церковь . Проверено 20 апреля 2024 г.
- ^ «Сводка статистики приходов по состоянию на 31 декабря 2022 г.» (PDF) . ELCA.org . Проверено 21 декабря 2023 г.
- ^ БЫСТРЫЕ ФАКТЫ Из данных приходского отчета за 2022 год , Епископальная церковь , получены 23 декабря 2023 года.
- ^ «Сводные статистические данные ABC США» (PDF) . Декабрь 2017 года . Проверено 1 апреля 2019 г.
- ^ Церковь (США), пресвитерианская (1 мая 2023 г.). «Членство церкви ПК (США) все еще находится в упадке» . www.pcusa.org .
- ^ «Объединенная Церковь Христа: статистический профиль» (PDF) . 2023 . Проверено 22 декабря 2023 г.
- ^ Уолтон, Джеффри (14 сентября 2023 г.). «Ученики страдают от массового сокращения членства после 2019 года» . Сочный экуменизм . Проверено 22 декабря 2023 г.
- ^ Церковные статистические данные Реформатской церкви в Америке
- ^ «Международный совет общинных церквей – религиозных групп – Ассоциация архивов религиозных данных» . Архивировано из оригинала 15 ноября 2012 года . Проверено 26 февраля 2018 г.
- ^ «Национальная ассоциация конгрегационалистских христианских церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных» . Архивировано из оригинала 31 мая 2012 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Североамериканская баптистская конференция - Данные о членстве ARDA
- ^ «Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Южная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных» . Архивировано из оригинала 21 декабря 2012 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Северная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных» . Архивировано из оригинала 12 сентября 2012 года . Проверено 6 марта 2018 г.
- ^ «Универсальное братство столичных общинных церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных» . Архивировано из оригинала 25 июня 2012 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Ослингтон, Пол (2014). Оксфордский справочник христианства и экономики . ОУП США. стр. 448–449. ISBN 978-0-19-972971-5 .
- ^ «История католической церкви в США» . Конференция католических епископов США. 2021.
- ^ Джон Трейси Эллис, Американский католицизм (Чикаго: Чикагский университет, 1956), 5–25, 181.
- ^ Ричард Миддлтон, Колониальная Америка: История, 1565–1776 (Оксфорд: Blackwell Publishing, 2002) 94–103
- ^ Эллис, Американский католицизм, 47.
- ^ Эллис, Американский католицизм , 164.
- ^ Эллис, Американский католицизм, 35-50.
- ^ Эллис, Американский католицизм , 38-39, 163-164.
- ^ Дж. А. Биркхойзер, [2] «1893 г. История церкви: от ее первого основания до наших дней. Предназначен для использования в церковных семинариях и колледжах, Том 3»
- ^ «Действительно ли низшая точка массовой посещаемости католиков? Недавний опрос CARA размышляет над вопросом: сообщество в миссии» . 15 декабря 2010 г.
- ^ Джерри Филто, «Лидеры высшего образования обязуются укреплять католическую идентичность», National Catholic Reporter , Том 47, № 9, 18 февраля 2011 г., 1
- ^ «Рейтинг национальных университетов [2020]», US News & World Report , 2019.
- ^ Артур Джонс, «Католическое здравоохранение стремится сделать слово «католик» брендом», National Catholic Reporter , 18 июля 2003 г., стр. 8.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фитцджеральд 2007 , с. 269-276.
- ^ Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фитцджеральд 2007 , с. 277-279.
- ^ Армянская церковь Америки
- ^ Коптские церкви в США и Канаде
- ^ Сирийская Православная Церковь Антиохии
- ^ Араве, Линн (27 ноября 2008 г.). «Символизм можно увидеть в архитектуре храма SL» . Мормон Таймс . Церковь СПД. Новости Дезерета. Архивировано из оригинала 9 декабря 2009 года . Проверено 10 июля 2017 г.
- ^ «Соединенные Штаты — Статистика и церковные факты — Общее количество членов церкви» .
- ^ «Статистический отчет за 2020 год к апрельской конференции 2021 года» . 3 апреля 2021 г.
- ^ «Юта - Статистика и церковные факты | Общее количество членов церкви» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. Архивировано из оригинала 28 июня 2019 года . Проверено 4 февраля 2021 г. .
- ^ Мосс часто сравнивает Солт-Лейк-Сити Святых последних дней Калифорнии со Святыми последних дней из Сан-Франциско и Ист-Бэй . Святые последних дней штата Юта в целом были более ортодоксальными и консервативными. Мосс (1994 , стр. 40, 128); «Портрет Святых последних дней в США: III. Социальные и политические взгляды» . Исследовательский центр Пью. 24 июля 2009 года . .
- ^ Ньюпорт, Фрэнк (11 января 2010 г.). «Самая консервативная крупная религиозная группа Святых последних дней в США: шесть из 10 Святых последних дней являются политически консервативными» . Опрос Гэллапа . ; Понд, Эллисон (24 июля 2009 г.). «Портрет Святых последних дней в США» . Исследовательский центр Пью . .
- ^ Томас В. Мерфи (1996). «Изобретение мормонизма заново: Гватемала как предвестник будущего?» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . Проверено 11 ноября 2011 г.
- ^ «Новые Нидерланды» . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ «Реформатская церковь в Америке» . Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года . Проверено 5 марта 2015 г.
- ^ Кастильо, Эдвард Д. «История индейцев Калифорнии - Комиссия по наследию коренных американцев Калифорнии» . nahc.ca.gov . Проверено 5 мая 2021 г.
- ^ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 (2007)
- ^ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви, сентябрь 2008 г., Том. 77 Выпуск 3, стр. 596–628.
- ^ Эдвард Л. Бонд, «Англиканское богословие и преданность в Вирджинии Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, Vol. 104 Выпуск 3, стр. 313–40.
- ^ Тувесон, Эрнест Ли (1968). Нация-Искупитель: идея тысячелетней роли Америки . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226819211 .
- ^ Рассел Борн, Восстание Красного Короля: расовая политика в Новой Англии, 1675-78 (Нью-Йорк: Атенеум, 1990), 245.
- ^ Иллик, Джозеф Э.; Клайн, Милтон М. (1976). Колониальная Пенсильвания: История . Скрибнер. ISBN 978-0684145655 .
- ^ А. Г. Робер, Палатины, свобода и собственность: немецкие лютеране в колониальной Британской Америке (1998)
- ^ Карнс, Марк К.; Джон А. Гаррати; Патрик Уильямс (1996). Картирование прошлого Америки: исторический атлас . Генри Холт и компания. стр. 50 . ISBN 0-8050-4927-4 .
- ^ Олбрайт, Раймонд В. (1964). История протестантской епископальной церкви . компании Macmillan Co. ISBN 978-0025006805 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ламберт, Франклин Т. (2003). Отцы-основатели и место религии в Америке . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета (опубликовано в 2006 г.). ISBN 978-0691126029 .
- ^ Нэнси Котт, «Молодые женщины в эпоху Великого пробуждения в Новой Англии», Феминистские исследования 3, вып. 1/2 (осень 1975 г.): 15.
- ^ Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957)
- ^ «Институционализация религиозных убеждений: Благотворительная империя», Онлайн-учебник истории США , ushistory.org, заархивировано из оригинала 24 марта 2020 г. , получено 5 февраля 2011 г.
- ^ Диксон Д., Брюс-младший, и они все пели Аллилуйю: Религия простых народных собраний в лагерях, 1800–1845 (1974)
- ^ «История ЦКТ» . Христианские церкви вместе . Проверено 1 февраля 2014 г.
- ^ Энн М. Бойлан, Воскресная школа: формирование американского учреждения, 1790-1880 (1990)
- ^ Дэвид Маклеод, Формирование характера американского мальчика: бойскауты, YMCA, и их предшественники, 1870-1920 (2004)
- ^ Тимоти Уолч, Приходская школа: история американского католического приходского образования от колониальных времен до наших дней (1995)
- ^ Томас Э. Берглер, Ювенилизация американского христианства (2012)
- ^ Религиозные общины и членство в Соединенных Штатах, 2000 г. Собрано Ассоциацией статистиков американских религиозных организаций (ASARB) и распространено Ассоциацией архивов религиозных данных .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Теряю религию? Нет, говорит исследование религии Бэйлора» . Университет Бэйлора. 11 сентября 2006 г.
- ^ «5 видов христиан — понимание неравенства тех, кто называет себя христианами в Америке. Журнал лидерства» , осень 2007 г.
- ^ «Сколько людей регулярно ходят на еженедельные религиозные службы?» . Сайт религиозной толерантности.
- ^ « Каждый десятый посещает церковь еженедельно» . Новости Би-би-си . 3 апреля 2007 г.
- ^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви , Национальное исследование церковной жизни , Пресс-релиз
- ^ «Жители Миссисипи ходят в церковь больше всего, а жители Вермонта — меньше всего» . Гэллап. 17 февраля 2010 года . Проверено 13 января 2014 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Inc., Gallup (17 февраля 2015 г.). «Самая высокая частота посещения церкви в Юте и самая низкая в Вермонте» . Проверено 28 июня 2016 г.
{{cite web}}
:|last=
имеет общее имя ( справка ) - ^ http://thearda.com/internationalData/countries/Country_5_2.asp
http://thearda.com/internationalData/compare2.asp?c=97
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_169_2.asp
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_182_2.asp
http://thearda.com/internationalData/countries/Country_240_2.asp
thearda.com. ARDA (Ассоциация архивов религиозных данных). Американское Самоа / Гуам / Северные Марианские острова / Пуэрто-Рико / Виргинские острова (США). Дата обращения 6 июля 2020 г. - ^ «Латиноамериканцы и трансформация американской религии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 19 августа 2018 года . Проверено 11 октября 2014 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Меняющаяся религиозная идентичность Америки
- ^ «Форум Пью: Религиозный портрет афроамериканцев» . Форум Pew по религии и общественной жизни. 30 января 2009 года . Проверено 31 октября 2012 г.
- ^ Исследование религиозного ландшафта США, стр. 40 Форум Pew по религии и общественной жизни (февраль 2008 г.). Проверено 20 июля 2009 г.
- ^ « Американцы азиатского происхождения: мозаика вер » (обзор) (). Исследование Пью . 19 июля 2012 г. Проверено 3 мая 2014 г.
- ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (1976), стр. 121-59.
- ^ Алексей Д. Криндач, изд., Атлас американских православных христианских церквей (Holy Crossправославная пресса, 2011) онлайн .
- ^ Генрих; Генрих (2007). Почему люди сотрудничают: культурное и эволюционное объяснение . Издательство Оксфордского университета. стр. 81–82.
- ^ «Сколько евреев в Соединенных Штатах?» . Исследовательский центр Пью .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «ПОРТРЕТ АМЕРИКАНЦЕВ-ЕВРЕЕВ: Глава 1: Оценки численности населения» . Исследовательский центр Пью . Октябрь 2013.
- ^ Мальц, Джуди (30 сентября 2013 г.). «Американско-еврейское население выросло до 6,8 миллиона» . хаарец .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж «В Америке больше образования означает меньше религии?» (PDF) . Исследовательский центр Пью.
- ^ «Почему миллионы мусульман становятся христианами?» . Архивировано из оригинала 26 июля 2017 года . Проверено 13 февраля 2017 г.
- ^ А. Кайяли, Ранда (2006). Американцы арабского происхождения . Издательская группа Гринвуд. п. 21. ISBN 9780313332197 .
Многие из друзов предпочли преуменьшить свою этническую идентичность, а некоторые официально обратились в христианство.
- ^ Хобби, Дженин (2011). Энциклопедия культур и повседневной жизни . Пресса Университета Филадельфии. п. 232. ИСБН 9781414448916 .
Американские друзы селились в небольших городках и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои имена.
- ^ Йоу, Дэвид; Рут Х. Чанг (2008). Религия и духовность в корейской Америке . Издательство Университета Иллинойса. ISBN 978-0-252-07474-5 .
- ^ «Покинь Китай, учись в Америке, найди Иисуса» . 16 апреля 2024 г.
- ^ Брайан Ниия (1993). Японско-американская история: справочник от А до Я с 1868 года по настоящее время . ВНР АГ. п. 28. ISBN 9780816026807 .
- ^ «Форум Pew - Религии американцев корейского происхождения» . Projects.pewforum.org. 18 июля 2012. Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Проверено 16 февраля 2013 г.
- ↑ Pew Forum — Религии американцев китайского происхождения. Архивировано 3 августа 2017 года в Wayback Machine .
- ^ «Американцы японского происхождения — Форум Pew по религии и общественной жизни» . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 17 марта 2015 г.
- ^ Ариэль, Яаков С. (2000). «Глава 20: Расцвет мессианского иудаизма». Евангелизация избранного народа: миссии к евреям в Америке, 1880–2000 ( Google Книги ) . Чапел-Хилл : Издательство Университета Северной Каролины . п. 223. ИСБН 978-0-8078-4880-7 . OCLC 43708450 . Проверено 10 августа 2010 г.
- ^ Познер, Сара (29 ноября 2012 г.). «Кошерный Иисус: мессианские евреи на Святой Земле» . Атлантика . Проверено 10 сентября 2015 г.
- ^ «Национальное исследование показывает, что евреи покидают иудаизм, ассимилируются, становятся христианами или «нонами» » . Путешествие по религиям Нью-Йорка . 1 октября 2013 г.
- ^ Сколько евреев в Соединенных Штатах? Исследовательский центр Пью
- ^ «Американские евреи в 2020 году» . Исследовательский центр Пью. 11 мая 2021 года.
Это означает, что одна треть из тех, кто вырос евреями или родителями-евреями, сегодня не являются евреями либо потому, что они отождествляют себя с религией, отличной от иудаизма (включая 19%, которые считают себя христианами), либо потому, что они так считают. в настоящее время не идентифицируют себя как евреи ни по религии, ни помимо религии.
- ^ «Топ-10 самых католических стран мира» . Алетейя. 18 января 2019 г.
- ^ Гильермо, Эмиль (21 сентября 2015 г.). «Американские католики бирманского происхождения расширяют католическую церковь США» . Новости CBS .
- ^ «ЦЕНТР ПРИКЛАДНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ АПОСТОЛЬСТВА (CARA), Джорджтаунский университет > Часто запрашиваемая церковная статистика > Приходы» . cara.georgetown.edu/frequly-requested-church-statistics/ .
- ^ «Краткие факты» (PDF) . Южная баптистская конвенция . Проверено 28 октября 2022 г.
- ^ «Краткие факты» (PDF) . Южная баптистская конвенция . Проверено 28 октября 2022 г.
- ^ «Органы-члены Всемирного баптистского союза» . www.baptistworld.org . Проверено 21 ноября 2021 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Согласно новому статистическому отчету церкви, в 2023 году число Святых последних дней превысило 17,25 миллиона человек» . 6 апреля 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «UMData» . Проверено 12 июня 2023 г.
- ^ «Ежегодник американских и канадских церквей Национального совета церквей за 2012 год» . ncccusa.org/news/120209yearbook2012.html .
- ^ «Официальный сайт Церкви Бога во Христе/web/20130312130022/http://www.cogic.org/our-foundation/» . Архивировано из оригинала 12 марта 2013 года.
- ^ «Статистика Церкви Бога во Христе» . Churchfinder.com/denominations/church-god-christ .
- ^ «Статистика БВА» . www.baptistworld.org . Архивировано из оригинала 21 ноября 2021 года . Проверено 21 ноября 2021 г.
- ^ «Ассамблеи Бога (США) — официальный сайт, сводный статистический отчет за 2021 год» (PDF) .
- ^ «Ассамблеи Бога (США) — официальный сайт, сводный статистический отчет за 2021 год» (PDF) .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Сводка статистики приходов по состоянию на 31 декабря 2022 г.» (PDF) . Евангелическо-лютеранская церковь в Америке . 31 декабря 2022 года . Проверено 26 апреля 2024 г.
- ^ «Статистика Африканской методистской епископальной церкви» . www.oikoumene.org/en/member-churches/african-methodist-episcopal-church . Январь 1948 года.
- ^ «Лютеранская церковь - Факты Синода Миссури» . Проверено 16 марта 2019 г.
- ^ Ежегодное собрание баптистов Техаса, 2019 г.
- ^ Данные приходского отчета за 2020 год , Епископальная церковь
- ^ «История прогрессивной национальной баптистской конвенции» . www.pnbc.org .
- ^ «О Греческой Православной Архиепископии Америки — Греческой Православной Архиепископии Америки» .
- ^ «Органы-члены Всемирного баптистского союза» . www.baptistworld.org . Проверено 21 ноября 2021 г.
- ^ «Статистика Африканской методистской епископальной Сионской церкви» . www.oikoumene.org/en/member-churches/african-methodist-episcopal-zion-church . Январь 1948 года.
- ^ «Пятидесятнические собрания мировых служителей» . pawinc.org/tag/officers/ . Архивировано из оригинала 24 апреля 2018 года . Проверено 24 апреля 2018 г.
- ^ «Пятидесятнические ассамблеи мировой статистики» . www.churchfinder.com/denominations/pentecostal-assemblies-world .
- ^ «Свидетели Иеговы по всему миру — Соединенные Штаты Америки» . www.jw.org . Проверено 24 апреля 2020 г.
- ^ «Международная статистика Баптистского библейского сообщества» . www.churchfinder.com/denominations/baptist-bible-fellowship-international .
- ^ «Статистика БВА» . www.baptistworld.org . Архивировано из оригинала 21 ноября 2021 года . Проверено 21 ноября 2021 г.
- ^ «Северо-Американская дивизия (с 1913 г. по настоящее время) дата доступа = 7 февраля 2018 г.» . adventiststatistics.org .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Черч (США). «Пресвитерианская церковь (США) - Сравнительная статистика ПК (США) за 2022 год» (PDF) . www.pcusa.org .
- ^ Ройстер, Карл Х. (июнь 2020 г.). «Церкви Христа в Соединенных Штатах» (PDF) . Христианин XXI века . Архивировано из оригинала (PDF) 29 июля 2020 г. Проверено 12 января 2021 г.
- ^ «Статистика Церкви Божьей (Кливленд, Теннесси)» . www.churchfinder.com/denominations/church-god-cleveland-tn .
Источники [ править ]
- Ариэль, Яаков (2000). Евангелизация избранного народа: миссии к евреям в Америке, 1880–2000 гг . Чапел-Хилл, Северная Каролина; Лондон: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-2566-2 . OCLC 43708450 .
- Финке, Роджер; Старк, Родни (2005). Церковь Америки, 1776–2005: победители и проигравшие в нашей религиозной экономике . Нью-Брансуик, Нью-Джерси; Лондон: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 0-8135-3553-0 .
- Фитцджеральд, Томас (2007). «Восточное христианство в Соединенных Штатах». Блэквеллский компаньон восточного христианства . Молден, Массачусетс: Blackwell Press. стр. 269–279. ISBN 9780470766392 .
- Линднер, Эйлин В., изд. (14 февраля 2011 г.). Ежегодник американских и канадских церквей . Национальный совет церквей. ( обзор )
- Линднер, Эйлин В., изд. (2012). Ежегодник американских и канадских церквей . Национальный совет церквей. ( обзор )
- Мосс, Арманд Л. (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией . Урбана, Иллинойс; Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 0-252-02071-5 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Альстрем, Сидней Э. (2004) [1972]. Религиозная история американского народа (2-е изд.). Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 0-30010-012-4 . (стандартная выдержка из истории и текстовый поиск )
- Аскью, Томас А. и Питер В. Спеллман. Церкви и американский эксперимент: идеалы и институты (1984).
- Балмер, Рэндалл Герберт; Победительница Лорен Ф. (2002). Протестантизм в Америке . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231111300 .
- Балмер, Рэндалл. Отрывок из Энциклопедии евангелизма (2002) и текстовый поиск
- Бил, Дэвид (2021). Христианский фундаментализм в Америке: история отдыха с 1857 по 2020 год .
- Бономи, Патрисия У. Под куполом небес: религия, общество и политика в колониальной Америке Oxford University Press, онлайн-издание 1988 г. Архивировано 21 июля 2012 г., в Wayback Machine.
- Боуман, Мэтью (2012). Мормоны: становление американской веры . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN 978-0-679-64490-3 .
- Брекни, Уильям Х. (2006). Баптисты в Северной Америке: историческая перспектива . Блэквелл Пабл. ISBN 1-4051-1865-2 .
- Батлер, Джон и др. Религия в американской жизни: Краткая история (2011)
- Долан, Джей П. Американский католический опыт (1992).
- Гиллис, Честер (2012) [2003]. Католическая вера в Америке . Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House/Информационная база обучения. ISBN 978-1-4381-4034-6 .
- Ингерсолл, Джули (2003). Баптистские и методистские конфессии в Америке . Вера в Америку. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. ISBN 0-8160-4992-0 .
- Джонсон, Пол, изд. Афро-американское христианство: Очерки истории, (1994) полный текст онлайн бесплатно
- Келлер, Розмари Скиннер и Розмари Рэдфорд Рютер, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.).
- Марти, Мартин Э. (1981). Общественная церковь: основная, евангелическая, католическая . Нью-Йорк: Перекресток. ISBN 0-8245-0019-9
- Мелтон, Дж. Гордон (2012) [2003]. Протестантская вера в Америке (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House/Информационная база обучения. ISBN 978-1-4381-4039-1 .
- Нолл, Марк А. , изд. (1983). Справочник Эрдманса по христианству в Америке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans Publ. ISBN 9780802835826 .
- Нолл, Марк А. Американское евангелическое христианство: Введение (2000), отрывок и текстовый поиск
- Нолл, Марк А. (2009). Новая форма мирового христианства: как американский опыт отражает глобальную веру . Межвузовская пресса.
- Олсон, Роджер Э .; Мид, Фрэнк С.; Хилл, Сэмюэл С.; Этвуд, Крейг Д. (2018) [1951]. Справочник конфессий в США (14-е [расширенное и обновленное] изд.). Нэшвилл, Теннесси: Абингдон Пресс. ISBN 9781501822513 .
- Петро, Энтони Майкл (2015). После гнева Божьего: СПИД, сексуальность и американская религия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-939128-8 . Проверено 11 мая 2020 г.
- Виггер, Джон Х. и Натан О. Хэтч. Методизм и формирование американской культуры. (2001) отрывок и текстовый поиск
- Уиллс, Даксид В. (2005). Христианство в Соединенных Штатах: исторический обзор и интерпретация . Нотр-Дам, В: Издательство Университета Нотр-Дам.
- Уиллс, Гарри (2007). Голова и сердце: американское христианство . Нью-Йорк: Пингвин Пресс. ISBN 978-1-59420-146-2 .
- Вудсон, Картер Г. (1921). История негритянской церкви . Вашингтон, округ Колумбия: Associated Publ. hdl : 2027/emu.010002643732 . OCLC 506124215 .