Церкви Христа (неинституциональные)
Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( март 2024 г. ) |
Церкви Христа (неинституциональные) | |
---|---|
![]() Здание (неинституциональной) церкви Христа в Лаббоке, штат Техас. | |
Классификация | протестант [ 1 ] [ 2 ] |
Ориентация | реставратор |
Политика | Конгрегационалист |
Разделения |
|
Конгрегации | 2,757 (2020) [ 3 ] |
Члены | 113,656 (2009) |
Ярлык « неинституциональный » относится к отдельному сообществу внутри Церквей Христа , которое не согласно с поддержкой парацерковных организаций (колледжей, приютов, организованных миссионерских усилий и т. д.) местными общинами. Они утверждают, что Новый Завет не содержит никаких оснований для поддержки церквями таких институтов. Вместо этого они считают, что помощь нуждающимся — это ответственность и обязанность отдельных членов. Точно так же большинство неинституциональных общин также выступают против использования церковных помещений для нецерковных мероприятий (таких как дружеские обеды или отдых); как таковые, они выступают против строительства «залов общения», спортивных залов и подобных сооружений. Считается, что, хотя такая деятельность может быть полезной, она не является функцией местного собрания.
Из-за этих точек зрения эти поместные церкви отделились от «основных» (проинституциональных) церквей Христа и к 1960-м годам превратились в отдельный сегмент общин. Поддерживает ли община обычай « спонсорской церкви » — это один из способов отличить «неинституциональные» и «основные» общины. Конгрегации, которые выступают за финансовую поддержку или объединение ресурсов на благо других организаций или организуют внешние евангелические усилия, иногда называются «спонсорскими церквями» и идентифицируются как «мейнстрим».
Членство
[ редактировать ]Это сообщество неинституциональных общин, которое намеренно отказывается от какой-либо параконгрегационалистской организационной структуры, оценивается в 120 000 членов. [ 4 ] на их долю приходится около 9% членов Церквей Христа в Соединенных Штатах и около 15% общин.
Идентификация
[ редактировать ]Эти общины обычно принимают определение «неинституциональные», хотя официально они не указывают себя так на вывесках, фирменных бланках или других официальных документах; некоторые считают уничижительным эпитет «анти», которым их называли некоторые в обычно более крупных основных Церквях Христа с 1950-х и 1960-х годов, а также аналогичный термин «несотрудничающие». [ 5 ] Обе группы идентифицируют себя как принадлежащие к первоначальной церкви, основанной Христом. XIX века Движение Реставрации привело к увеличению числа членов США.
Хотя общины «одной чашки», неклассовые общины и общины взаимного назидания почти всегда являются неинституциональными, они стали независимыми от основного течения задолго до более широкого разделения общин по поводу институтов в 1950-х годах. [ 4 ] [ 6 ]
Общие убеждения
[ редактировать ]Отдельные церкви Христа являются автономными общинами (без иерархического центрального управления, внеконфессиональными ), поэтому доктринальные позиции в разных общинах различаются. Примеры включают необходимость «корпоративного» спонсирования молодежных прогулок или наличие вспомогательных помещений, таких как учебная комната или кухня на территории церкви. В целом эти церкви придерживаются более консервативных позиций, присущих церквям Христа в вопросах власти, организации и поклонения. Большинство общин из этого числа можно отличить от основных церквей различием ролей отдельного христианина и общины.
В результате они выступают против следующих практик, которые получили широкое распространение в других церквях Христа в середине двадцатого века: [ 7 ] а именно:
- Поддержка из церковной казны таких учреждений, как библейские колледжи или приюты. Члены неинституциональных церквей отмечают различие между работой, порученной отдельному христианину, и работой, возложенной на местную общину коллективно (цитируя такие отрывки, как 1 Тимофею 5:16 ). Хотя людям поручено «делать добро всем людям» ( Галатам 6:10 ), они верят, что на церкви прямо возлагается ограниченное количество обязанностей (обычно определяемых как евангелизация, назидание и благотворительность, причем последняя обычно ограничивается только члены определенной общины, члены их семей и/или миссионеры, поддерживаемые общиной). Они выступают против того, чтобы церковь передала свои коллективные средства сторонней организации или создала другую под своим контролем для выполнения работы, которую, по их мнению, апостолы поручил отдельному человеку. Например, хотя они отказываются выделять церковные средства на приют для сирот или столовую, неинституциональные церкви будут поощрять отдельных членов помогать в таких делах.
- Церкви объединяют ресурсы для выполнения работы под надзором одной общины или сторонней организации. Критики, выступающие против этой практики, говорят, что такого сотрудничества не существовало в церквях первого века и нарушает автономию местной общины. Они отмечают, что в писаниях Нового Завета записано, что собрания иногда посылали помощь друг другу, но они говорят, что эта практика всегда передавалась от одного собрания к одному собранию на благо членов последнего. Никакого другого механизма перевода средств между церквями в Новом Завете не встречается. Таким образом, члены неинституциональной церкви не будут разрешать давать церковные средства миссионерскому обществу или заключать соглашения о « спонсорской церкви ». Неинституциональная церковь может посылать деньги отдельному проповеднику, как это есть в Новом Завете ( Филиппийцам 4:10–18 ; 1 Коринфянам 9:7–14 ; 2 Коринфянам 11:7–9 ).
- Церковная помощь нехристианам (некоторые члены определяют этот термин как лица, находящиеся вне церкви Христа), особенно как инструмент евангелизации. Критики такой помощи говорят, что каждый пример поддержки нуждающихся со стороны церквей в Новом Завете был примером поддержки собратьев-христиан. Они поощряют отдельных членов искать и лично помогать всем нуждающимся людям, но говорят, что церковь должна оказывать поддержку только тем, кого она признает верными и нуждающимися христианами, согласно примерам Нового Завета. Они не считают 2 Коринфянам 9:13 «щедрость вашего пожертвования им и всем», полагая, что «все» означает «все святые», а не «все люди». примером [ 8 ]
- Церковная кухня или « зал общения », а также другие формы общественной деятельности, спонсируемой церковью. Проводя различие между работой церкви и работой отдельных лиц, члены неинституциональных церквей считают, что социальная деятельность является индивидуальной практикой. Они считают, что в Новом Завете нет примера использования церковных средств для строительства кухни и столовой или для финансирования общественной деятельности. Они поощряют членов развивать общественную деятельность за счет личных средств. Кроме того, они говорят, что формулировки 1 Коринфянам 11:22–34 запрещают употребление общей трапезы как дело церкви.
История
[ редактировать ]Разнообразие автономных общин затрудняет документирование их истории как индивидуально, так и как группы, представляющей общий интерес. Большая часть деятельности является либо действием отдельной общины (и, следовательно, локальной по своему масштабу), либо деятельностью отдельных лиц, отдельных от церквей (и, таким образом, технически не является действием церквей как институтов). Их деятельность была отмечена через проблемы, которые вызывают споры и разногласия. Неинституциональные церкви столкнулись в прошлом столетии с двумя основными проблемами: институционализм и брак, развод и повторный брак.
Разделение по поводу институционализма
[ редактировать ]Отсутствие конфессиональной инфраструктуры оставляет вакуум для межконгрегационного дискурса среди Церквей Христа, который часто заполняется публикациями и внецерковными учреждениями, такими как колледжи. Эти организации, хотя и контролировались и управлялись членами Церквей Христа, обычно считались работой отдельных христиан, отдельных от самих церквей. Среди «братских газет» середины двадцатого века « Защитник Евангелия» и «Фирменный фонд» были самыми старыми и влиятельными. Среди колледжей крупнейшими были Абилинский христианский колледж , Пеппердин , Колледж Фрид-Хардемана , Колледж Дэвида Липскомба и Колледж Хардинга .
До Второй мировой войны практика поддержки поместной церковью внешних учреждений (в основном колледжей) была редкостью в церквях Христа, но не была чем-то необычным. О таких договоренностях обычно хранили молчание, а библейские колледжи, слабо связанные с церквями Христа, всегда отрицали, что они лоббировали церкви с целью получения денег. Эти опровержения помогли разрядить разногласия по этому вопросу, поскольку большинство противников не хотели вмешиваться в церковную автономию.
Первые грохоты
[ редактировать ]Однако в 1930-е годы некоторые мужчины начали активно продвигать церковное финансирование библейских колледжей. Самым выдающимся из них был Дж. К. Брюэр , который на протяжении десятилетия участвовал в постоянных дебатах по этому вопросу с разными людьми. Он начал продвигать свои теории в речи на лекциях христианского колледжа Абилина в 1931 году. В 1933 году он написал серию статей в « Защитнике Евангелия», в которых утверждал, что церкви должны поддерживать образовательные учреждения и благотворительные организации из своих казначейств. [ 9 ] Он продолжал эту линию аргументации на протяжении всего десятилетия.
Наконец, незапланированные высказывания Брюэра в поддержку церковного финансирования колледжей на лекциях Христианского колледжа Абилина в 1938 году вызвали большие споры. Некоторые писатели, такие как Фой Э. Уоллес-младший и У. В. Оти, писали и выступали против Брюэра; Статья Оти в журнале Firm Foundation в 1938 году включала заявления руководителей колледжей о том, что они «сожалеют» о заявлениях Брюэра. Публично позиция Брюэра не получила особой поддержки; однако в частном порядке такие известные люди, как Б. К. Гудпасчер , Н. Б. Хардеман и Роберт М. Александер, согласились с этим предложением, хотя большинство из них уклонялись от обязательств, когда их конкретно спрашивали об их позиции. Вторая мировая война в значительной степени приостановила дебаты, поскольку вопрос пацифизма занял центральное место в «братских документах». Однако раскол не был предотвращен, а лишь отложен.
Последствия Второй мировой войны
[ редактировать ]После окончания Второй мировой войны несколько факторов сработали вместе, чтобы вернуть институциональный вопрос на передний план.
Во-первых, многие представители предыдущего поколения предполагаемых лидеров (таких как Дэниел Соммер , Дж. Д. Тант, Джо Уорлик и Ф. Б. Срыгли) умерли, оставив на их место других с другими убеждениями и склонностями. них был Гудпасчер, который в 1939 году стал редактором Евангелия Самым известным из ; его обычно считают самой влиятельной фигурой среди Церквей Христа того времени.
Кроме того, Депрессия и война привели к снижению набора во многие библейские колледжи; это, в свою очередь, заставило многие колледжи отложить расширение и даже техническое обслуживание. Однако законопроект о военнослужащих привел к увеличению числа учащихся в этих колледжах. Таким образом, библейские колледжи оказались нуждающимися в немедленных средствах для ремонта и расширения, чтобы удовлетворить растущий спрос.
Наконец, евангелизация в Европе стала возможной после войны. Однако затраты на это были значительными. В результате некоторые общины и отдельные люди начали экспериментировать с различными методами коллективного сотрудничества. Наиболее примечательным из них было соглашение о « спонсорской церкви », когда одна община курирует проект, используя ресурсы, объединенные с другими общинами. Самой известной из этих инициатив была « Вестник истины» , общенациональная радиопрограмма, начатая Хайлендской церковью Христа в Абилине, штат Техас, в 1952 году. [ 10 ]
Вспыхивают споры и разделения
[ редактировать ]Вопрос о церковной поддержке учреждений вновь встал вскоре после войны. Многие из тех, кто раньше молчал, теперь увидели большую выгоду, подняв этот вопрос. Это уже был не просто гипотетический вопрос, а вопрос, в котором строгое толкование общинной независимости и разделение личности и церкви, по их мнению, привело бы к упущенным возможностям.
Проинституциональный лагерь извлек уроки из опыта 1930-х годов и прохладной поддержки отправки денег колледжам из церковной казны. Они попробовали другую тактику, связав церковную поддержку колледжей с церковной поддержкой других учреждений, а именно детских домов. Как Н. Б. Хардеман писал в «Firm Foundation» в 1947 году: «Я всегда считал, что церковь имеет право вносить вклад в развитие школы или детского дома, если она того пожелает... Тот же принцип, который разрешает одно, должен также разрешать и другое. Они должны стоять или падать вместе». Это заявление служит кратким изложением «институциональной» или «основной» позиции.
Добавление эмоционального элемента «голодающих сирот» помогло убедить многих, кто в 1950-е годы был на грани перехода к институциональной стороне. Однако это также привело к злобе; то, что раньше было в основном гражданскими дебатами, переросло в обзывательства и ожесточенные разногласия. Тех, кто возражал против финансирования церковью частных учреждений, часто называли «ненавистниками сирот», « фарисеями » и тому подобными; [ 11 ] со своей стороны, неинституциональные лица, такие как Фой Э. Уоллес-младший, ответили (а иногда и инициировали) риторическим огнем. Известные проповедники, связанные с колледжами, становились все более настойчивыми в осуждении всех, кто не согласен. Обвинения в принуждении и запугивании циркулировали вокруг колледжей. Те, у кого был внешний бизнес, особенно неинституциональный, часто сталкивались с бойкотами, организованными теми, кто выступал против их позиции. [ нужна ссылка ]
Ведущими голосами институционального движения были такие люди, как Дж. К. Брюэр , Н. Б. Хардеман , Роберт М. Александер и Б. К. Гудпасчер . Неинституциональную сторону дебатов возглавляли такие люди, как Фой Э. Уоллес-младший , Рой Когдилл и Фаннинг Ятер Тант. С самого начала неинституциональная сторона оказалась переиграна институциональными организациями, которые держали бразды правления во всех крупных библейских колледжах и самых популярных изданиях. Этому не способствовала борьба между различными сторонниками, кульминацией которой стал раскол в 1951 году Четвертой Церкви Христа и Церкви Христа Гросбека в Лафкине, штат Техас , что привело к образованию двух общин: в одной проповедовал Когдилл, а в другой проповедовал брат Уоллеса Клед. [ 12 ] Фой Уоллес , наиболее противоречивая фигура в дебатах, после этого перестал выступать за неинституциональную позицию; действительно, к середине 1960-х годов он ассоциировал себя исключительно с институциональными церквями.
Конец 1954 года выявил два фактора, которые сыграли ключевую роль в развивающемся расколе. Сначала, в октябре, умер Г.Х.П. Шоуолтер, редактор журнала Firm Foundation , и его заменил Руэл Леммонс. В предыдущие годы газета выступала против колледжей по многим вопросам и позиционировала себя под руководством Шоуолтера как место для сбалансированных дебатов. Однако при Леммонсе газета заняла все более проинституциональную позицию.
Второе, и более важное, действие было опубликовано в газете « Защитник Евангелия» в декабре того же года. Гудпасчер призвал наложить «желтую метку карантина» на всех, кто придерживается неинституциональной позиции. Историк Дэвид Эдвин Харрелл противопоставил Б.К. Гудпасчера «боевому стилю» Фоя Уоллеса: «Фой Уоллес сжигал еретиков ; Гудпасчер предупреждал их, что они потеряют свое положение в братстве». [ 13 ] По словам историка Ричарда Хьюза, политический стиль Гудпасчера побудил его «сократить свои потери и консолидировать свои активы». [ 14 ] Он рекомендовал исключить неинституциональных членов из существующих общин, уволить проповедников, занявших эту позицию, и отменить их собрания в институциональных церквях, а также занести в черный список общины, которые сопротивлялись соблюдению институционализма. Институциональное движение перешло от убеждения к изоляции своих оппонентов.
В течение следующего десятилетия в церквях Христа по всей стране вспыхнуло горькое разделение. По этим вопросам велись дебаты, хотя обычно позиции уже неубедительно ужесточились. Проповедникам, подозреваемым в занятии позиций, противоречащих руководству, было приказано публично опровергнуть эту позицию в качестве условия приема на работу; « Защитник Евангелия» стал форумом, на котором некоторые наиболее известные проповедники публично отреклись от предыдущих позиций, выступающих против институционализма. [ 15 ] Некоторые церкви были вынуждены делать символические пожертвования учреждениям, чтобы их не называли «анти». Конфликты иногда заканчивались драками. Члены общины, занимавшие позицию меньшинства, были исключены. От некоторых из этих подразделений последовали судебные иски по поводу права собственности на здание. [ 16 ] Изгнанники часто объединялись, чтобы сформировать новые общины; В некоторых сельских общинах сегодня есть две или более небольшие Церкви Христа, что является наследием этого разделения.
К концу 1960-х годов изоляция неинституциональных организаций от основных церквей была завершена. Контакты между церквями и отдельными людьми, находящимися по другую сторону раскола, по существу прекратились. Члены обеих ветвей практиковали убеждения, которые, по их мнению, были единственно правильными.
Последствия разделения
[ редактировать ]Большинству неинституциональных церквей пришлось перестраиваться в 1960-х и 1970-х годах, поскольку в большинстве случаев они потеряли здания, должности и рабочие места в результате разделения. В этот период их объединили свои убеждения. Самая значительная дискуссия этого времени отражала дебаты о « единстве в разнообразии », происходящие в институциональных церквях; но это было мало принято в более консервативной неинституциональной сфере. такие люди, как Карл Кетчерсайд и Эдвард Фадж Это послание проповедовали .
Большинство членов неинституциональных церквей называют себя «консервативными» церквями Христа, а общины, поддерживающие Библейские колледжи, «основные» или « спонсирующие церкви » — «либеральными», что приводит к некоторой путанице, поскольку «основные» церкви используют термины «консервативный» и «либеральный» для обозначения двух отдельных направлений внутри своих общин. Многие в неинституциональных общинах не осознают, что у институциональных общин есть свои различия, и считают их всех «либеральными». Многие в институциональных общинах не знают истории или существования неинституциональных групп.
В 2009 году неинституциональные церкви Христа насчитывали 113 656 членов в 1898 общинах. [ 17 ]
Попытки единства
[ редактировать ]За прошедшие годы было предпринято несколько попыток достичь единства между неинституциональными общинами и общинами, которые называются основными. Более поздняя попытка примирения включала серию дискуссий, которые состоялись 15 ноября 2019 года в Диксоне, штат Теннесси, в Центре возрождения Университета Фрид-Хардемана. [ 18 ] Дуг Берлесон, доцент кафедры Библии в Университете Фрид-Хардемана и заместитель декана Колледжа библейских исследований, и Кайл Поуп, проповедующий в Церкви Христа в Олсен-Парке в Амарилло, штат Техас, провели серию неформальных бесед в гостиной. . Во время этого мероприятия обе стороны обсудили свое понимание библейских принципов, касающихся благотворительности, казначейства и учреждений. Хотя формального соглашения найдено не было, оно продемонстрировало потенциал единства впервые с 1950-х годов. В октябрьских выпусках 2019 года оба журнала «Правда» [ 19 ] а « Защитник Евангелия» включил шесть статей, в которых обсуждались основные библейские вопросы, связанные с институционализмом; Берлесон и Поуп написали по три статьи.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Церкви Христа (1906 — настоящее время) — Религиозная группа» . www.thearda.com . Проверено 16 мая 2023 г.
- ^ «Хотя некоторые члены Движения неохотно называют себя протестантами, Движение Стоуна-Кэмпбелла находится в прямом происхождении Протестантской Реформации. Движение, особенно сформированное реформатским богословием благодаря своим пресвитерианским корням, также разделяет исторические и богословские черты с англиканскими и анабаптистскими предками». Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, «Протестантская Реформация», в Энциклопедии движения Стоуна-Кэмпбелла: христианское Церковь (Ученики Христа), Христианские церкви/Церкви Христа, Церкви Христа , Wm. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7 , ISBN 978-0-8028-3898-8
- ^ «Церкви Христа онлайн» . Хороший бой . Проверено 20 марта 2020 г.
- ^ Jump up to: а б Росс, Бобби-младший (март 2007 г.). «Кто мы?» . christianchronicle.org . Христианская хроника . Проверено 7 июля 2014 г.
- ^ Триггестад, Эрик (1 июня 2002 г.). «Разговор с Феррелом Дженкинсом» . Христианская хроника . Проверено 28 мая 2019 г.
- ^ Уильямс, Д. Ньюэлл; Дуглас Аллен Фостер; Пол М. Блоуерс, ред. (2013). Движение Стоуна-Кэмпбелла: глобальная история . Чалис Пресс. стр. 234–235. ISBN 978-0-8272-3527-4 .
Церкви Христа, как и все другие церкви, всегда использовали одну чашу в Вечере Господней... Следуя примеру общин нескольких деноминаций, которые начали использовать отдельные чашки для предотвращения распространения болезней в 1890-х годах, CE Холт из Флоренции, Алабама предложил использовать отдельные чашки в статье «Защитника Евангелия» 1911 года… многие в неклассовых церквях стали рассматривать несколько чаш как нововведение, подрывающее апостольский образец.
- ^ Дженкинс, Феррелл (май 1998 г.). «Пожалуйста, не называйте нас «анти» » (PDF) . biblicalstudies.info . Журнал «Фокус» . Проверено 5 июля 2014 г.
- ^ Пейн, АХ (март 1964 г.). «Производит ли истина ошибку?» (PDF) . Исследование Священных Писаний . Том. В., нет. 3. п. 4 . Проверено 25 августа 2018 г. - из журнала Truth Magazine .
Контекст изменяет слово «все», что требует значения «все нуждающиеся святые».
- ^ Харрелл, Дэвид Эдвин (2002). Церкви Христовы в ХХ веке . Издательство Университета Алабамы. п. 79. ИСБН 0-8173-1280-3 .
- ^ «Вестник Истины» . Проверено 9 февраля 2016 г.
- ^ Хьюз, Ричард: Возрождение древней веры: истории церквей Христа в Америке , стр. 233
- ^ Харрелл, Дэвид Эдвин (2002). Церкви Христовы в ХХ веке . Издательство Университета Алабамы. стр. 126–127. ISBN 0-8173-1280-3 .
- ^ Харрелл, Дэвид Эдвин: « BC Goodpasture : Лидер институциональной мысли», стр. 250. Они, будучи мертвыми, все же говорят: колледжа Флориды Ежегодные лекции , 1981 г. , Книжный магазин колледжа Флориды, 1981 г.
- ^ Хьюз, Ричард: Возрождение древней веры: истории церквей Христа в Америке , стр. 238
- ^ Харрелл, Дэвид Эдвин (2002). Церкви Христовы в ХХ веке . Издательство Университета Алабамы. стр. 140–142. ISBN 0-8173-1280-3 .
- ^ Вольфганг, Стив (4 мая 1989 г.). «История и предыстория институционального противоречия (3): Желтая метка карантина» . Хранитель Истины . Журнал «Правда». стр. 272–275 . Проверено 13 мая 2008 г.
- ^ Уильямс, Д. Ньюэлл; Дуглас Аллен Фостер; Пол М. Блоуерс, ред. (2013). Движение Стоуна-Кэмпбелла: глобальная история . Чалис Пресс. п. 236. ИСБН 978-0-8272-3527-4 .
- ^ Берлесон, Дуг (1 октября 2019 г.). «ТЕМА: Сотрудничество (6)» . сайт truemagazine.com . Проверено 9 июня 2022 г.
- ^ «Октябрь 2019 г. «Отличие способов от дополнений» - журнал «Правда» (специальное печатное издание)» . Книги Правды . Проверено 18 ноября 2019 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]Каталоги
[ редактировать ]- Справочник неинституциональных церквей - собрано журналом Truth Magazine.
Публикации
[ редактировать ]Разные ссылки
[ редактировать ]- Речь Феррелла Дженкинса о неинституциональных церквях , произнесенная в Университете Пеппердайн в 1998 году.
- Что такое неинституциональная церковь? – Интервью с Ферреллом Дженкинсом из The Christian Chronicle.
- Повторное изучение проблем 50-х и 60-х годов - историческая перспектива Билла Холла (в архиве)
- Статистика упадка Церкви Христа в США – данные из ежегодного видео-лекционной проповеди и книги о регрессе общин.