Чикано

«Чикана» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о борце, см. Sangre Chicana . Чтобы узнать о других значениях, см. Чикано (значения) .

«Сила чикано!» от МЕЧ.А. CSULA задержан толпой (2006 г.).

Чикано ( мужской род ) или Чикана ( женский род ) — это этническая идентичность американцев мексиканского происхождения , которые имеют неанглоязычное представление о себе, охватывая свое мексиканское коренное происхождение. чикано Первоначально было классовым и расистским оскорблением , используемым в отношении с низкими доходами мексиканцев , которое было исправлено в 1940-х годах среди молодежи, принадлежавшей к субкультуре пачуко и пачука . В 1960-х годах чикано широко использовалось в создании движения за расширение политических прав , этнической солидарности и гордости за свое коренное происхождение (многие использовали язык или имена науатль ). Чикано приобрело свое собственное значение, отдельное от мексиканско-американской идентичности. Молодежь в баррио отвергла культурную ассимиляцию с основной американской культурой и приняла свою собственную идентичность и мировоззрение как форму расширения прав и возможностей и сопротивления. Сообщество сформировало независимое политическое и культурное движение, иногда работающее вместе с движением за власть черных .

Эль-Пасо Второй приход , район чикано (1972)

Движение чикано пришло в упадок к середине 1970-х годов в результате внешнего и внутреннего давления. Он находился под государственным надзором, проникновением и репрессиями со стороны правительственных агентств США , информаторов и агентов-провокаторов , например, через COINTELPRO . Движение чикано также было зациклено на мужской гордости и мужественности , которые раскололи сообщество из-за сексизма по отношению к чикано и гомофобии по отношению к квир -чикано/ас. В 1980-е годы ассимиляция и экономическая мобильность побудили многих принять латиноамериканскую идентичность в эпоху консерватизма . Термин «латиноамериканец» возник в результате сотрудничества правительства США и мексиканско-американской политической элиты на латиноамериканской фракции Конгресса. Точно так же та же самая ассимиляционная сила, связанная с латиноамериканцами, была связана с использованием латиноамериканцев . Они использовали этот термин, чтобы идентифицировать себя и сообщество с основной американской культурой, отойти от шиканизма и дистанцироваться от того, что они считали «воинственным» Черным собранием .

«Чикана по счастливой случайности, гордая по своему выбору» на Женском марше 2019 года , Лос-Анджелес

На низовом уровне Чикано/ас продолжал строить феминистские движения , движения геев и лесбиянок , а также движения против апартеида , которые сохраняли идентичность политически актуальной. После десятилетия доминирования латиноамериканцев чикано студенческий активизм во время рецессии начала 1990-х годов и движение против войны в Персидском заливе возродили идентичность с требованием расширить программы обучения чикано . Чиканы были активны на переднем крае, несмотря на критику со стороны «лоялистов движения», как это было в Движении чикано . Феминистки Чиканы обратились к проблемам дискриминации при приеме на работу , экологического расизма , здравоохранения , сексуального насилия и эксплуатации в своих сообществах и в знак солидарности с третьим миром . Чиканы работали над «освобождением всего своего народа »; не угнетать мужчин, а быть равными партнерами в движении. Ксиканисма , придуманная Аной Кастильо в 1994 году, призывала Чикану «вернуть покинутую женственность в наше сознание». принять свои коренные корни и поддержать суверенитет коренных народов .

В 2000-е годы прежние традиции антиимпериализма в движении чикано были расширены. Укрепление солидарности с нелегальными иммигрантами стало более важным, несмотря на то, что вопросы правового статуса и экономической конкурентоспособности иногда сохраняют дистанцию ​​между группами. Внешнее вмешательство США за рубежом было связано с внутренними проблемами, касающимися прав нелегальных иммигрантов в Соединенных Штатах . Чикано/сознание все больше становилось транснациональным и транскультурным , думая за его пределами и соединяясь с сообществами через политические границы. Идентичность была обновлена ​​на основе коренного и деколониального сознания , культурного самовыражения, сопротивления джентрификации , защиты иммигрантов, а также прав женщин и гомосексуалистов . Идентичность Xicanx также возникла в 2010-х годах на основе Chicana феминистского вмешательства Xicanisma .

Этимология

Чикано может происходить от народа мексиканцев , первоначально произносившегося как Мех-Ши-Ка .

Этимология термина чикано является предметом споров историков. Некоторые полагают, что чикано - это производное от испанского языка старого на языке науатль слова Mexitli («Мех-ши-тли») . Mexitli сформировал часть выражения Huitzilopochtlil Mexitli — ссылку на историческую миграцию народа Мехика с их родины Ацтлана в долину Мехико . Mexitli является корнем слова Mexica , которое относится к народу Mexica , и его формы единственного числа Mexihcatl ( /meːˈʃiʔkat͡ɬ/ ). Символ x в Mexihcatl представляет собой звук /ʃ/ или sh как в науатле, так и в раннем современном испанском языке, в то время как голосовая щель в середине слова науатль исчезла.

Слово «чикано» может произойти от потери начального слога «мексиканца» (мексиканца). По словам Вильянуэвы, «учитывая, что велярная (x) является небной фонемой (S) с написанием (sh)», в соответствии с фонологической системой коренных народов Мексики («Мешика»), она станет «Мешикано» или «Мечикано». В этом объяснении слово чикано происходит от слова «ксикано» в слове «мексикано». Некоторые чикано заменяют Ch буквой X или Xicano , чтобы вернуть себе звук ш на науатле . Таким образом, первые два слога ксикано написаны на науатле, а последний слог — на кастильском.

В регионах коренных народов Мексики под коренными народами понимаются члены некоренного большинства. как мексиканцев , имея в виду современную нацию Мексики. Между собой говорящий идентифицирует себя по своей пуэбло (деревенской или племенной) идентичности, например , майя , сапотеки , миштеки , уастеки или любая из сотен других групп коренных народов. Недавно эмигрировавший говорящий на науатле в центре города мог бы называть своих культурных родственников в этой стране, отличных от него самого, « мексиканцами» , сокращенно от «чиканос» или «ксиканос».

Использование терминов

Раннее

Крупный план карты Нового Света Гутьерреса 1562 года . Город Чикана указан в левом верхнем углу карты, что является самым ранним зарегистрированным использованием слова Чикана/о .

Город Чикана был показан на карте Нового Света Гутьерреса 1562 года недалеко от устья реки Колорадо и, вероятно, имеет доколумбовое происхождение. Город снова был включен в Desegno del Discoperto Della Nova Franza , французскую карту 1566 года, составленную Паоло Форлани. Роберто Синтли Родригес помещает Чикану в устье реки Колорадо, недалеко от современной Юмы, штат Аризона . На карте миссий Наярит XVIII века использовалось название Ксикана для города, расположенного недалеко от Чиканы , что считается самым старым зарегистрированным использованием этого термина.

« Канонерская лодка Чикана » была продана в 1857 году Хосе Марии Карвахалю для перевозки оружия по Рио-Гранде . В 1870 году фирма Кинга и Кенеди представила в Объединенную комиссию по претензиям США ваучер на покрытие расходов на переоборудование этой канонерской лодки из пассажирского парохода . Объяснение названия лодки неизвестно.

Поэт и писатель чикано Тино Вильянуэва проследил первое задокументированное использование этого термина в качестве этнонима до 1911 года, о чем упоминается в тогда еще неопубликованном эссе Техасского университета антрополога Хосе Лимона. Лингвисты Эдвард Р. Симмен и Ричард Ф. Бауэрле сообщают об использовании этого термина в эссе американского писателя мексиканского происхождения Марио Суареса, опубликованном в Arizona Quarterly в 1947 году. Существует множество литературных свидетельств, подтверждающих, что чикано является давним эндонимом , поскольку большая часть литературы о чикано появилась еще до 1950-х годов.

Восстановление термина

Основные статьи: Пачуко и Пачукас

Фрэнк Х. Теллез, юноша из Пачуко , носит костюм зут во время ареста во время беспорядков в зут-костюмах . Пачукос были первыми, кто использовал слово «чикано» как форму гордости.

В 1940-х годах «чикано» использовала молодежь Пачуко как выражение неповиновения англо-американскому обществу. В то время чикано использовалось среди англо- и испаноговорящих людей как классическое и расистское оскорбление для обозначения мексиканских американцев рабочего класса в испаноязычных кварталах. В Мексике этот термин использовался вместе с Почо , «чтобы высмеивать мексиканцев, живущих в Соединенных Штатах, и особенно их детей, рожденных в США, за утрату своей культуры, обычаев и языка». Мексиканский антрополог Мануэль Гамио сообщил в 1930 году, что чикамо (с буквой m ) использовалось латиноамериканскими техасцами как уничижительный термин для недавно прибывших мексиканских иммигрантов, перемещенных во время мексиканской революции в начале 20 века.

К 1950-м годам Чикано относился к тем, кто сопротивлялся полной ассимиляции, а Почо относился (часто уничижительно ) к тем, кто решительно выступал за ассимиляцию. В своем эссе «Чиканизм» в Оксфордской энциклопедии мезоамериканских культур (2002) Хосе Куэльяр датирует переход от насмешливого к позитивному концу 1950-х годов, когда его все чаще стали использовать молодые мексикано-американские старшеклассники. политически сознательные американцы мексиканского происхождения приняли этот термин «как акт политического неповиновения и этнической гордости», аналогично возвращению чернокожих афроамериканцами Эти молодые , . Движение чикано в 1960-х и начале 1970-х годов сыграло значительную роль в возвращении «чикано», бросив вызов тем, кто использовал его как насмешливый термин по обе стороны границы между Мексикой и США .

Демографические различия при усыновлении чикано возникли сначала. Его с большей вероятностью использовали мужчины, чем женщины, и с меньшей вероятностью его использовали люди с более высоким социально-экономическим статусом. Использование этого слова также носило поколенческий характер: мужчины в третьем поколении чаще использовали это слово. Эта группа также была более молодой, более политической и отличалась от традиционного мексиканского культурного наследия. Чикана была аналогичным классическим термином для обозначения «маргинализированной коричневой женщины, с которой обращаются как с иностранкой и от которой ожидается, что она будет выполнять черную работу и ничего не просить у общества, в котором она живет». Среди американцев мексиканского происхождения чикано и чикана стали рассматриваться как позитивная идентичность самоопределения и политической солидарности. В Мексике чикано все еще может ассоциироваться с американцем мексиканского происхождения с низким статусом, классом и плохой моралью (аналогично терминам Чоло , Чуло и Маджо ), что указывает на разницу в культурных взглядах.

Движение

Основная статья: Движение чикано

Чикано получило широкое распространение во время движения чикано .

Чикано было широко востребовано в 1960-х и 1970-х годах во время Движения чикано, чтобы утвердить особую этническую, политическую и культурную идентичность, которая сопротивлялась ассимиляции в основную американскую культуру, систематическому расизму и стереотипам, колониализму и американскому национальному государству. Идентичность чикано формировалась вокруг семи тем: единство, экономика, образование, институты, самооборона, культура и политическое освобождение, в попытке преодолеть региональные и классовые разногласия. Представление об Ацтлане , мифической родине, якобы расположенной на юго-западе Соединенных Штатов , мобилизовало американцев мексиканского происхождения на социальные и политические действия. Чикано стало объединяющим термином для метисов . Ксикано также использовался в 1970-х годах.

В 1970-е годы чикано стали уважать мужественность , сохраняя при этом ценности своей первоначальной платформы. Например, Оскар Зета Акоста определил мужественность как источник идентичности чикано, заявив, что этот «инстинктивный и мистический источник мужественности, чести и гордости… сам по себе оправдывает любое поведение». Армандо Рендон писал в «Манифесте чикано» (1971), что мачизм был «фактически основной движущей силой собирающейся идентификации американцев мексиканского происхождения ... сущность мачизма , быть мачо , является в такой же степени символическим принципом восстания чикано, как и ориентир для семейной жизни».

С самого начала движения чикано некоторые чикано критиковали идею о том, что мачизм должен направлять людей, и задавались вопросом, является ли мачизм «действительно подлинно мексиканской культурной ценностью или своего рода искаженным представлением о мужественности, порожденным психологической потребностью компенсировать перенесенное унижение». чикано в обществе сторонников превосходства белой расы ». Энджи Чабрам-Дернерсесян обнаружила, что большая часть литературы о движении чикано посвящена мужчинам и мальчикам, и почти ни одна не посвящена чикано. Исключение чикано и мужественность движения чикано привели к сдвигу к 1990-м годам.

Ксиканизма

Основная статья: Ксиканизма

Ана Кастильо придумала ксиканизму , чтобы отразить сдвиг в сознании со времен движения чикано.

Ксиканизма была придумана Аной Кастильо в «Резне мечтателей» (1994) как признание изменения в сознании со времен Движения чикано и для активизации феминизма чикано . Целью ксиканизма является не замена патриархата матриархатом ; , а создание «нематериалистического и неэксплуататорского общества, в котором преобладают женские принципы воспитания и общности» где женское начало вновь внедряется в наше сознание , а не подчиняется колонизации . X в отражает Sh звук мезоамериканских языках (таких как тлашкала , который произносится как тлаш-КА-ла ), и поэтому обозначил этот звук буквой Х. в Xicanisma — это больше, чем просто буква, X это также символ, обозначающий пребывание в буквальном смысле на распутье или иным образом олицетворяющий гибридность .

Мужчина с Ксикано на рубашке.

Ксиканизма признает выживание коренных народов после сотен лет колонизации и необходимость вернуть свои коренные корни, а также «приверженность борьбе за освобождение всех угнетенных людей», - написала Франческа А. Лопес. Активисты, такие как Гильермо Гомес-Пенья , выступили с «призывом к возвращению к индейским корням большинства латиноамериканцев, а также с призывом к стратегическому альянсу, чтобы дать свободу действий группам коренных американцев». Сюда могут входить коренные жители Мексики , «а также те, чьи корни сосредоточены в Центральной и Южной Америке», - писал Франсиско Риос. Кастильо утверждал, что этот сдвиг в языке важен, потому что «язык — это средство, с помощью которого мы воспринимаем себя по отношению к миру».

Луис Х. Родригес называет Ксиканкс важным для гендерно неконформных американцев мексиканского происхождения.

Среди меньшинства американцев мексиканского происхождения термин Xicanx может использоваться для обозначения гендерного несоответствия . Луис Х. Родригес происхождения, неконформных с гендерной точки зрения утверждает, что «хотя большинство мексиканцев в США, возможно, не используют этот термин», он может быть важен для американцев мексиканского . Ксиканкс может дестабилизировать аспекты колониальности гендера в мексиканско-американских общинах. Художник Рой Мартинес заявляет, что оно «не связано с женским или мужским аспектом» и что оно может быть «охватывающим для любого, кто с ним идентифицирует себя». Некоторые предпочитают суффикс -e Xicane , чтобы лучше соответствовать конструкциям испаноязычного языка.

Отличие от других терминов

Американец мексиканского происхождения

Мексиканские и чернокожие сборщики хлопка в магазине на плантации (1939 год). В 1930-х годах термин « американцы мексиканского происхождения» был предложен в попытке определить мексиканцев «как белую этническую группу , имеющую мало общего с афроамериканцами ».

В 1930-х годах «лидеры сообщества продвигали термин « американец мексиканского происхождения» , чтобы передать ассимиляционистскую идеологию, подчеркивающую белую идентичность», как отметил ученый-юрист Ян Хейни Лопес . Лиза Ю. Рамос утверждает, что «этот феномен демонстрирует, почему до 1960-х годов не возникало никаких усилий чернокожих и коричневых за гражданские права». Молодежь чикано отвергла расовые стремления предыдущего поколения к ассимиляции в англо-американском обществе и разработала « культуру пачуко , которая не была ни мексиканской, ни американской».

В Движении чикано возникли возможности для единства чернокожих и коричневых : «Чикано считали себя гордыми членами коричневой расы, тем самым отвергая не только ассимиляционистскую ориентацию предыдущего поколения, но и их расовые претензии». Лидеры чикано сотрудничали с лидерами и активистами движения Black Power . Американцы мексиканского происхождения настаивали на том, что мексиканцы были белыми, в то время как чикано приветствовали небелость и развитие коричневой гордости .

Американцы мексиканского происхождения продолжали использоваться более ассимиляционистской фракцией, которая хотела определить американцев мексиканского происхождения «как белую этническую группу , имеющую мало общего с афроамериканцами ». Карлос Муньос утверждает, что желание отделиться от чернокожих и политической борьбы коренится в попытке свести к минимуму «существование расизма по отношению к собственному народу, [веря в то, что] они могут «отклонить» антимексиканские настроения в обществе», присоединившись к господствующая американская культура.

латиноамериканец

Этимологически происходящий от испанского слова « Hispano », относящегося к латинскому слову Hispania , которое использовалось для обозначения Пиренейского полуострова во времена Римской республики, термин «латиноамериканец» представляет собой англизированный перевод испанского слова «Hispano». Hispano обычно используется в испаноязычном мире, когда речь идет о «Hispanohablantes» (говорящие по-испански), « Hispanoamerica » (испано-Америка) и «Hispanos», когда речь идет о более широком социальном воображении, которого придерживаются многие люди по всей Америке, которые происходят из испанского языка. семьи. Термин Hispano обычно используется в штатах США Нью-Мексико, Техас и Колорадо, а также в Мексике и других испано-американских странах, когда речь идет о большом испаноязычном мире, часто называемом «Латинской Америкой».

Группа латиноамериканцев Конгресса (1984). Фракция сыграла ключевую роль в продвижении термина «латиноамериканцы» среди американцев мексиканского происхождения, отчасти руководствуясь целью отделить себя от того, как « Фракцию черных» . рассматривалось

После упадка движения чикано , латиноамериканцы были впервые определены Директивой № 15 Федерального управления по управлению и бюджету США (OMB) в 1977 году как «лица мексиканцев , доминиканцев , пуэрториканцев , кубинцев , жителей Центральной или Южной Америки». или другой испанской культуры или происхождения, независимо от расы ». Этот термин был продвинут мексиканско-американской политической элитой, чтобы поощрить культурную ассимиляцию в основную культуру и отойти от чиканизма . Рост латиноамериканской идентичности совпал с зарождающейся эпохой политического и культурного консерватизма в Соединенных Штатах в 1980-е годы.

Ключевые члены американской политической элиты мексиканского происхождения, все из которых были мужчинами среднего возраста, способствовали популяризации термина «латиноамериканец» среди американцев мексиканского происхождения. Термин подхватили электронные и печатные СМИ. Лаура Э. Гомес провела серию интервью с представителями этой элиты и обнаружила, что одной из основных причин продвижения латиноамериканцев был отказ от чикано : «Ярлык чикано отражал более радикальную политическую программу американцев мексиканского происхождения в 1960-х и 1970-х годах. а политики, называющие себя сегодня латиноамериканцами, являются предвестниками более консервативной, более аккомадационной политики».

Гомес обнаружил, что некоторые из этих элит продвигали латиноамериканцев , чтобы апеллировать к чувствам белых американцев , особенно в отношении отделения от политического сознания чернокожих . Гомес записывает:

Другой респондент согласился с этой позицией, противопоставив восприятие своих белых коллег о группе латиноамериканцев в Конгрессе их восприятию группы чернокожих в Конгрессе . «Мы, конечно, не были воинственными, как «Черное собрание». Нас считают силовым блоком – этническим силовым блоком, стремящимся решать основные проблемы».

В 1980 году латиноамериканец впервые был указан в качестве самоидентификации в формах переписи населения США . Хотя чикано также фигурировали в переписи населения США 1980 года, им было разрешено выбирать только в качестве подкатегории испанского/латиноамериканского происхождения , что исключало возможность появления афро-чикано , чикано коренного происхождения и других цветных чикано. Чикано не фигурировали ни в каких последующих переписных листах, а латиноамериканцы остались. С тех пор латиноамериканский язык широко используется политиками и средствами массовой информации. По этой причине многие чикано отвергают термин «латиноамериканец» .

Другие термины

Вместо или в дополнение к идентификации как чикано или любой из его вариаций некоторые могут предпочесть:

• Latino/a , также переведенный на английский язык как «латиница». Некоторые латиноамериканцы в США используют латынь как гендерно-нейтральную альтернативу.
• Латиноамериканец (особенно если иммигрант).
• Мексиканский; Мексиканец/Мексиканец
• " Коричневый "
• метисы ; [указать расовую принадлежность X ] метис (например, белый метис ); простите .
• калифорнийский (или калифорнийский ) / калифорнийский ; Нью-Мексика / Нью-Мексикана ; Теджано / Теджана .
• Часть/член la Raza . (Внутренний идентификатор, по-испански «Гонка»)
• Исключительно американский.

Личность

«Путешествие во времени чикано», фреска East Los Streetscapers (1977).

Самобытность чикано и чикана отражает элементы этнической, политической, культурной гибридности и гибридности коренных народов . Эти качества, составляющие идентичность чикано, могут выражаться чикано по-разному. Армандо Рендон написал в « Манифесте чикано» (1971): «Я чикано. То, что это значит для меня, может отличаться от того, что это значит для вас». Бенджамин Алире Саенс писал: «Не существует такой вещи, как голос чикано: есть только голоса чикано и чикана ». Идентичность может быть несколько двусмысленной (например, в « Столкновение культур» пьесе 1991 года «Чаша существ » в ответ на требование Че Гевары дать определение «чикано» «диванный активист» восклицает: «Я до сих пор не знаю !").

Многие чикано считают себя «ни отсюда и не оттуда», ни из США или Мексики. Хуан Брюс-Новоа писал в 1990 году: «Чикано живет в пространстве между дефисом в мексиканско-американском языке ». Быть чикано/а может представлять собой борьбу за институциональную аккультурацию за ассимиляцию в англо-доминируемом обществе Соединенных Штатов, сохраняя при этом культурное чувство, развитое у мексиканского ребенка, рожденного в США и рожденного в США с латиноамериканской культурой. Рафаэль Перес-Торрес писал: «Больше нельзя утверждать целостность субъекта чикано… Иллюзорно отрицать кочевой характер сообщества чикано, сообщества, находящегося в движении, которое все же выживает и, благодаря выживанию, утверждает себя».

Этническая идентичность

Мужчина из Сан-Антонио, штат Техас , с татуировкой на руке со словом Chicano . Фото Джесси Акоста.

Чикано — это способ для американцев мексиканского происхождения утвердить этническую солидарность и коричневую гордость. Боксер Родольфо Гонсалес был одним из первых, кто вернул этот термин таким образом. Это движение Brown Pride зарекомендовало себя наряду с движением Black is Beautiful . Идентичность чикано возникла как символ гордости за небелый и неевропейский образ себя. Он бросил вызов обозначению переписи населения США «Белые с испанскими фамилиями», которое использовалось в 1950-х годах. Чикано утверждали этническую гордость в то время, когда правительство США поощряло ассимиляцию мексиканцев в американскую культуру. Ян Хейни Лопес утверждает, что это было сделано для того, чтобы «служить личным интересам англоязычных стран», которые утверждали, что мексиканцы были белыми, чтобы попытаться отрицать расизм по отношению к ним.

Чикано могут быть представителями коренных народов Мексики . Карта 2014 года, показывающая языки, на которых говорят более 100 000 человек.

Альфред Артеага утверждает, что чикано как этническая идентичность возникла в результате европейской колонизации Америки . Он заявляет, что чикано возникли как гибридная этническая группа или раса в условиях колониального насилия. Эта гибридность выходит за рамки ранее обобщенного «ацтекского» происхождения, поскольку коренные народы Мексики представляют собой разнообразную группу наций и народов. Исследование 2011 года показало, что от 85 до 90% материнских линий мтДНК у американцев мексиканского происхождения принадлежат коренным народам. Этническая идентичность чикано может включать в себя нечто большее, чем просто коренное и испанское происхождение. Оно также может включать африканское происхождение (в результате испанского рабства или беглых рабов англо-американцев). Артеага пришел к выводу, что «физическое проявление чикано само по себе является продуктом гибридности».

«Ми Генте» на мосту Коронадо

Роберт Кинтана Хопкинс утверждает, что афро-чикано иногда стираются из этнической идентичности, «потому что очень много людей некритически применяют в США « правило одной капли », [которое] игнорирует сложность расовой гибридности». Сообщества чернокожих и чикано участвовали в тесных политических движениях и борьбе за освобождение, однако между общинами чернокожих и чикано также существовала напряженность. Это связывают с расовым капитализмом и анти-чернотой в общинах чикано. Афро-чикано рэпер Choosey заявил, что «существует клеймо, что черная и мексиканская культуры не ладят друг с другом, но я хотел показать красоту того, что я являюсь продуктом обеих».

идентичность

Смотрите также: чикано национализм и чикано феминизм

Флоренсия Молодежь из района на юге центральной части Лос-Анджелеса прибывает в парк Бельведер на участие в фильме «La Marcha Por La Justicia» (1971).

Политическая идентичность чикано возникла из уважения к сопротивлению Пачуко в 1940-х годах. Луис Вальдес писал, что «решительность и гордость Пачуко росли в 1950-е годы и дали толчок движению чикано 1960-х годов ... К тому времени политическое сознание, вызванное беспорядками в костюмах Zoot 1943 года , превратилось в движение, которое вскоре издало Манифест чикано. — детальная платформа политического активизма». К 1960-м годам фигура Пачуко «стала символом сопротивления в культурном производстве чикано». Пачука . не имел такого же статуса Кэтрин Рамирес объясняет это тем, что Пачука интерпретируется как символ «диссидентской женственности, женской мужественности и, в некоторых случаях, лесбийской сексуальности».

Лидеры коричневых беретов в 1968 году.

Политическая идентичность была основана на том принципе, что национальное государство США довело до нищеты и эксплуатировало народ и общины чикано. Альберто Варон утверждал, что эта разновидность национализма чикано в своих призывах к политическому сопротивлению сосредоточилась на теме мужественности . чикано Мужественность была одновременно объединяющей и разъединяющей силой. Черри Морага утверждала, что это способствовало развитию гомофобии и сексизма , которые стали препятствиями для Движения. По мере развития политического сознания чикано, чикана, в том числе лесбиянки цветные чикана, привлекли внимание к « репродуктивным правам , особенно к злоупотреблениям стерилизацией [ стерилизация латиноамериканцев ], избитых женщин приютам для , кризисным центрам по изнасилованию и [и] защите социального обеспечения». Тексты чикано, такие как «Очерки о женщине» (1977), «Мексиканские женщины в Соединенных Штатах» (1980) и «Этот мост, зовущий мою спину » (1981), относительно игнорировались даже в исследованиях чикано . Соня Сальдивар-Халл утверждала, что даже когда чиканы бросили вызов сексизму , их идентичность была признана недействительной.

Коричневый берет во Фресно для No on Prop 187 (1994)

Группы политических активистов чикано, такие как « Коричневые береты» (1967–1972; 1992 – настоящее время), получили поддержку в своих протестах против неравенства в образовании и требованиях положить конец жестокости полиции . Они сотрудничали с «Черными пантерами» и «Молодыми лордами» , основанными в 1966 и 1968 годах соответственно. По оценкам, число членов «коричневых беретов» достигло пяти тысяч в более чем 80 отделениях (в основном сосредоточенных в Калифорнии и Техасе). Коричневые береты помогли организовать взрывы чикано в 1968 году и национальный мораторий на чикано , протестовавший против высокого уровня потерь чикано во время войны во Вьетнаме . Преследование со стороны полиции, проникновение федеральных агентов-провокаторов через COINTELPRO и внутренние споры привели к упадку и расформированию «Беретов» в 1972 году. Санчес, в то время профессор Колледжа Восточного Лос-Анджелеса , возродил «Коричневые береты» в 1992 году, вызванный большим количеством убийств чикано в округе Лос-Анджелес , надеясь заменить бандитскую жизнь «коричневыми беретами».

Рейес Тихерина , который был активным борцом за права латиноамериканцев и американцев мексиканского происхождения и важной фигурой раннего движения чикано , писал: «Англопресса унижала слово «чикано». Они используют это, чтобы разделить нас. Мы используем это, чтобы объединиться с нашим народом и Латинской Америкой».

Культурная

Лоурайдинг – это часть культуры чикано. 1964 года Chevrolet Impala был описан как «автомобиль, который предпочитают лоурайдеры чикано».

Чикано представляет собой культурную идентичность, которая не является ни полностью «американской», ни «мексиканской». Культура чикано воплощает «промежуточную» природу культурной гибридности . Центральные аспекты культуры чикано включают лоурайдинг , хип-хоп , рок , граффити , театр, мурализм , изобразительное искусство, литературу, поэзию и многое другое. Американские знаменитости мексиканского происхождения, художники и актеры/актрисы помогают пролить свет на культуру чикано и способствуют растущему влиянию, которое она оказывает на американскую поп-культуру. В современной Америке чикано можно встретить во всех профессиях и профессиях. Известные субкультуры включают субкультуры Чоло , Пачука , Пачуко и Пинто . Культура чикано оказала международное влияние в форме клубов лоурайдеров в Бразилии и Англии , музыки и молодежной культуры в Японии , молодежи маори, развивающей велосипеды-лоурайдеры и принявшей стиль чоло, а также интеллектуалов во Франции , «принимающих детерриторизующие качества субъективности чикано ».

Еще в 1930-х годах предшественники культурной идентичности чикано развивались в Лос-Анджелесе, Калифорнии и на юго-западе США . Бывший зут-суит Сальвадор «Эль-Чава» размышляет о том, как расизм и бедность создали враждебную социальную среду для чикано, что привело к развитию банд: «нам приходилось защищать себя». Баррио и колонии (сельские баррио ) возникли по всей южной Калифорнии и в других местах в заброшенных районах городов и на окраинах с небольшой инфраструктурой. Отчуждение от государственных институтов сделало некоторых молодых людей чикано восприимчивыми к каналам банд , которые были привлечены их жесткой иерархической структурой и распределили социальные роли в мире санкционированных правительством беспорядков.

Американец мексиканского происхождения в драпированном костюме зут.

Культура пачуко , которая, вероятно, зародилась в районе Эль-Пасо-Хуарес. распространился на приграничные районы Калифорнии и Техаса как Пачукисмо , который в конечном итоге превратился в Чиканизмо . Зут-сьютеры чикано на западном побережье находились под влиянием черных зутов-сьютеров на сцене джазовой и свинговой музыки на восточном побережье . , чикано-зуты развили уникальную культурную самобытность: Как заметил Чарльз «Чаз» Бохоркес «с волосами, уложенными в большие помпадуры и «задрапированными» в сшитые на заказ костюмы, они придерживались своего собственного стиля. Они говорили на языке Кало , на своем языке . собственный язык, крутая смесь наполовину английских, наполовину испанских ритмов [...] Из опыта зоотсьютеров возникли автомобили и культура лоурайдеров , одежда, музыка, названия тегов и, опять же, собственный граффити ». язык Художник чикано из Сан-Антонио Адан Эрнандес считал пачукос «самой крутой вещью в моде, манерах и речи». По описанию художника Карлоса Джексона, «культура пачуко остается важной темой в искусстве чикано, потому что современная городская культура чоло » рассматривается как ее наследница.

Семейное фото с велосипедами-лоурайдерами на Чикагском супершоу (2010)

Многие аспекты культуры чикано, такие как с лоурайдингом автомобили и велосипеды , подвергались стигматизации и контролю со стороны англо-американцев, которые воспринимают чикано как «несовершеннолетних правонарушителей или членов банд» из-за их приверженности небелому стилю и культуре, так же, как они относились к пачуко. Это негативное общественное восприятие чикано было усилено такими средствами массовой информации, как Los Angeles Times . Луис Альварес отмечает, что негативные изображения в средствах массовой информации послужили инструментом для пропаганды усиления контроля над телами чернокожих и коричневых мужчин, в частности: «Популярный дискурс, характеризующий небелую молодежь как звероподобную, гиперсексуальную и преступную, обозначил их тела как «другие» и , исходившие от городских властей и прессы, служили для того, чтобы помочь общественности понять социальное значение афроамериканцев и американской молодежи мексиканского происхождения [которые, по их мнению, справедливо криминализированы ]».

Исполнитель на Industrial Fest в Остине, штат Техас (2010).

чикано Рейв-культура в южной Калифорнии предоставила чикано возможность частично избежать криминализации в 1990-х годах. Художница и архивариус Гваделупе Росалес заявляет, что «многих подростков подвергали уголовному преследованию или представляли как преступников или гангстеров, поэтому сцена вечеринки давала людям возможность избежать этого». Многочисленные партийные команды, такие как Aztek Nation, организовывали мероприятия и вечеринки часто на задних дворах районов, особенно в восточном и южном Лос-Анджелесе , окружающих долинах и округе Ориндж . По оценкам, к 1995 году существовало более 500 партийных бригад. Они заложили основы «влиятельной, но часто игнорируемой субкультуры латиноамериканского танца, которая предлагала сообщество рейверам чикано, гомосексуалистам и другой маргинализированной молодежи». Рейверы использовали методы точек карты, чтобы сорвать полицейские рейды . Росалес заявляет, что сдвиг произошел примерно в конце 1990-х годов, и рост насилия затронул партийную сцену чикано.

идентичность

Die de los Muertos в Линкольн-парке, Эль-Пасо (2012). Исследование 2011 года показало, что от 85 до 90% материнских линий мтДНК у американцев мексиканского происхождения принадлежат коренным народам.

Идентичность чикано функционирует как способ восстановить свое коренное американское , а часто и коренное мексиканское происхождение - чтобы сформировать идентичность, отличную от европейской, несмотря на то, что некоторые чикано имеют частичное европейское происхождение - как способ сопротивления и подрыва колониального господства. не частью европейско-американской культуры, Алисия Гаспер де Альба называла Чиканизмо а « альтернативной культурой коренных народов, другой американской культурой, коренной на суше, ныне известной как Запад и Юго-Запад Соединенных Штатов». Находясь под влиянием систем и структур, навязанных поселенцами , Альба называет культуру чикано «не иммигрантской, а местной, не иностранной, а колонизированной, не чужой, но отличающейся от всеобъемлющей гегемонии белой Америки ».

«Духовный план Ацтлана» (1969) основан на Франца Фанона произведении «Несчастные земли» (1961). В «Несчастном » Фанон заявил: «Прошлое существование ацтекской цивилизации ничего не меняет в сегодняшнем рационе мексиканского крестьянина», уточнив, что «этот страстный поиск национальной культуры, существовавшей до колониальной эпохи, находит свою законную причину». в тревоге, разделяемой местными интеллектуалами, избегать западной культуры , в которой они все рискуют быть затопленными... местные интеллектуалы, поскольку они не могли вынести изумления перед историей сегодняшнего варварства, решили вернуться назад и углубиться в историю. глубже; и, давайте не будем заблуждаться, они с величайшей радостью обнаружили, что в прошлом не было ничего стыдного, а скорее достоинства, славы и торжественности».

Первая страница вероятного доколумбового Кодекса Ботурини , изображающая миграцию мексиканцев из Ацтлана .

Движение чикано приняло эту точку зрения через понятие Ацтлан — мифической родины ацтеков, которую чикано использовали как способ связать себя с доколониальным прошлым, до времени « вторжения гринго на наши земли». Ученые чикано описали, как это послужило для чикано способом вернуть разнообразное или неточное прошлое коренных народов; признавая при этом, как Ацтлан продвигал вызывающие разногласия формы чикано-национализма, которые «мало что сделали для того, чтобы потрясти стены и разрушить структуры власти, как так твердо провозглашала его риторика». Как заявил историк чикано Хуан Гомес-Киньонес , «Духовный план Ацтлана» был «лишен того радикального элемента, которым он обладал, подчеркивая его предполагаемый романтический идеализм, сводя концепцию Ацтлана к психологической уловке… все это стало возможным благодаря неполный анализ Плана, который, в свою очередь, позволил ему... выродиться в реформизм ».

Признавая его романтизированную и исключающую основу, ученые-чикано, такие как Рафаэль Перес-Торрес, заявляют, что Ацтлан открыл субъективность , которая подчеркивала связь с коренными народами и культурами в критический исторический момент, когда американцы мексиканского происхождения и мексиканцы были «под давлением с целью ассимилировать определенные стандарты». - красоты, идентичности, стремлений. В мексиканском контексте давление было направлено на урбанизацию и европеизацию ... Ожидалось, что «американцы мексиканского происхождения» примут антикоренные дискурсы как свои собственные». Как заключает Перес-Торрес, Ацтлан допускал «другой способ согласования своих интересов и забот с сообществом и с историей… хотя и неясно, какими именно средствами возникнет свобода действий, Ацтлан ценил шиканизм , который переплетался с настоящим, ранее обесценившимся». линии происхождения». Романтизированные представления об Ацтлане пришли в упадок среди некоторых чикано, которые утверждают, что необходимо реконструировать место коренного населения по отношению к идентичности чикано.

Шиукоатль Данза Ацтека на грандиозном параде карнавала Сан-Франциско в районе Мишн

Данза Ацтека стала популярной в США с появлением Движения чикано, которое вдохновило некоторых «латиноамериканцев принять свое этническое наследие и подвергнуть сомнению евроцентристские нормы, навязанные им». Использование культурных элементов ацтеков до контакта подверглось критике со стороны некоторых чикано, которые подчеркивают необходимость представления разнообразия коренных народов среди чикано. Патрисия Гонсалес изображает чиканос как потомков коренных народов Мексики , которые были перемещены в результате колониального насилия, позиционируя их как « детрайбализованные коренные народы и общины». Роберто Синтли Родригес описывает чиканос как « де-коренных », что, как он отмечает, произошло «отчасти из-за религиозной идеологической обработки и насильственного изгнания с земли», что привело к отрыву миллионов людей от культур, основанных на маисе , по всему Большому Мезоамериканскому региону. Родригес задается вопросом, как и почему «народы, которые явно красные или коричневые и несомненно являются коренными жителями этого континента, исторически позволили бюрократам и судам, политикам, ученым и средствам массовой информации представить себя чужеродными, незаконными и менее чем человек."

Роберто Тиноко Дуран, поэт Пурепеча -Чиканьо, дал интервью телеканалу Native Voice TV (2017).

Глория Э. Ансалдуа чикано высказалась по поводу детрайбализации : «В случае с чикано быть «мексиканцем» — это не племя. Таким образом, в некотором смысле чикано и мексиканцы «детрайбализированы». У нас нет племенной принадлежности, но мы и не обязаны это делать. иметь при себе удостоверения личности, подтверждающие племенную принадлежность». Ансалдуа признал, что «чикано, цветные люди и «белые » часто предпочитали «игнорировать борьбу коренных народов, даже когда это прямо в наших карас (лицах)», выражая презрение к этому «умышленному невежеству». Она пришла к выводу, что «хотя и «детрайбализированные городские смешанные крови», и чикано выздоравливают и восстанавливаются, это общество убивает городских смешанных кровей посредством культурного геноцида , не давая им равных возможностей для получения лучшей работы, образования и здравоохранения». Инес Эрнандес-Авила утверждала, что чикано должны признать и воссоединиться со своими корнями «уважительно и смиренно», одновременно признавая «те народы, которые все еще сохраняют свою идентичность как коренные народы этого континента», чтобы добиться радикальных изменений, способных «преобразовать наш мир». наша вселенная и наша жизнь».

аспекты

Антиимпериализм и международная солидарность

См. Также: Антиимпериализм , Фронт освобождения третьего мира и Мораторий чикано.

Кубинская революция стала вдохновляющим событием для многих чикано как вызов американскому империализму .

Во время Второй мировой войны молодежь чикано стала мишенью белых военнослужащих , которые презирали их «хладнокровное, размеренное безразличие к войне, а также все более вызывающее отношение к белым в целом». Историк Робин Келли утверждает, что это «безмерно раздражало белых военнослужащих». Во время беспорядков в зут-костюмах (1943 г.) ярость белых вспыхнула в Лос-Анджелесе , который «стал местом расистских нападений на чернокожую молодежь и молодежь чикано, во время которых белые солдаты участвовали в том, что было равносильно ритуальному раздеванию зутов». Костюмы Зут были символом коллективного сопротивления молодежи чикано и чернокожих против городской сегрегации и боевых действий на войне. Многие чикано и чернокожие зуты уклонялись от призыва , поскольку считали лицемерным ожидать, что от них будут «бороться за демократию» за рубежом, а в США они ежедневно сталкиваются с расизмом и угнетением.

Это побудило молодежь чикано сосредоточиться на антивоенной активности , «особенно под влиянием третьего мира освободительных движений в Азии , Африке и Латинской Америке ». Историк Марио Т. Гарсиа отмечает, что «эти антиколониальные и антизападные движения за национальное освобождение и самосознание затронули исторический нерв среди чикано, когда они начали понимать, что у них есть некоторое сходство с этой борьбой в третьем мире ». Поэт чикано Алуриста утверждал, что «чикано не могут быть по-настоящему свободными, пока не признают, что борьба в Соединенных Штатах неразрывно связана с антиимпериалистической борьбой в других странах». Кубинская революция (1953–1959), возглавляемая Фиделем Кастро и Че Геварой, оказала особенное влияние на чиканос, как отмечает Гарсиа, который отмечает, что чиканос рассматривали революцию как «националистический бунт против « американского империализма » и неоколониализма ».

Эмилиано Сапата был исторической иконой для некоторых чикано.

В 1960-х годах Движение чикано привлекло «внимание и приверженность местной борьбе посредством анализа и понимания международной борьбы». Молодежь чикано объединилась с чернокожими, латиноамериканскими и филиппинскими активистами, чтобы сформировать Фронт освобождения третьего мира (TWLF), который боролся за создание колледжа третьего мира . Во время забастовок Третьего Всемирного фронта освобождения в 1968 году художники чикано создавали плакаты, выражающие солидарность. Художник плакатов чикано Руперт Гарсиа так описывал место художников в движении: «Я критиковал полицию, капиталистическую эксплуатацию. Я делал плакаты с Че, Сапатой и другими лидерами третьего мира. башня из слоновой кости ». Учась у кубинских плакатистов послереволюционного периода , художники чикано «включили международную борьбу за свободу и самоопределение, например, в Анголе , Чили и Южной Африке », одновременно продвигая борьбу коренных народов и другие гражданские права. движения через черно-коричневое единство . Чиканы объединились с цветными активистками для создания Альянса женщин третьего мира (1968-1980), представляющего «видение освобождения в солидарности третьего мира, которое вдохновило политические проекты среди расово и экономически маргинализированных сообществ» против американского капитализма и империализма.

Местное освещение моратория чикано

Мораторий чикано (1969–1971) против войны во Вьетнаме был одной из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории. собрав более 30 000 сторонников в восточном Лос-Анджелесе . Уклонение от призыва было формой сопротивления антивоенных активистов чикано, таких как Розалио Муньос , Эрнесто Виджил и Саломон Бальденгро. Им было предъявлено обвинение в совершении уголовного преступления — минимум пять лет тюремного заключения, 10 000 долларов или и то, и другое. В ответ Муньос написал: «Я заявляю о своей независимости от системы выборочной службы . Я обвиняю правительство Соединенных Штатов Америки в геноциде мексиканского народа. В частности, я обвиняю призыв, всю социальную, политическую и экономическую систему в Соединенные Штаты Америки создали воронку, которая направляет мексиканскую молодежь во Вьетнам на смерть и убивает невинных мужчин, женщин и детей...». Родольфо Корки Гонсалес выразил аналогичную позицию: «Мои чувства и эмоции вызваны полным пренебрежением нашего нынешнего общества к правам, достоинству и жизням не только людей других наций, но и наших собственных несчастных молодых людей, которые умирают за абстрактное Причина в войне, которую не может быть честно оправдан ни одним из наших нынешних лидеров».

Такие антологии, как « Этот мост зовет мою спину : сочинения радикальных цветных женщин» (1981), были созданы в конце 1970-х и начале 80-х годов писательницами, которые идентифицировали себя как цветные лесбиянки, в том числе Черри Морага , Пэт Паркер , Тони Кейд Бамбара , Кристос (сам -установленное заявление о происхождении меномини), Одре Лорд , Глория Э. Анзалдуа , Шерил Кларк , Джуэлл Гомес , Китти Цуй и Хэтти Госсетт , которые разработали поэтику освобождения. Кухонный стол: Women of Color Press и Third Woman Press , основанные в 1979 году феминисткой из Чиканы Нормой Аларкон , предоставили площадки для производства цветной литературы, литературы и критических эссе о цветных женщинах из Чиканы. В то время как феминистки первого мира сосредоточились «на либеральной повестке дня политических прав», феминистки третьего мира «связали свою повестку дня в области прав женщин с экономическими и культурными правами» и объединились «под знаменем солидарности третьего мира». Мэйли Блэквелл отмечает, что эта интернационалистская критика капитализма и империализма, созданная цветными женщинами, еще не полностью историзирована и «обычно выпадает из ложного исторического повествования».

В 1980-х и 90-х годах активисты Центральной Америки оказывали влияние на лидеров чикано. Мексикано -американское законодательное собрание (MALC) поддержало Мирное соглашение Эскипулас в 1987 году, выступив против помощи Контрас . Аль Луна раскритиковал Рейгана и участие Америки, защищая Никарагуа правительство возглавляемое сандинистами : «Президент Рейган не может достоверно произносить публичные речи о мире в Центральной Америке, одновременно выступая за трехкратное увеличение финансирования контрас». Инициатива по исследованию избирателей Юго-Запада (SVRI), запущенная лидером чикано Вилли Веласкесом , имела целью просвещать молодежь чикано о политических вопросах Центральной и Латинской Америки. В 1988 году «на Юго-Западе не было ни одного значительного городского центра, где лидеры и активисты чикано не участвовали бы в лоббировании или организации изменения политики США в Никарагуа». В начале 1990-х годов Черри Морага призывала активистов чикано признать, что «английское вторжение в Латинскую Америку [вышло] далеко за пределы мексиканско-американской границы», в то время как Глория Э. Ансалдуа позиционировала Центральную Америку как главную цель американского интервенционизма , который убиты и перемещены тысячи людей. Однако повествования о солидарности чикано с центральноамериканцами в 1990-х годах имели тенденцию концентрироваться, стереотипизировать центральноамериканцев и фильтровать их борьбу «через борьбу, истории и воображаемые чикано».

Марш против предложения 187 во Фресно, Калифорния (1994 г.)

Активисты чикано организовались против войны в Персидском заливе (1990–91). Рауль Руис из Мексиканского комитета чикано против войны в Персидском заливе заявил, что вмешательство США было «для поддержки нефтяных интересов США в регионе». Руис заявил: «Мы были единственной группой чикано, выступавшей против войны. Мы много протестовали в Лос-Анджелесе, хотя это было трудно из-за сильной поддержки войны и последовавшей за ней антиарабской реакции… мы подверглись расистским нападениям». [но] мы устояли на своем». Окончание войны в Персидском заливе, наряду с беспорядками Родни Кинга , сыграло решающую роль в вдохновении новой волны политической активности чикано. В 1994 году произошла одна из крупнейших демонстраций американцев мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов, когда 70 000 человек, в основном чикано и латиноамериканцы , прошли маршем в Лос-Анджелесе и других городах в знак протеста против предложения 187 , которое было направлено на сокращение образовательных и социальных пособий для нелегалов. иммигранты.

В 2004 году организация «Мухерес против милитаризма» и коалиция Raza Unida спонсировали акцию « День мертвых» против милитаризма внутри латиноамериканского сообщества, посвященную войне в Афганистане (2001–2001 годы) и войне в Ираке (2003–2011 годы). Они держали фотографии мертвых и скандировали « Нет крови за нефть ». Шествие завершилось пятичасовым бдением в Культурном центре Тиа Чуча . Они осудили « Корпус подготовки младших офицеров запаса (JROTC) и другие программы вербовки в армию, которые в значительной степени концентрируются в латиноамериканских и афроамериканских общинах, отметив, что JROTC редко встречается в англоязычных общинах с высокими доходами». Рубен Функауатль Гевара организовал благотворительный концерт для групп Latin@s Against the War в Ираке и Mexamérica por la Paz в Self-Help Graphics против войны в Ираке. Хотя на мероприятиях присутствовало много людей, Гевара заявил, что «Федералы знают, как манипулировать страхом для достижения своих целей: их настоящими целями были мировое военное доминирование и сохранение плацдарма в богатом нефтью регионе».

Профсоюзная организация

Смотрите также: Объединенные фермерские рабочие

Финансируемую правительством США программу Bracero (1942–1964) лоббировали ассоциации производителей с целью разрушить местные организационные усилия и снизить заработную плату отечественных сельскохозяйственных рабочих Мексики и Чикано.

Чикано и мексиканские профсоюзные организаторы играли активную роль в заметных забастовках рабочих с начала 20-го века, включая забастовку в Окснарде 1903 года , забастовку Тихоокеанской электрической железной дороги 1903 года , забастовку трамвая 1919 года в Лос-Анджелесе , забастовку канталупы 1928 года , сельскохозяйственные забастовки в Калифорнии (1931–1931 гг.) . 1941 г.) и сельскохозяйственная забастовка округа Вентура 1941 г. пережили массовые депортации как форму штрейкбрехерства во время депортации Бисби 1917 года и мексиканской репатриации (1929–1936), а также испытывали напряженность друг с другом во время программы Брасеро (1942–1964). Хотя профсоюзы рабочих подвергались преследованиям, саботажу и репрессиям, иногда посредством воинственной тактики -капиталистов. владельцев участвовали в широкомасштабной профсоюзной деятельности. Чикано и мексиканские рабочие, особенно в сельском хозяйстве, которые участвовали в принудительных трудовых отношениях, сотрудничали и получали поддержку от местной полиции и общественных организаций, с 1930-х годов

До создания профсоюзов сельскохозяйственные рабочие, многие из которых были иностранцами без документов , работали в ужасных условиях. Историк Ф. Артуро Росалес записал федерального автора проекта того периода, который заявил: «Печально, но это правда, комментарий о том, что для среднего землевладельца и фермера в Калифорнии мексиканец должен был быть помещен почти в ту же категорию, что и скот на ранчо. за этим исключением — скот по большей части был обеспечен сравнительно лучшим кормом и водой и неизмеримо лучшими жилищными условиями». Фермеры использовали дешевую мексиканскую рабочую силу для получения большей прибыли и до 1930-х годов считали мексиканцев послушными и послушными своему порабощенному статусу, потому что они «не организовывали проблемные профсоюзы, и считалось, что он не был образован до уровня профсоюзного движения». . Как описал один производитель: «Нам нужны мексиканцы, потому что мы можем обращаться с ними так, как не можем обращаться с любым другим живым человеком… Мы можем контролировать их, удерживая их на ночь за запертыми воротами, внутри частокола высотой восемь футов, окруженного колючей проволокой. ... Мы можем заставить их работать в полях под вооруженной охраной».

Жилье компании для мексиканских сборщиков хлопка на большом ранчо в Коркоране, Калифорния (1940 г.)

Усилия по созданию профсоюзов были инициированы Confederación de Uniones Obreras (Федерация профсоюзов) в Лос-Анджелесе , двадцать одно отделение которой быстро распространилось по всей южной Калифорнии , и La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Имперской долины Профсоюз рабочих ). Последний организовал забастовку в Канталупе в 1928 году , во время которой рабочие требовали улучшения условий труда и повышения заработной платы, но «производители отказались сдвинуться с места, и, как это стало традицией, местные власти встали на сторону фермеров и путем преследования прекратили забастовку». Возглавляемые коммунистами организации, такие как Профсоюз консервных и сельскохозяйственных рабочих (CAWIU), поддерживали мексиканских рабочих, сдавая в аренду помещения сборщикам хлопка во время хлопковых забастовок 1933 года, выгнали их из жилищ компании . после того как производители Владельцы-капиталисты использовали методы « травли красных », чтобы дискредитировать забастовки, связывая их с коммунистами. Чикана и мексиканские работницы продемонстрировали наибольшую склонность к организации, особенно в швейной промышленности Лос-Анджелеса с Международным союзом женщин-швейников , возглавляемым анархисткой Роуз Песотта .

Во время Второй мировой войны финансируемая правительством программа Bracero (1942–1964) препятствовала усилиям по созданию профсоюзов. В ответ на забастовки в сельском хозяйстве Калифорнии и забастовку чикано и мексиканцев, а также филиппинцев в округе Вентура в 1941 году , сборщики/упаковщики лимонов, производители организовали Комитет производителей цитрусовых округа Вентура (VCCGC) и начали лоббистскую кампанию , чтобы оказать давление на правительство США, чтобы принять законы, запрещающие профсоюзную организацию. VCCGC объединилась с другими ассоциациями производителей, сформировав мощный лоббистский блок в Конгрессе , и работала над принятием законов для (1) мексиканской программы гастарбайтеров, которая впоследствии стала программой Bracero, (2) законов, запрещающих забастовочную деятельность, и (3) отсрочек военных действий. для сборщиков. Их лоббистские усилия увенчались успехом: профсоюзы среди сельскохозяйственных рабочих были объявлены незаконными, сельскохозяйственные рабочие были исключены из действия законов о минимальной заработной плате , а использование детского труда производителями игнорировалось. в ранее активных регионах, таких как Санта-Паула , профсоюзная деятельность прекратилась более чем на тридцать лет. В результате

Демонстранты чикано маршируют в поддержку сельскохозяйственных рабочих с Объединенного союза сельскохозяйственных рабочих плакатами

Когда Вторая мировая война закончилась, программа Bracero продолжилась. Юридический антрополог Марта Менчака утверждает, что это произошло «независимо от того факта, что огромное количество урожая больше не требовалось для военных действий… после войны braceros использовались на благо крупных производителей, а не для национальные интересы». В 1951 году программа была продлена на неопределенный срок. В середине 1940-х годов профсоюзный организатор Эрнесто Галарса основал Национальный союз сельскохозяйственных рабочих (NFWU) в противовес программе Брасеро, организовав в 1947 году крупномасштабную забастовку против компании Di Giorgio Fruit Company в Арвине, Калифорния . Сотни мексиканских, филиппинских и белых рабочих вышли на улицу и потребовали повышения заработной платы. Забастовка была сорвана с помощью обычной тактики: правоохранительные органы встали на сторону владельцев, выселив забастовщиков и пригласив в качестве штрейкбрехеров незарегистрированных рабочих. NFWU закрылся, но стал предшественником Объединенного профсоюза сельскохозяйственных рабочих во главе с Сезаром Чавесом . К 1950-м годам оппозиция программе Брасеро значительно выросла, поскольку профсоюзы, церкви и американские политические активисты мексиканского происхождения повышали осведомленность о влиянии, которое она оказала на американские трудовые стандарты. 31 декабря 1964 года правительство США признало и прекратило программу.

После закрытия программы Брасеро отечественные сельскохозяйственные рабочие снова начали организовываться, потому что «производители больше не могли поддерживать систему рабства » с прекращением импорта рабочих из Мексики. Профсоюзные организации стали частью Движения чикано , борясь сельскохозяйственных рабочих против снижения заработной платы и условий труда. Сезар Чавес начал организовывать сельскохозяйственных рабочих чикано в начале 1960-х годов, сначала через Национальную ассоциацию сельскохозяйственных рабочих (NFWA), а затем объединив ассоциацию с Организационным комитетом сельскохозяйственных рабочих (AWOC), организацией, состоящей в основном из филиппинских рабочих, чтобы сформировать Объединение сельскохозяйственных рабочих . Организация труда Чавеса сыграла центральную роль в расширении профсоюзов на всей территории Соединенных Штатов и вдохновила Организационный комитет сельскохозяйственного труда (FLOC) под руководством Бальдемара Веласкеса , который существует и сегодня. Сельскохозяйственные рабочие сотрудничали с местными организациями чикано, например, в Санта-Пауле, Калифорния , где сельскохозяйственные рабочие посещали собрания «коричневых беретов» в 1970-х годах, а молодежь чикано организовывалась для улучшения условий труда и инициирования проекта обновления города в восточной части города.

United Farm Workers Артуро Родригес (2015 г.) Президент

Хотя мексиканские рабочие, организаторы и активисты из Мексики и Чикано на протяжении десятилетий организовывали усилия по улучшению условий труда и повышению заработной платы, некоторые ученые характеризуют эти достижения как минимальные. Как описывают Рональд Майз и Алисия Свордс, «постепенные выгоды в интересах рабочих оказали очень незначительное влияние на капиталистический сельскохозяйственный трудовой процесс, поэтому сбор винограда, клубники и апельсинов в 1948 году не так уж отличается от сбора тех же самых культур в 2008 году». ." Сельское хозяйство США сегодня по-прежнему полностью зависит от мексиканской рабочей силы, причем лица мексиканского происхождения в настоящее время составляют около 90% рабочей силы.

Борьба в системе образования

См. Также: Этюды чикано и выбросы чикано.

Мендес против Вестминстера (1947 г.) отменил сегрегацию де-юре . Раньше большинству мексиканских студентов разрешалось посещать только определенные «мексиканские школы», в которых обучали навыкам ручного труда, а не академическому образованию.

Чикано часто переживают трудности в системе образования США, например, их исключают из учебных программ и обесценивают как студентов. Некоторые чикано идентифицируют школы как колониальные учреждения, которые осуществляют контроль над колонизированными учащимися, обучая чикано боготворить американскую культуру и развивать негативное представление о себе и своем мировоззрении . Школьная сегрегация между мексиканскими и белыми учениками не была юридически прекращена до конца 1940-х годов. В округе Ориндж, штат Калифорния , 80% мексиканских студентов могли посещать только школы, где мексиканских детей обучали ручному труду или садоводству , шитью обуви , кузнечному делу и столярному делу для мексиканских мальчиков, а также шитью и ведению домашнего хозяйства для мексиканских девочек. В белых школах преподавали академическую подготовку. Когда Сильвии Мендес посоветовали посещать мексиканскую школу, ее родители подали иск против суда по делу Мендес против Вестминстера (1947) и выиграли.

Хотя юридическая сегрегация была успешно оспорена, де-факто или на практике сегрегация продолжалась во многих областях. Школы, в которых обучались преимущественно американцы мексиканского происхождения, по-прежнему считались «мексиканскими школами», как и до юридической отмены сегрегации. В школах по-прежнему плохо обращались с американскими учащимися мексиканского происхождения. Продолжающаяся предвзятость в системе образования побудила чикано протестовать и использовать прямые действия , такие как забастовки , в 1960-х годах. 5 марта 1968 года взрывы чикано в средней школе Восточного Лос-Анджелеса произошли в ответ на расистское обращение с учениками чикано, бездействие школьного совета и высокий процент отсева. Это стало известно как «первый крупный массовый протест против расизма, предпринятый американцами мексиканского происхождения в истории Соединенных Штатов».

Сал Кастро (1933–2013) вдохновил забастовки в восточном Лос-Анджелесе .

Сал Кастро , учитель социальных наук в школе из числа чикано, был арестован и уволен за то, что спровоцировал забастовки. Ее возглавил Гарри Гамбоа-младший , которого назвали «одним из ста самых опасных и жестоких подрывников в Соединенных Штатах» за организацию студенческих забастовок. Накануне директор ФБР Дж. Эдгар Гувер разослал правоохранительным органам памятку, в которой призвал уделить первоочередное внимание «политической разведывательной работе по предотвращению развития националистических движений в сообществах меньшинств». Активистка из Чиканы Алисия Эскаланте протестовала против увольнения Кастро: «Мы в Движении, по крайней мере, сможем поднять голову и сказать, что мы не подчинились гринго или давлению системы. Мы коричневые и гордимся этим. По крайней мере, я воспитываю своих детей так, чтобы они гордились своим наследием, требовали своих прав, и, став родителями, они тоже будут передавать это, пока не восторжествует справедливость».

В 1969 году План Санта-Барбары был составлен в виде 155-страничного документа, в котором излагались основы программ изучения чикано в высшем образовании. Он призвал студентов, преподавателей, сотрудников и общественность объединиться в качестве «центральных и решающих разработчиков и администраторов этих программ». Студенты и активисты чикано утверждали, что университеты должны существовать, чтобы служить обществу. Однако к середине 1970-х годов большая часть радикализма более ранних исследований чикано была обесценена системой образования, стремившейся изменить программы исследований чикано изнутри. Марио Гарсия утверждал, что можно «сталкиваться с дерадикализацией радикалов». Некоторые оппортунистически настроенные преподаватели избегали своих политических обязанностей перед обществом. Администрация университета кооптировала оппозиционные силы в программах исследований чикано и поощряла тенденции, которые привели «к потере автономии программ исследований чикано». В то же время «прирученные исследования чикано обеспечили университету видимость толерантности, либерализма и прогрессивности».

Забастовка учителей Лос-Анджелеса (1989)

Некоторые чикано утверждали, что решение состоит в том, чтобы создать «издательские учреждения, которые бросят вызов англоязычному контролю над академической печатной культурой с ее правилами рецензирования и тем самым опубликовать альтернативные исследования», утверждая, что пространство чикано в колониальной академии могло бы «избежать колонизации в сфере высшего образования». ". Пытаясь установить образовательную автономию, они работали с такими учреждениями, как Фонд Форда , но обнаружили, что «эти организации представляют собой парадокс». Родольфо Акунья утверждал, что такие учреждения «быстро довольствуются получением финансирования только для исследований и тем самым определяют успех или неудачу преподавателей». Исследования чикано стали «намного ближе [к] мейнстриму, чем хотели признать его практикующие». Другие утверждали, что исследования чикано в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе перешли от прежних интересов в служении сообществу чикано к получению статуса в колониальном учреждении за счет сосредоточения внимания на академических публикациях, что оттолкнуло их от сообщества.

Чтения книги «Ин Лакеч» («Ты — другой я») были запрещены в школах Тусона вместе с программами мексиканско-американских исследований в 2012 году.

В 2012 году программы Департамента мексикано-американских исследований (MAS) в Объединенном школьном округе Тусона были запрещены после того, как кампания, возглавляемая англо-американским политиком Томом Хорном, обвинила их в том, что они «содействуют свержению правительства США, разжигают недовольство расой или класса людей, предназначены в первую очередь для учащихся определенной этнической группы или выступают за этническую солидарность вместо обращения с учениками как с личностями». Занятия по латиноамериканской литературе, американской истории/мексикано-американским перспективам, искусству чикано, а также образовательный проект американского правительства/социальной справедливости были запрещены. Также было запрещено чтение « В Лакече» из Луиса Вальдеса поэмы «Pensamiento Serpentino» .

Семь книг, в том числе Пауло Фриера » «Педагогика угнетенных и работы, посвященные истории чикано и критической расовой теории , были запрещены, отобраны у студентов и спрятаны. Запрет был отменен в 2017 году судьей А. Уоллесом Ташимой , который постановил, что он является неконституционным и мотивирован расизмом, поскольку он лишает студентов чикано знаний, тем самым нарушая их предусмотренное Четырнадцатой поправкой . право, Институт преподавания и организации Xicanx (XITO) возник, чтобы продолжить наследие программ MAS. Чикано продолжают поддерживать программы обучения чикано. В 2021 году студенты Юго-Западного колледжа , ближайшего к границе Мексики и США колледжа , призвали к созданию программы обучения чиканксов для обслуживания студентов, преимущественно латиноамериканцев.

Отказ от границ

Мексиканских рабочих раздели и облили химикатами на границе в Эль-Пасо, штат Техас . Такое обращение привело к Банным бунтам 1917 года .

Концепция греха фронтеров чикано отвергает идею границ. Некоторые утверждали, что Договор Гваделупе-Идальго 1848 года превратил регион Рио-Гранде из богатого культурного центра в жесткую границу, плохо соблюдаемую правительством Соединенных Штатов. В конце американо-мексиканской войны 80 000 испанцев, мексиканцев и индейцев были вынуждены внезапно переселиться в США. некоторые чикано отождествили себя с идеей Ацтлана , который прославлял время, предшествовавшее разделу земель, и отвергал категоризацию англоязычного общества «иммигрант / иностранец». В результате Активисты чикано призвали к созданию профсоюзов между мексиканцами и чикано по обе стороны границы.

В начале 20 века пограничный переход стал местом дегуманизации мексиканцев. Протесты в 1910 году возникли вдоль моста Санта-Фе из-за злоупотреблений, совершенных в отношении мексиканских рабочих при пересечении границы. вспыхнули Беспорядки в Бате в 1917 году после того, как мексиканцев, пересекавших границу, заставили раздеться донага и продезинфицировать химическими веществами, такими как бензин , керосин , серная кислота и Циклон Б , последний из которых был предпочтительным средством для фумигации и позже, как известно, использовался в газовые камеры нацистской Германии . Химическое обливание продолжалось до 1950-х годов. В начале 20 века чикано использовали коридоры «чтобы противостоять англоцентрической гегемонии». Рамон Сальдивар заявил, что « корриды выполняли символическую функцию эмпирических событий и создавали контрфактические миры живого опыта (функционируя как заменитель художественной литературы)».

Памятник на границе Тихуаны и Сан-Диего людям, погибшим при попытке пересечь границу США и Мексики . На каждом гробу указан год и число умерших.

Газета Sin Fronteras (1976–1979) открыто отвергла границу Мексики и США . Газета считала это «лишь искусственным созданием, которое со временем будет уничтожено борьбой мексиканцев по обе стороны границы» и признавала, что «политический, экономический и культурный колониализм янки стал жертвой всех мексиканцев, как в США, так и в других странах». в Мексике». Точно так же Всеобщее братство рабочих (CASA), важное для развития молодых интеллектуалов и активистов чикано, определило, что, будучи жертвами угнетения, мексиканцы могут достичь освобождения и самоопределения, только участвуя в безграничной борьбе, чтобы победить американское международное сообщество. капитализм."

Теоретик чикана Глория Э. Ансалдуа особо подчеркнула границу как «рану длиной 1950 миль, которая не заживает». Ссылаясь на границу как на рану, писательница Кэтрин Лин предполагает, что Ансалдуа признает «травму и даже физическое насилие, очень часто связанное с пересечением границы из Мексики в США, но также лежит в основе того факта, что циклический характер этой иммиграции означает, что этот процесс будет продолжаться и не найдет решения». Ансалдуа пишет, что la frontera сигнализирует о «сближении двух самосогласованных, но обычно несовместимых систем координат, [которые] вызывают un choque , культурное столкновение», потому что «американо-мексиканская граница es una herida abierta , где Третий мир раздражает сначала и истекает кровью». Чикано и мексиканские художники и кинематографисты продолжают решать «спорные вопросы эксплуатации, изоляции и конфликтов на границе и пытаются разрушить пограничные стереотипы» в своей работе. Луис Альберто Урреа пишет: «Граница проходит посередине меня. У меня есть забор из колючей проволоки, аккуратно разделяющий мое сердце пополам».

Социологические аспекты

Криминализация

См. Также: Чоло (субкультура) § Криминализация , Пинто (субкультура) и правосудие гринго .

Франсиско Ариас и Хосе Чамалес были линчеваны в Санта-Крус, Калифорния, в 1877 году.

Образ мексиканца в США в XIX и начале XX веков был «образом засаленного мексиканского бандита или бандито », которого считали преступником из-за метисского происхождения и «индейской крови». Эта риторика разожгла антимексиканские настроения среди белых, что привело к многочисленным линчеваниям мексиканцев в тот период как акту расистского насилия. Одна из крупнейших массовых убийств мексиканцев была известна как Ла-Матанса в Техасе , где сотни мексиканцев были линчеваны белой толпой. Многие белые считали мексиканцев преступниками по своей сути, что они связывали с их коренным происхождением. Белый историк Уолтер П. Уэбб писал в 1935 году: «В мексиканской природе есть черты жестокости… эта жестокость может быть наследием испанцев и инквизиции; ее можно и, несомненно, следует отчасти приписать индейской крови. ."

Изображение мужчин чикано как жестоких преступников в средствах массовой информации США спровоцировало беспорядки в Zoot Suit . Хотя нападения были инициированы американскими военнослужащими, сотни чикано были арестованы.

«жирного бандита» Стереотип старого Запада превратился в образы «безумных зутеров и убийц пачуко в 1940-х годах, а также современных чоло , гангстеров и членов банд». Пачукос изображались жестокими преступниками в американских средствах массовой информации , что спровоцировало беспорядки в Zoot Suit ; Беспорядки, инициированные не при исполнении служебных обязанностей полицейскими, проводившими охоту на линчевателей, были направлены против молодежи чикано, которая носила костюм зут как символ расширения прав и возможностей. Дежурная полиция поддержала насилие в отношении чикано-зутов; они «сопроводили военнослужащих в безопасное место и арестовали жертв чикано». За эти десятилетия количество арестов молодежи чикано возросло, чему способствовал «криминальный» имидж, создаваемый средствами массовой информации, политиками и полицией. Не стремясь ассимилироваться в англо-американском обществе, молодежь чикано была подвергнута уголовному преследованию за неповиновение культурной ассимиляции : «Когда многие из этой же молодежи начали носить то, что общество в целом считало диковинной одеждой, щеголять характерными прическами, говорить на своем родном языке ( Кало ) и, полные настроя, правоохранительные органы удвоили свои усилия, чтобы избавить [их] от улиц».

В 1970-е и последующие десятилетия прокатилась волна убийств полицией чикано. Одним из наиболее ярких случаев стал Луис «Тато» Ривера, 20-летний чикано, которому выстрелил в спину офицер Крейг Шорт в 1975 году. 2000 демонстрантов чикано пришли в знак протеста к мэрии Нэшнл-Сити, штат Калифорния . предъявил Шорту обвинение в непредумышленном убийстве Окружной прокурор Эд Миллер и с него были сняты все обвинения. Позже в 2003 году Шорт был назначен исполняющим обязанности начальника полиции Нэшнл-Сити. Еще одним громким делом стало убийство Рикардо Фалькона , студента Университета Колорадо и лидера Объединения латиноамериканских студентов (UMAS), Перри Брансоном, членом крайне правой Американской независимой партии , на заправочной станции. . Брюсона судили за непредумышленное убийство и «оправдали присяжные, состоявшие исключительно из белых». Фалькон стал мучеником Движения чикано, поскольку в последующие десятилетия насилие со стороны полиции возросло. Подобные случаи побудили социолога Альфредо Миранде назвать систему уголовного правосудия США правосудием гринго , потому что «она отражала один стандарт для англо-американцев и другой для чикано».

Молодежь чоло перенимает особый стиль одежды, который власти приписывают с отклонениями.

Криминализация молодежи чикано в пригородах остается повсеместной . Молодежь чикано, которая принимает идентичность чоло или чола, подвергается гиперкриминализации в том, что Виктор Риос назвал комплексом контроля молодежи . В то время как пожилые жители изначально «приняли идею чола или чоло как более крупной субкультуры, не обязательно связанной с преступностью и насилием (а скорее с юношеской временной идентичностью), сотрудники правоохранительных органов, неосведомленные или презирающие жизнь в баррио , клеймили молодежь, носящую чистую одежду. белые теннисные туфли, побритые головы или длинные носки, как девианты». Полиция убедила членов сообщества в преступности чоло, что привело к криминализации и слежке, «напоминающим криминализацию чикана и молодежи чикано в эпоху Zoot-Suit в 1940-х годах».

Социолог Хосе С. Пласенсиа-Кастильо называет баррио паноптикумом , ведущим к интенсивной саморегуляции, поскольку молодежь Чоло подвергается пристальному вниманию как со стороны правоохранительных органов, чтобы они «остались в своей части города», так и со стороны сообщества, которое в некоторых случаях «призывает полиция должна удалить молодых людей из помещения». Интенсивное управление молодежью чикано, особенно идентичностью чоло, имеет глубокие последствия для опыта молодежи, влияя на ее физическое и психическое здоровье, а также на их взгляды на будущее. Некоторые молодые люди считают, что они «могут либо выполнить требования авторитетных лиц и стать послушными и уступчивыми, и страдать от сопутствующей потери идентичности и самоуважения, либо занять позицию сопротивления и бросить вызов социальной невидимости , чтобы завоевать уважение в общественной сфере». ."

и

Чиканы

«Какова роль чиканы в движении? Мужчины... думают о ней только тогда, когда им нужно что-то печатать или когда у них урчит в животе».

Чиканы часто сталкиваются с объективацией в англоязычном обществе, будучи воспринимаемыми как «экзотические», «похотливые» и «горячие» в очень молодом возрасте, а также сталкиваясь с клеветой как «босоногие», «беременные», «темные» и «представители низшего класса». ". Такое восприятие в обществе создает многочисленные негативные социологические и психологические последствия, такие как чрезмерное соблюдение диеты и расстройства пищевого поведения . Социальные сети могут усилить эти стереотипы о женщинах и девочках чикана. Многочисленные исследования показали, что чиканы испытывают повышенный уровень стресса в результате сексуальных ожиданий со стороны общества, а также их родителей и семей.

Хотя многие молодые люди чикано желают открытого разговора об этих гендерных ролях и сексуальности, а также о психическом здоровье, эти вопросы часто не обсуждаются открыто в семьях чикано, что увековечивает небезопасные и деструктивные практики. В то время как молодые чиканы объективированы, чиканы среднего возраста обсуждают чувство невидимости, говоря, что они чувствуют себя пойманными в ловушку балансирования семейных обязательств перед родителями и детьми, одновременно пытаясь создать пространство для своих собственных сексуальных желаний. Ожидание того, что чиканы должны быть «защищены» чикано, может также ограничить свободу действий и мобильность чикан.

Чиканам часто отводится второстепенный и подчиненный статус в семьях. Черри Морага утверждает, что проблема патриархальной идеологии в общинах чикано и латиноамериканцев имеет глубокие корни, поскольку подавляющее большинство мужчин чикано и латиноамериканцев верят и поддерживают мужское превосходство . Морага утверждает, что эту идеологию поддерживают не только мужчины в семьях чикано, но и матери в отношениях со своими детьми: «дочь должна постоянно заслужить любовь матери, доказывать ей свою верность. Сын — он получает ее любовь за бесплатно."

Чикано

Чикано развивают свою мужественность в контексте маргинализации в белом обществе. Некоторые утверждают, что «мексиканские мужчины и их братья чикано страдают от комплекса неполноценности из-за завоеваний и геноцида, которым подверглись их коренные предки», из-за чего мужчины чикано чувствуют себя в ловушке между идентификацией с так называемым «высшим» европейцем и так называемым «высшим» европейцем. «неполноценное» коренное самоощущение. Этот конфликт может проявляться в форме гипермаскулинности или мужественности , при которых предпринимается «стремление к власти и контролю над другими, чтобы чувствовать себя лучше» по отношению к самому себе. Это может привести к развитию у мужчин оскорбительного поведения, развитию непроницаемой «холодной» личности, злоупотреблению алкоголем и другому деструктивному и самоизолирующему поведению.

Отсутствие обсуждения того, что значит быть мужчиной чикано, между молодыми мужчинами чикано и их отцами или матерями порождает поиск идентичности, который часто приводит к саморазрушительному поведению. Молодые мужчины чикано, как правило, узнают о сексе от своих сверстников, а также от старших членов семьи мужского пола, которые увековечивают идею о том, что как мужчины они имеют «право заниматься сексуальной деятельностью без обязательств». Надвигающаяся угроза быть названным дзёто (геем) за отказ от сексуальной активности также заставляет многих чикано «использовать» женщин для своих собственных сексуальных желаний. Габриэль С. Эстрада утверждает, что криминализация чикано способствует дальнейшему распространению гомофобии среди мальчиков и мужчин чикано, которые могут принять гипермаскулинный образ, чтобы избежать такой ассоциации.

Гетеронормативность

Гетеронормативные гендерные роли обычно соблюдаются в семьях чикано. Любое отклонение от пола и сексуального соответствия, например женственность у чикано или лесбиянство у чикано, обычно воспринимается как ослабление или атака la familia . Тем не менее, мужчинам чикано, сохраняющим мужественность или мужественность, предоставляется некоторая мобильность, позволяющая незаметно участвовать в гомосексуальном поведении, пока оно остается на периферии.

Квир -чиканы/о могут, если возможно, искать убежища в своих семьях, потому что им трудно найти место, где они чувствуют себя в безопасности в доминирующей и враждебной культуре белых геев. Мужественность чикано, религиозный традиционализм и гомофобия создают для них проблемы с ощущением того, что их семьи принимают их. Габриэль С. Эстрада утверждает, что соблюдение « иудео-христианских требований против гомосексуализма, не свойственного [ коренным народам Мексики ]», приводит к изгнанию гомосексуальной молодежи из Чиканы.

Психическое здоровье

«Голубая гонка», Парк Чикано.

Чикано могут обращаться как к западной биомедицинской помощи, так и к медицинским практикам коренных народов, когда речь идет о травмах или заболеваниях. Доказано, что последствия колонизации вызывают психологический стресс среди коренных народов. межпоколенческая травма Было показано, что , наряду с расизмом и институционализированными системами угнетения, отрицательно влияет на психическое здоровье чикано и латиноамериканцев. Американцы мексиканского происхождения в три раза чаще, чем американцы европейского происхождения, живут в бедности. Подростки чикано испытывают высокий уровень депрессии и тревоги . Подростки чикана имеют более высокий уровень депрессии и суицидальных мыслей, чем их сверстники европейского и афроамериканского происхождения. Подростки чикано отмечают высокий уровень убийств и самоубийств . Чикано в возрасте от десяти до семнадцати лет подвергаются большему риску расстройств настроения и тревожных расстройств, чем их сверстники европейского и афроамериканского происхождения. Ученые определили, что причины этого неясны из-за нехватки исследований молодежи чикано, но считается, что этому способствуют травмы, передаваемые из поколения в поколение, аккультурационный стресс и семейные факторы.

Среди мексиканских иммигрантов, проживших в Соединенных Штатах менее тринадцати лет, был обнаружен более низкий уровень психических расстройств по сравнению с американцами мексиканского происхождения и чикано, родившимися в Соединенных Штатах. Ученый Иветт Дж. Флорес заключает, что эти исследования демонстрируют, что «факторы, связанные с жизнью в Соединенных Штатах, связаны с повышенным риском психических расстройств». Факторы риска негативного психического здоровья включают исторические и современные травмы, возникшие в результате колонизации, маргинализации, дискриминации и девальвации. Оторванность чикано от своей коренной принадлежности считается причиной травм и негативного психического здоровья:

Потеря языка, культурных ритуалов и духовных практик порождает стыд и отчаяние. Утрата культуры и языка часто не оплакивается, потому что ее замалчивают и отрицают те, кто оккупирует, завоевывает или доминирует. Такие потери и их психологическое и духовное воздействие передаются из поколения в поколение, что приводит к депрессии, разобщенности и духовным страданиям в последующих поколениях, что является проявлением исторической или межпоколенческой травмы.

Психологический дистресс может возникнуть из-за того, что чикано с детства « отчуждены » от общества, и связан с психическими расстройствами и симптомами, которые связаны с культурой — susto (испуг), nervios (нервы), mal de ojo (сглаз) и ataque de nervios ( нервный приступ, напоминающий паническую атаку ). Мануэль X. Замаррипа обсуждает, как психическое здоровье и духовность часто рассматриваются как не связанные друг с другом темы с западной точки зрения. Замаррипа заявляет, что «в нашем сообществе духовность является для многих из нас ключом к нашему общему благополучию, а также к восстановлению и приданию баланса в нашей жизни». Что касается чиканос, Замаррипа признает, что идентичность, сообщество и духовность являются тремя основными аспектами, которые необходимы для поддержания хорошего психического здоровья.

Духовность

См. Также: Духовный активизм и знания коренных народов.

Искусство чикана считается центральным элементом создания новой духовности для чикано, отвергающей колониальность.

Духовность чикано описывается как процесс путешествия по объединению своего сознания ради целей культурного единства и социальной справедливости . Он объединяет множество элементов и поэтому является гибридным по своей природе. Ученый Регина М. Марчи утверждает, что духовность чикано «подчеркивает элементы борьбы, процесса и политики с целью создания единства сознания, чтобы помочь социальному развитию и политическим действиям». Лара Медина и Марта Р. Гонсалес объясняют, что «возвращение и реконструкция нашей духовности на основе незападных эпистемологий занимает центральное место в нашем процессе деколонизации , особенно в эти самые тревожные времена непрекращающегося евроцентристского , гетеронормативного патриархата , женоненавистничества , расовой несправедливости , глобальной капиталистической жадности» . и катастрофическое глобальное изменение климата ». В результате некоторые ученые заявляют, что духовность чикано должна включать изучение способов познания коренных народов (IWOK). Группа Circulo de Hombres в Сан-Диего, Калифорния, духовно исцеляет мужчин чикано, латиноамериканцев и представителей коренных народов, «знакомя их с основами, основанными на коренных народах, мужчины этой культурной группы исцеляются и вновь обретают человечность с помощью концепций и учений, основанных на идеях и учениях коренных народов майя-науа». помогая им справиться с травмами поколений и дегуманизацией , возникшими в результате колонизации . Исследование группы показало, что воссоединение с мировоззрением коренных народов помогло мужчинам чикано, латиноамериканцам и коренным народам исцелиться. Как заявил Хесус Мендоса, «наши тела помнят наши коренные корни и требуют, чтобы мы открыли свой разум, сердца и души нашей реальности».

чикано Духовность — это способ для чикано слушать, восстанавливать свои права и выжить, разрушая колониальность . Хотя исторически католицизм был для чикано основным способом выражения своей духовности, ситуация быстро меняется. Согласно отчету исследовательского центра Pew за 2015 год, «основная роль католицизма как проводника духовности снизилась, и некоторые чикано изменили свою принадлежность к другим христианским религиям, а многие другие вообще перестали посещать церковь». Чикано все чаще считают себя духовными, а не религиозными или частью организованной религии . Исследование духовности и мужчин чикано, проведенное в 2020 году, показало, что многие чикано указали на преимущества духовности, соединяясь в своей жизни с духовными верованиями и мировоззрениями коренных народов вместо христианской или католической организованной религии. Доктор Лара Медина определяет духовность как (1) знание самого себя – своих даров и своих проблем, (2) совместное творчество или отношения с сообществами (другими) и (3) отношения со священными источниками жизни и смерти . Великая Тайна ' или Создатель . Хесус Мендоса пишет, что для чиканос «духовность — это наша связь с землей, наша доиспанская история, наши предки, смесь доиспанской религии с христианством… возвращение к незападному мировоззрению, которое понимает всю жизнь». как священное». В своей статье об Глории Анзалдуа идее духовного активизма АнаЛуиза Китинг утверждает, что духовность отличается от организованной религии и мышления Нью-Эйдж . Лила Фернандес определяет духовность следующим образом:

Когда я говорю о духовности, на самом базовом уровне я имею в виду понимание себя как охватывающего тело и разум, а также дух. Я также имею в виду трансцендентное чувство взаимосвязи, которое выходит за пределы познаваемого, видимого материального мира. Это чувство взаимосвязи описывалось по-разному: божественность, священность, дух или просто вселенная. Мое понимание также основано на форме живой духовности, которая напрямую доступна всем и не нуждается в посредничестве религиозных экспертов, учреждений или богословских текстов; это то, что часто называют мистической стороной духовности... Духовность может быть связана как с практиками сострадания, любви, этики и истины, определяемыми в нерелигиозных терминах, так и с мистическими реинтерпретациями существующих религиозных традиций.

Глории Э. Ансалдуа Концепция духовного активизма призывает использовать духовность для создания социальных изменений .

Дэвид Карраско утверждает, что мезоамериканские духовные или религиозные верования исторически всегда развивались в ответ на условия окружающего их мира: «Эти ритуальные и мифические традиции не были простым повторением древних обычаев. Новые ритуалы и мифические истории были созданы в ответ на экологические изменения. социальные и экономические изменения и кризисы». Это было представлено в искусстве ольмеков , майя и мексиканцев . Европейские колонизаторы стремились и работали над тем, чтобы разрушить мезоамериканские мировоззрения относительно духовности и заменить их христианской моделью. Колонизаторы использовали синкретизм в искусстве и культуре, примером чему служат такие практики, как идея, представленная в Тестерианских кодексах, о том, что «Иисус ел лепешки со своими учениками на Тайной вечере» или создание Девы Гваделупской (отражающей христианскую Марию) для того, чтобы заставить христианство проникнуть в мезоамериканскую космологию .

Чикано могут создавать новые духовные традиции, признавая эту историю или «наблюдая за прошлым и создавая новую реальность». Глория Анзалдуа утверждает, что этого можно достичь посредством духовности непантла или пространства, где, как заявил Хесус Мендоса, «все религиозные знания могут сосуществовать и создавать новую духовность… где никто не стоит выше другого… место, где все полезен, и ни один из них не отвергается». Анзалдуа и другие ученые признают, что это трудный процесс, который включает в себя преодоление многих внутренних противоречий, чтобы найти путь к духовному освобождению. Черри Морага призывает к более глубокому самоисследованию того, кто такие чикано, чтобы достичь «места более глубокого исследования себя как народа… возможно, нам следует отвести взгляд от расистской Америки и подвести итоги ущерба, нанесенного Возможно, самый большой риск, на который нам еще предстоит пойти, — это entre nosotros, где мы пишем, рисуем, танцуем и рисуем раны друг другу, чтобы построить более сильное пуэбло. деликатная область между культурным утверждением и критикой». Лаура Э. Перес в своем исследовании искусства чикана утверждает, что «само произведение искусства похоже на алтарь, место, где бестелесное — божественное, эмоциональное или социальное — признается, вызывается, размышляется и высвобождается как совместное предложение».

Культурные

Художник Гильермо Гомес-Пенья

Разнообразие культурной продукции чикано огромно. Гильермо Гомес-Пенья писал, что сложность и разнообразие сообщества чикано включает в себя влияние выходцев из Центральной Америки , Карибского бассейна , африканцев и американцев азиатского происхождения , которые переселились в сообщества чикано, а также цветных странных людей . Многие художники чикано продолжают подвергать сомнению «традиционные, статичные представления о чикано », в то время как другие соответствуют более традиционным культурным традициям.

Фильм

Основные статьи: Кино чикано и Список фильмов чикано

Сильвия Моралес сняла короткометражный документальный фильм «Чикана» (1976).

Фильм чикано находился в маргинальном положении с момента его создания и был создан в 1960-х годах. В целом маргинальный статус чикано в киноиндустрии привел к тому, что многие фильмы о чикано не имеют широкого проката в кинотеатрах. Фильм Чикано возник в результате создания политических пьес и документальных фильмов. Сюда входили Театро Кампесино Эль - «Йо Сой Хоакин» (1969), Луиса Вальдеса » «Эль-Корридо (1976) и » Эфраина Гутьерреса ! « Пожалуйста, не хорони меня заживо! (1976), последний из которых называют первым полнометражным фильмом о чикано.

документальные драмы, Затем появились Эсперансы Васкес » такие как « Агеда Мартинес (1977), Сальвадора Тревиньо » Хесуса «Раис де Сангре (1977) и Роберта М. Янга ! «Аламбриста» (1977). Луиса Вальдеса Zoot Suit Янга (1981), «Баллада о Грегорио Кортесе» (1982), ( 1995 «Моя семья/Моя семья» Грегори Навы ) и «Селена» (1997), а также Хосефины Лопес «Настоящие женщины имеют изгибы» (2002). Фильмы «Чикана/о» по-прежнему считаются небольшой нишей в киноиндустрии, которая еще не добилась массового коммерческого успеха. Тем не менее, фильмы о чиканах оказали влияние на формирование того, как чиканы видят себя.

Литература

Основные статьи: литература чикано , литература чикано и поэзия чикано.

Рудольфо Анайя (1937–2020) был одним из основоположников литературы чикано.

Литература чикано имеет тенденцию сосредотачиваться на том, чтобы бросить вызов доминирующему повествованию . одновременно охватывая понятия гибридности , включая использование спанглиша , а также смешение жанровых форм, таких как художественная литература и автобиография . Хосе Антонио Вильярреала « Почо» (1959) широко признано первым крупным романом чикано. Поэт Алуриста писал, что литература чикано сыграла важную роль в противодействии повествованиям белой англосаксонской протестантской культуры , которая стремилась «удержать мексиканцев на своем месте».

Лорна Ди Сервантес (2017) - одна из самых влиятельных поэтов чикана/о.

Родольфо «Корки» Гонсалеса — «Йо Сой Хоакин» один из первых примеров явно поэзии чикано . Среди других ранних влиятельных стихотворений - «Эль Луи» Хосе Монтойи. и Абелардо «Лало» Дельгадо «Глупая Америка». стихотворение В 1967 году Октавио Романо основал Tonatiuh-Quinto Sol Publications , первое специализированное издательство для чикано. Роман «Чикано » (1970) Ричарда Васкеса стал первым романом об американцах мексиканского происхождения, выпущенным крупным издательством. Его широко читали в средних школах и университетах в 1970-е годы, и теперь он признан романом-прорывом.

Chicana feminist poet ire'ne lora silva (2016)

Авторы -феминистки Чиканы, как правило, сосредотачиваются на темах идентичности, задаваясь вопросом, как конструируется идентичность, кто ее конструирует и с какой целью в расистской, классовой и патриархальной структуре. Персонажи таких книг, как «Виктуум» (1976) Изабеллы Риос, «Дом на Манго-стрит» (1983) Сандры Сиснерос , «Любовь в годы войны: lo que nunca pasó por sus labios» (1983) Черри Мораги , «Последний из меню». «Девочки » (1986) Дениз Чавес , «Поля» (1992) Терри де ла Пенья и «Мечты о заливе» (1996) Эммы Перес также были прочитаны относительно того, как они пересекаются с темами пола и сексуальности. Катриона Руэда Эскибель демонстрирует странное чтение литературы чикана в книге «С ее мачете в ее руке » (2006), чтобы продемонстрировать, как некоторые интимные отношения между девушками и женщинами способствовали рассуждению о гомоэротизме и странной сексуальности в литературе чикана.

Автор и профессор Эмма Перес (2018)

Персонажей-чикано, которые были геями , как правило, удаляли из района и обычно изображали с отрицательными качествами, например, персонаж «Джо Пита» в «Почо» и неназванный главный герой « Джона Речи » Города ночи (1963). Другие персонажи канона чикано также могут быть прочитаны как странные, в том числе неназванный главный герой романа Риверы Томаса ...y no se lo tragó la tierra (1971) и «Антонио Марес» в романе Рудольфо Анайи « Благословите меня, Ультима». (1972). Хуан Брюс-Новоа писал, что гомосексуализм «далеко не игнорировался в 1960-е и 1970-е годы», несмотря на то, что гомофобия ограничивала представления: «наше сообщество менее сексуально репрессивно, чем мы могли ожидать».

Музыка

Лало Герреро называют «отцом музыки чикано». Начиная с 1930-х годов он писал песни в жанрах биг-бэнд и свинг , а также расширился до традиционных жанров мексиканской музыки . Во время кампании за права сельскохозяйственных рабочих он писал музыку в поддержку Сезара Чавеса и Объединения сельскохозяйственных рабочих . Среди других известных музыкантов - Селена , которая пела смесь мексиканской, техано и американской популярной музыки и умерла в 1995 году в возрасте 23 лет; Зак де ла Роча , общественный деятель и ведущий вокалист группы Rage Against the Machine ; и Los Lonely Boys , кантри-рок-группа в техасском стиле.

Чикано электро

Диджей Транзо (2008)

чикано -техно и электронной музыки Исполнители DJ Rolando , Santiago Salazar , DJ Tranzo и Esteban Adame выпустили музыку на таких независимых лейблах, как Underground Resistance , Planet E, Krown Entertainment и Rush Hour. В 1990-х годах такие исполнители хаус-музыки, как DJ Хуанито (Джонни Лупз), Руди «Rude Dog» Гонсалес и Хуан В., выпустили множество треков на лос-анджелесских хаус-лейблах Groove Daddy Records и Bust A Groove.

трек DJ Rolando " Техно- Knights of the Jaguar", выпущенный на лейбле UR в 1999 году, стал самым известным техно-треком чикано после того, как занял 43-е место в чартах Великобритании . в 2000 году Mixmag прокомментировал: «После того, как он был выпущен, он распространился по всему миру со скоростью лесного пожара. Это один из тех редких треков, который, кажется, может играть вечность, и никто даже не моргнет глазом». Он постоянно попадает в списки лучших песен. В официальном видео на трек представлены различные портреты Чикана/О в Детройте среди нескольких фресок Чикано , автомобилей и велосипедов-лоурайдеров , а также образа жизни.

Салазар и Адаме также связаны с Underground Resistance и сотрудничали с Nomadico . Салазар основал музыкальные лейблы Major People, Ican (как в Mex-Ican , с Эстебаном Адаме) и Historia y Violencia (с Хуаном Мендесом, он же Silent Servant ) и выпустил свой дебютный альбом Chicanismo в 2015 году, получив положительные отзывы. Лейбл Nomadico Yaxteq, основанный в 2015 году, выпустил треки ветерана техно-продюсера из Лос-Анджелеса Ксавьера Де Энсизо и гондурасского продюсера Ритмоса.

Чикано-фолк

Растущая тенденция техасско-мексиканской польки, находящаяся под влиянием музыки конхунто и нортено мексиканских иммигрантов, в свою очередь, повлияла на большую часть новой народной музыки чикано , особенно на крупных испаноязычных радиостанциях и в телевизионных музыкальных видеопрограммах в США. Некоторые из них артисты, такие как группа Quetzal , известны политическим содержанием политических песен.

Чикано-рэп

Основная статья: Чикано-рэп

Кид Фрост (2008)

Хип-хоп культура, которая, как считается, сформировала в 1980-х годах уличную культуру афроамериканской , Вест -Индской (особенно ямайской ) и пуэрториканской молодежи Нью-Йорка и Бронкса и характеризуется диджеингом , рэп-музыкой , граффити и брейк-дансом , была принята многие молодые люди чикано к 1980-м годам, когда их влияние распространилось на запад через Соединенные Штаты. Исполнители чикано начали развивать свой собственный стиль хип-хопа. Такие рэперы, как Ice-T и Eazy-E, поделились своей музыкой и коммерческими идеями с рэперами из чикано в конце 1980-х. Чикано-рэпер Кид Фрост , которого часто называют «крестным отцом чикано-рэпа», находился под сильным влиянием Ice-T и даже был назван его протеже.

Фрэнк В. из Proper Two & Rabbit & Serious в 2012 году

Чикано-рэп — это уникальный стиль хип-хоп музыки , который начался с Кида Фроста, который стал широко известен в начале 1990-х годов. В то время как Mellow Man Ace был первым популярным рэпером, использовавшим спанглиш , песня Фроста «La Raza» проложила путь к его использованию в американском хип-хопе . Чикано-рэп имеет тенденцию обсуждать темы, важные для молодых городских чикано. Среди наиболее выдающихся исполнителей чикано — ALT , Lil Rob , Psycho Realm , Baby Bash , Serio, Proper Dos , Conejo , Более светлый оттенок коричневого и забавные ацтеки . Чикано-рэп-исполнители, менее известные, но с популярными андерграундными последователями, включают Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno.

чикано R&B — Среди исполнителей Паула ДеАнда , Аманда Перес , Фрэнки Дж . и Виктор Иван Сантос (ранний участник группы Kumbia Kings , связанный с Baby Bash).

Чикано джаз

Хотя латиноамериканский джаз чаще всего ассоциируется с артистами из стран Карибского бассейна (особенно Кубы) и Бразилии, молодые американцы мексиканского происхождения сыграли свою роль в его развитии на протяжении многих лет, начиная с 1930-х и начала 1940-х годов, эпохи зут-костюмов , когда молодые мексиканско-американские музыканты в Лос-Анджелесе и Сан-Хосе , такие как Дженни Ривера , начали экспериментировать с бандой , жанром джаз -фьюжн, популярность которого в последнее время возросла среди американцев мексиканского происхождения.

Чикано-рок

Основная статья: Чикано-рок

Элис Бэг , панк-исполнительница из Чиканы (1980-е)

В 1950-х, 1960-х и 1970-х годах волна поп-музыки чикано прокатилась через музыкантов-новаторов Карлоса Сантану , Джонни Родригеса , Ричи Валенса и Линду Ронштадт . Джоан Баэз , которая также имеет мексиканско-американское происхождение, включила латиноамериканские темы в некоторые из своих народных песен протеста. Чикано-рок — это рок-музыка, исполняемая группами чикано, или музыка на темы, заимствованные из культуры чикано.

В скале Чикано есть два подводных течения. Одним из них является преданность оригинальным ритм-н-блюзовым корням рок-н-ролла, включая Ричи Валенса , Санни и Sunglows , и ? и мистерианцы . В число групп, вдохновленных этим, входят Sir Douglas Quintet , Thee Midniters , Los Lobos , War , Tierra и El Chicano , и, конечно же, сам чикано-блюзовый человек, покойный Рэнди Гаррибей. Вторая тема — открытость латиноамериканским звукам и влияниям. Такого подхода придерживаются Trini Lopez , Santana , Malo , Azteca , Toro, Ozomatli и другие латинские рок- группы чикано. Чикано-рок пересек пути других жанров латинского рока ( Rock en español ) кубинцев , пуэрториканцев , таких как Джо Батаан и Ральфи Пэган, и Южной Америки ( Nueva canción ). Рок-группа The Mars Volta сочетает в себе элементы прогрессивного рока с традиционной мексиканской народной музыкой и латинскими ритмами, а также Седрика Бикслера- Завалы тексты на испанском языке .

Chicano Batman , пожалуй, самая последняя популярная латиноамериканская альтернативная группа.

Чикано-панк — это разновидность чикано-рока. На панк-сцене Калифорнии появилось множество групп, в том числе The Zeros , Bags , Los Illegals , The Brat , The Plugz , Manic Hispanic и Cruzados ; а также другие люди из-за пределов Калифорнии, в том числе Mydolls из Хьюстона, штат Техас, и Лос-Крудос из Чикаго, штат Иллинойс. Рок-группа ? и Mysterians , состоявшая в основном из мексиканско-американских музыкантов, была первой группой, которую можно было назвать панк-роком. Сообщается, что этот термин был придуман в 1971 году рок-критиком Дэйвом Маршем в обзоре их шоу для журнала Creem .

искусство

Афиша Крестьянского театра (1966)

El Teatro Campesino (Театр сельскохозяйственных рабочих) был основан Луисом Вальдесом и Агустином Лирой в 1965 году как культурное крыло Объединения сельскохозяйственных рабочих (UFW) в результате Великой виноградной забастовки Делано в 1965 году. Все действующие лица были сельскохозяйственными рабочими и участвовали в организации защиты прав сельскохозяйственных рабочих. Его первые выступления были направлены на вербовку членов UFW и разубеждении штрейкбрехеров . Многие ранние спектакли не были написаны по сценарию, а скорее были задуманы под руководством Вальдеса и других посредством актеров , в которых сценарий предлагался для сцены, а затем просто импровизировался диалог .

Луис Вальдес считается отцом театра чикано.

Перформанс чикано продолжился работами лос-анджелесской комедийной труппы Culture Clash , Гильермо Гомеса-Пеньи и Нао Бустаманте , всемирно известной своими произведениями концептуального искусства и участницей проекта « Произведение искусства: следующий великий художник» . Перформанс чикано стал популярным в 1970-х годах, сочетая юмор и пафос для достижения трагикомического эффекта. Такие группы, как Asco и Royal Chicano Air Force, проиллюстрировали этот аспект исполнительского искусства в своих работах. Аско ( по-испански naseau , идя по бульвару Уиттьер , или отвращение ), в состав которого вошли Уилли Херон , Гронк , Гарри Гамбоа-младший и Пэтси Вальдес , создал такие перформансы, как « Ходячая фреска» одетый как «многогранная фреска, рождественская елка и «Дева Гваделупская » продолжала свое концептуальное представление до 1987 года.

Выступают два участника Ла Поча Ностра.

В 1990-х годах базирующийся в Сан-Диего кооператив художников Дэвида Авалоса, Луи Хока и Элизабет Сиско использовал стипендию Национального фонда искусств в размере 5000 долларов в подрывной деятельности, решив вернуть деньги сообществу: «передавая 10-долларовые купюры незарегистрированным работникам, чтобы тратить, как им заблагорассудится». Их произведение Arte Reembolsa («Скидка на искусство») вызвало споры среди художественного истеблишмента, поскольку в документации к произведению были «кадры, на которых члены Палаты представителей и Сената США задаются вопросом, действительно ли этот проект является искусством».

Одной из самых известных трупп исполнительского искусства является La Pocha Nostra, о которой написано множество статей, посвященных различным произведениям исполнительского искусства. Труппа действовала с 1993 года, но оставалась актуальной в 2010-е и 2020-е годы благодаря своим политическим комментариям, включая антикорпоративные позиции. Труппа регулярно использует пародию и юмор в своих выступлениях, чтобы дать комплексный комментарий на различные социальные темы. Создание заставляющих задуматься представлений, которые заставят аудиторию думать по-другому, часто является целью каждого выступления.

Изобразительное искусство

Смотрите также: художественное движение чикано и искусство чикано.

Карлос Альмарас (1979)

Традиция визуального искусства чикано, как и идентичность, основана на расширении прав и возможностей сообщества и сопротивлении ассимиляции и угнетению. До появления баллончиков с красками кисти для рисования использовались чикано «мальчиками-чистильщиками обуви, [которые] отмечали свои имена на стенах мазками, чтобы обозначить свои места на тротуаре» в начале 20 века. Культура граффити пачуко в Лос-Анджелесе уже была «в полном расцвете» к 1930-м и 1940-м годам, пачуко разработали свою плаку , «отличительный стиль каллиграфического письма», который впоследствии повлиял на современную маркировку граффити . Паньо , форма пинто -арте ( термин кала для мужчин- заключенных ) с использованием ручки и карандаша, разработанная в 1930-х годах, сначала с использованием простыней и наволочек в качестве холстов. Паньо называют расквашизмом , мировоззрением и методом создания произведений искусства чикано, который извлекает максимум из наименьшего.

Чаз Бохоркес (2011)

Художники-граффити, такие как Чарльз «Чаз» Бохоркес разработали оригинальный стиль граффити, известный как стиль Чоло Западного побережья, под влиянием мексиканских фресок и пачуко- плак ( бирок , обозначающих территориальные границы). , в середине 20-го века В 1960-х годах граффити-художники чикано от Сан-Антонио до Лос-Анджелеса (особенно в Восточном Лос-Анджелесе , Уиттиере и Бойл-Хайтс ) использовали этот вид искусства, чтобы бросить вызов властям, помечая полицейские машины , здания и метро как «демонстрацию своей бравады и гнева», понимая свою работу как «отдельные акты гордости или протеста, декларации бандами территории или вызова, а также оружие в Классовая война ». Художники-граффити чикано написали C/S как аббревиатуру от con safos или вариант con safo (в широком смысле означающий «не трогай это» и выражающий отношение «то же самое и к тебе») - распространенное выражение среди чикано на восточной стороне Лос-Анджелеса. Анхелес и весь Юго-Запад.

Графика самопомощи , Восточный Лос-Анджелес

Движение чикано и политическая идентичность оказали сильное влияние на художников чикано к 1970-м годам. Наряду с движением черных искусств это привело к развитию таких учреждений, как Self-Help Graphics , Современные выставки Лос-Анджелеса и Пласа-де-ла-Раза . Такие художники, как Гарри Гамбоа-младший , Гронк и Джудит Бака, создавали искусство, которое «стояло в оппозиции коммерческим галереям, музеям и общественным институциональным мейнстримам». Примером этого стало то, что Аско пометил LACMA после того, как «куратор отказался даже рассматривать идею проведения художественной выставки чикано в ее стенах» в 1972 году. Художественные коллективы чикано, такие как Королевские ВВС чикано , основанные в 1970 году Рикардо Фавелой , Хосе Монтойей и Эстебаном Вилья , поддерживали движение United Farm Workers через арт-активизм , используя искусство для создания и вдохновения социальных изменений. Фавела считала, что важно поддерживать культуру посредством своих произведений искусства. Фавела заявила: «Я имела дело с очень чуждыми мне формами искусства, всегда пыталась заниматься западным искусством , но всегда чего-то не хватало ... это было очень просто: просто мое сердце чикано хотело заниматься искусством чикано». Другие коллективы визуального искусства чикано включали Con Safo в Сан-Антонио , в который входили Фелипе Рейес, Хосе Эскивель , Роберто Риос, Джесси Альмазан, Джесси «Чиста» Канту, Хосе Гарса, Мел Касас , Руди Тревиньо, Сезар Мартинес , Кэти Варгас , Амадо Пенья, младший , Робандо Брисеньо и Роберто Гонсалес . В группу Mujeres Muralistas в районе Мишн в Сан-Франциско входили Патрисия Родригес , Грасиела Каррильо , Консуэло Мендес и Ирен Перес .

Фрески в судах Эстрады

Чикано- мурализм , зародившийся в 1960-х годах, стал санкционированным государством видом искусства в 1970-х годах как попытка посторонних «предотвратить бандитское насилие и предотвратить практику граффити». Это привело к созданию фресок в судах Эстрады и других местах в общинах чикано. В некоторых случаях эти фрески были закрыты плащами , которые государство установило, чтобы предотвратить их появление. Маркос Санчес-Транкилино утверждает, что «маркировка собственных фресок, а не вандализм, указывает на сложное чувство владения стеной и социальную напряженность, создаваемую неудобным, но одобрительным вниманием официальных органов культуры». Это создало разделение между признанными художниками чикано, которые праздновали включение и признание доминирующей культурой, и более молодыми художниками чикано, которые «видели большую силу в ренегатском мурализме и каллиграфии баррио , чем в произведениях, санкционированных государством». Плакатное искусство чикано стало известным в 1970-х годах как способ бросить вызов политической власти благодаря таким произведениям, как « Спасите нашу сестру» Руперта Гарсиа (1972), изображающая Анджелу Дэвис , и Иоланды М. Лопес ? «Кто такой нелегальный пришелец, пилигрим» (1978) о поселенческом колониализме .

Джуди Рид (1988)

Оппозиционное течение в искусстве чикано было поддержано в 1980-х годах растущей культурой хип-хопа . Фрески на олимпийских автострадах, в том числе Фрэнка Ромеро » «Поход на Олимпийские игры , созданные для Олимпийских игр 1984 года в Лос-Анджелесе, стали еще одним объектом споров, поскольку Чикано и другие художники-граффити помечали санкционированные государством публичные произведения искусства. Правительственные чиновники, монументалисты и некоторые жители не смогли понять мотивы этого, охарактеризовали это как «бездумный», «анималистический» вандализм, совершаемый «детьми», которым просто не хватает уважения». К 1990-м годам в Лос-Анджелесе сложилась особая культура граффити, а с ростом наркотиков и насилия молодежная культура чикано тяготела к граффити, чтобы выразить себя и обозначить свою территорию среди санкционированных государством беспорядков. После беспорядков Родни Кинга и убийства Латаши Харлинс , которые стали примером взрыва расовой напряженности в американском обществе, расовая молодежь в Лос-Анджелесе, «чувствуя себя забытой, злой или маргинализованной, [восприняла] выразительную силу граффити [как] инструмента оттолкнуть назад».

Нао Бустамонте , художник и исполнитель (2012)

Искусство чикано, хотя и было принято в некоторые институциональные художественные пространства на таких выставках, как « Искусство чикано: сопротивление и утверждение» , в 1990-х годах по-прежнему было в значительной степени исключено из многих основных художественных учреждений. К 2000-м годам отношение к граффити в культуре белых хипстеров изменилось, и оно стало известно как «стрит-арт». В академических кругах «стрит-арт» называли «постграффити». К 2000-м годам, когда полиция Лос-Анджелеса однажды развернула подразделения CRASH ( Общественные ресурсы против уличных хулиганов ) в традиционных кварталах чикано, таких как Эхо-Парк , и «часто жестоко обращалась с подозреваемыми в тагерах и членами банд», уличное искусство теперь стало основным направлением в мире белого искусства в тех же самых кварталы.

Альма Лопес (2020)

Несмотря на этот сдвиг, художники чикано продолжали бросать вызов тому, что было приемлемо как для инсайдеров, так и для аутсайдеров их сообществ. Споры вокруг картины художницы Чикана Альмы Лопес «Богоматерь» в Музее международного народного искусства в 2001 году разгорелись, когда «местные демонстранты потребовали убрать изображение из государственного музея». Ранее вандализму подверглась цифровая фреска Лопеса «Небеса» (2000), на которой были изображены две обнимающиеся латиноамериканки. Лопес получила гомофобные оскорбления, угрозы физического насилия и более 800 писем с ненавистью в адрес «Богоматери». Санта-Фе Архиепископ Майкл Дж. Шихан назвал женщину из произведения Лопеса «девушкой или уличной женщиной». Лопес заявил, что ответ пришел от консервативной католической церкви , «которая считает женские тела греховными по своей сути и тем самым пропагандирует ненависть к женским телам». В 2011 году искусство снова подверглось протесту.

Арка достоинства, равенства и справедливости работы Джуди Бака в Государственном университете Сан-Хосе

Фреска Мануэля Поля «Por Vida» (2015) в Galeria de la Raza в районе Мишн в Сан-Франциско , на которой изображены гомосексуалисты и транс-чикано, после ее открытия несколько раз подвергалась нападкам. Пол, странный диджей и артист группы Maricón Collective, получил онлайн-угрозы за свою работу. Ани Ривера, директор Galeria de la Raza, объяснила гнев по поводу фрески джентрификацией , которая привела к тому, что «некоторые люди [связывают] ЛГБТ с нелатиноамериканскими сообществами». Фреска была призвана бросить вызов «давним представлениям о традиционной исключительности гетеросексуальности в культуре лоурайдеров». Некоторые связывают отрицательную реакцию с прямым вызовом фрески мужскому мужеству и гетеронормативности в обществе.

Ксандры Ибарры Видеоарт Spictacle II: La Tortilera (2004) был подвергнут цензуре Департаментом искусств и культуры Сан-Антонио в 2020 году из-за шоу «XicanX: New Visions», целью которого было бросить вызов «предыдущим и существующим исследованиям чикано и Выставки, основанные на латиноамериканской идентичности», посредством освещения «женщин, гомосексуалистов, иммигрантов, представителей коренных народов и активистов-художников, которые находятся в авангарде движения». Ибарра заявил, что «видео призвано бросить вызов нормативным идеалам мексиканской женственности и соответствует исторической традиции стратегий ЛГБТКАИ-художников по вмешательству в гомофобное и сексистское насилие».

Международное

Японский лоурайдер. Культурное влияние чикано сильно в Японии .

Культура чикано стала популярной в некоторых регионах мира, особенно в Японии , Бразилии и Таиланде . Идеи чикано, такие как гибридность чикано и теория пограничья, также нашли влияние, например, в деколониальности . В Сан-Паулу культурное влияние чикано сформировало субкультуру «Чо-Лоу» (сочетание чоло и лоурайдеров ), которая сформировала у молодежи чувство культурной гордости.

Культурное влияние чикано сильно в Японии , где культура чикано закрепилась в 1980-х годах и продолжала расти благодаря вкладу Шин Мияты, Дзюнъити Симодайры, Miki Style, Night Tha Funksta и MoNa (Sad Girl). Мията владеет звукозаписывающим лейблом Gold Barrio Records, который переиздает музыку чикано. Мода чикано и другие культурные аспекты также были приняты в Японии. Были споры о том, является ли это культурным присвоением , причем большинство утверждает, что это признание, а не присвоение. В интервью, посвященном тому, почему культура чикано популярна в Японии, два давних сторонника культуры чикано в Японии согласились, что «речь идет не о Мексике или Америке: это привлекательное качество, уникальное для гибридной природы чикано и запечатленное во всех ее результатах». виды искусства, от лоурайдеров 80-х до современных видеороликов TikTok, которые нравятся и ценятся людьми не только в Японии, но и во всем мире».

Совсем недавно культура чикано нашла влияние в Таиланде среди мужчин и женщин из рабочего класса , что называется «таинской» культурой. Они заявляют, что отделили насилие, которое Голливуд изображает в отношении чикано, от самих людей чикано. Они приняли правила, запрещающие употребление кокаина и амфетаминов , а только марихуану , которая разрешена законом в Таиланде. Лидер одной группы заявил, что его вдохновило то, как чикано из неповиновения создали культуру «борьбы с людьми, которые относились к ним расистски », и что это вдохновило его, поскольку он родился в трущобах Таиланда. Он также заявил, что «если вы внимательно присмотритесь к культуре [чикано], вы заметите, насколько она нежна. Вы можете увидеть это в их латинской музыке, танцах, одежде и том, как они гладят свою одежду. Это одновременно аккуратно и нежно».

См. также

• Почо
• Сленг
• Сложный
• Чиканский феминизм
• Чикано Мораторий
• Чикано национализм
• Чикано Парк
• Космическая раса
• Хосефа Сеговия
• Латиноамериканский панк
• Американцы мексиканского происхождения
• Раса (перепись США)

Дальнейшее чтение

• Мэйли Блэквелл, «¡Сила чикано!: Оспариваемые истории феминизма в движении чикано». Остин: Техасский университет Press , 2011.
• Родольфо Акунья, Оккупированная Америка: история чикано , Лонгман, 2006.
• Джон Р. Чавес, «Образ чикано и вновь открытый миф об Ацтлане», в книге Патрика Герстера и Николаса Кордса (ред.), « Миф Америки: историческая антология» , том II. Сент-Джеймс, Нью-Йорк: Brandywine Press, 1997.
• Джон Р. Чавес, Затерянная земля: образ чикано юго-запада Америки , Лас-Крусес: публикации Университета штата Нью-Мексико, 1984.
• Лорена Оропеса, Раза Си, Герра Но: протест чикано и патриотизм в эпоху войны во Вьетнаме. Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press , 2005. ISBN   9780520241954 .
• Игнасио Лопес-Кальво, латиноамериканец из Лос-Анджелеса в кино и художественной литературе: культурное производство социальной тревоги . Университет Аризоны Пресс , 2011.
• Наталья Молина, Готовы быть гражданами?: Общественное здравоохранение и раса в Лос-Анджелесе, 1879–1940 гг . Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press , 2006.
• Майкл А. Оливас, «Цветные мужчины и мужчины» ЗДЕСЬ: Эрнандес В. Техас и появление мексиканско-американской адвокатуры. Арте Публико Пресс, 2006.
• Рэнди Дж. Онтиверос, В духе нового народа: культурная политика движения чикано . Издательство Нью-Йоркского университета , 2014.
• Грегорио Ривьера и Тино Вильянуэва (ред.), MAGINE: Журнал литературного искусства . Специальный выпуск об искусстве чикано. Том. 3, № 1 и 2. Бостон: Imagine Publishers. 1986.
• Ф. Артуро Росалес, Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права . Хьюстон, Техас: Arte Publico Press, 1996.
• Лорена Оропеса, король Adobe: Рейес Лопес Тиджерина, потерянный пророк движения чикано Чапел-Хилл, Северная Каролина: Издательство Университета Северной Каролины, ISBN   978-1-4696-5329-7

Внешние ссылки

• Калифорнийские этнические и мультикультурные архивы – в коллекциях чикано/латиноамериканцев
• Калифорнийские этнические и мультикультурные архивы - Цифровое искусство чикано
• Исследовательский центр исследований чикано
• Галерея тату чикано
• Образование и американцы мексиканского происхождения; Расизм в Америке: прошлое, настоящее, будущее. Симпозиум 03.10.1968, Национальное управление архивов и архивов, Американский архив общественного вещания.
• Центр чикано и латиноамериканцев
• ImaginArte – интерпретация и новое изображение Chican@Art