Духовный активизм

Духовный активизм — это практика, которая объединяет потустороннюю и ориентированную внутрь работу духовную и внешне-ориентированную работу активизма (которая фокусируется на условиях материального или физического мира ). Духовный активизм утверждает, что эти две практики неразделимы, и призывает к признанию того, что бинарность внутреннего/внешнего, духовного/материального и личного/политического – все это является частью более крупного взаимосвязанного целого между всеми живыми существами. В эссе о квир чикана -феминистки и теоретика Глории Э. Ансалдуа размышлениях о практике духовной активизации АнаЛуиза Китинг утверждает, что «духовный активизм — это духовность, направленная на социальные изменения , духовность, которая постулирует реляционное мировоззрение и использует это целостное мировоззрение для трансформации себя и своей жизни». свои миры».

Духовный активизм чаще всего описывается как отдельный от организованной религии или догмы , а скорее как активизм, который в целом носит эгалитарный характер , особенно в служении угнетенным или маргинализированным людям , а также Земле и всем живым существам. Многие цветные женщины -учёные, особенно чернокожие женщины и феминистки чикана , в своей работе разработали и написали о духовном активизме как о способе создания позитивных социальных изменений. Еврейский раввин Авраам Вайс описывает духовный активизм аналогичным образом, как фундаментальное учение Торы. а христианский ученый Роберт Макафи Браун говорит, что необходимо «преодолеть великое заблуждение». чтобы добиться реальных перемен.

В статье о практике йоги и духовном активизме ученый-женщина Джиллиан Картер Форд утверждает, что «духовные представления о единстве, такие как единство разума/тела и единство всех людей, запускают духовный активизм, в котором духовность используется для создания социальный и экологический подъем». Для новичков это часто означает отказ от изучения или деконструкцию «множества вредных сообщений, в которые мы привыкли верить». Экологуменистка Лейли Мапарян описывает духовный активизм как «использование духовности для позитивных социальных и экологических изменений».

Эта концепция возникла в конце 20-го и начале 21-го века в исследованиях в области женственности и феминизма чикана , чтобы описать духовную практику создания более социально справедливого мира посредством развития способностей внутреннего духовного «я», чтобы создать социальные изменения, которые положат конец угнетению. и, как правило, является эгалитарным (отдельно от организованной религии или любой формы догмы ).

Писатели и ученые, описывающие его, отмечали, что духовный активизм обычно отвергается в академических кругах и западном мире , поскольку духовность невозможно контролировать или измерять в рамках рационального мышления , наряду с предположением, что в остальном он примитивен, отстал, основан на суевериях или заблуждение.

Упражняться

По мнению тех, кто занимается духовным активизмом, эта практика предполагает развитие внутренних способностей человека, чтобы создавать и вдохновлять изменения в материальном мире или обществе в целом. Таким образом, работе духовного активизма присуще осознание того, что за пределами материального есть сила, способная устранить неудовлетворенность статус -кво .

Феминистка из Чиканы Глория Э. Ансалдуа объясняет, что призыв к духовному активизму исходит из любви ко всему сущему и желания создать гармонию и баланс в мире:

С трепетом и удивлением вы смотрите вокруг, осознавая драгоценность земли, святость каждого человека на планете, высшее единство и взаимозависимость всех существ – somos todos un país . Любовь наполняет вашу грудь и вырывается из вашей сердечной чакры , связывая вас со всеми/всем... Ваша категория идентичности шире, чем любое социальное положение или расовый ярлык. Это conocimiento мотивирует вас активно работать, чтобы не причинить вреда людям, животным и океану – заняться духовной активностью и исцелением.

Чиканская феминистка Ана Кастильо утверждает в своей книге «Резня мечтателей: очерки ксиканизма» , что духовность человека должна быть сосредоточена на служении потребностям собственного выживания и выживания своего сообщества в мире, где «здравомыслие по-прежнему определяется просто способностью справляться с трудностями». в безумных условиях». По мнению Кастильо, чикана/ос и другие колонизированные народы должны стремиться понять себя, интегрировать свою собственную фрагментацию и принять знания предков или коренных народов, чтобы создать условия социальной справедливости для своих сообществ, человечества и вселенной. Кастильо пишет:

Слишком часто мы видим успех в прямой зависимости от финансовой выгоды и ассимиляции в господствующую культуру. Ксиканисты борются с нашей потребностью полностью понять, кто мы такие – одаренные люди – и верить в наши таланты, наше достоинство и красоту, в то же время нам приходится выживать в конструкциях мира, противоположного нашей интуиции и знаниям о смысле жизни. Наше видение должно включать в себя достаточную уверенность в том, что доминирующее общество в конечном итоге поверит нашим путям, если мы хотим, чтобы планета и ее жители процветали.

Точно так же Роберто Варгас и Сэмюэл К. Мартинес пишут, что духовный активизм должен сочетаться с культурным и политическим активизмом , чтобы вызвать позитивные социальные изменения в угнетенных сообществах. Велкроу Риппер утверждает, что «духовный активизм — это не религия, не какая-либо форма догмы, это активизм, исходящий из сердца, а не только головы, активизм сострадательный, позитивный, добрый, жестокий и преобразующий». Это особенно важно понимать, учитывая, что исторически практика духовного активизма приводила к религиозному фундаментализму, если она развивалась строго в рамках конкретной религиозной традиции. Подтверждая эти концепции в своем широком анализе исторических и современных активистских движений, Аластер Макинтош пишет:

Активисты могут так легко попасть в ловушку… игнорирования неудобных истин… Поскольку истина настолько важна для духовности, активист никогда не мотивировался этой глубиной как окончательным, догматическим решением. Духовный активист — это тот, кто ставит истину превыше всего, отсюда и название автобиографии Ганди : «Эксперименты с истиной» .

В своем исследовании жизни и деятельности людей, которых она считает «настоящими успешными», Аляскинский терапевт Ванда Краузе утверждает, что такие люди:

сознательно выбирают действия в соответствии с представлениями о принципах... Они выходят за рамки материального, чтобы охватить высший разум – и добиваются настоящего успеха.

Некоторые из тех, кого я изучал, вообще не чувствуют себя духовными. Некоторые активисты не хотят, чтобы их возвысили до какого-либо понятия величия, поскольку они уверяют меня, что у них есть своя доля прошлых ошибок. Не каждый, кого я называю духовным активистом, придерживается религиозных убеждений.

…По-настоящему успешные люди согласовывают свои цели с сознательным долгом и целью. …духовные активисты отражают нечто большее, чем рациональное оппортунистическое мышление – руководство, высшее знание, сильное внутреннее призвание и принципиальные действия.

Аластер Макинтош продолжает:

Духовный активизм работает главным образом на дополитическом уровне. Он прокладывает пилотные каналы, по которым могут течь последующие политические процессы.[Духовность] занимает центральное место в активизме, потому что это, прежде всего, способ познания. Это приводит к образу действий, а от вас — к образу жизни в петле положительной обратной связи… Все они усиливают друг друга.

И, подчеркивая важность духовной основы для любого эффективного активизма, он заявляет:

Духовность ценит целое как священное. Святость – это не капитуляция перед суеверием. Священное — подходящее прилагательное для целых вещей, которые невозможно разобрать и собрать воедино, а значит, и не оценить в материальном отношении (цитируя рассказ Хафиза о грабителях большого алмаза): здоровые леса, снежные барсы, чистые реки, звездные ночи, дочери, братья, любовники и друзья. Если нет ничего священного, ничто не застраховано от механизаторов жизни и вычислителей прибыли; и пока мы не найдем способы должным образом ресакрализировать наш мир, кровавой бойне не будет конца.

Увольнение

В академических кругах

Духовность широко отвергается в западном мире и внутри западных институтов в результате так называемого картезианского раскола : доктрины, введенной Рене Декартом в 1600-х годах для того, чтобы ученые могли практиковать, не опасаясь притеснений со стороны Римской церкви. Благодаря европейскому Просвещению и последовавшему за ним наследию колониализма разделение между линейными, рациональными методами науки и интуитивными, реляционными практиками религии и духовности было также навязано коренным народам, игнорируя практики и способы познания, которые развивались независимо. европейской науки. В результате работы многочисленных ученых, большинство из которых являются цветными женщинами и феминистками чикана , были обесценены. Например, многие ученые в академических кругах склонны игнорировать обсуждение духовности Глорией Ансалдуа, даже признавая ее вклад в феминистскую теорию и теорию пограничья . Сторонники духовного активизма утверждают, что, игнорируя этот элемент работы Ансалдуа, эти ученые упускают из виду практика , которая фактически развила важные теоретические достижения Ансалдуа.

АнаЛуиза Китинг утверждает, что это происходит потому, что ученых приучают «полагаться почти исключительно на рациональное мышление, антидуховные формы логических рассуждений и эмпирические демонстрации». Г-н Жаки Александер утверждает, что «существует молчаливое понимание того, что ни один уважающий себя постмодернист не захочет присоединиться (по крайней мере, публично) к такой категории, как духовное, которое кажется [им] таким фиксированным, таким неизменным, таким благоухает традицией».

В западном обществе

Хотя картезианский раскол между духовностью и наукой затрагивает всех искателей знаний, Лаура Э. Перес утверждает, что общее игнорирование духовности (особенно за пределами организованной религии ) является наследием колониализма , который поставил цветных женщин и духовность как «низшие противоположности». к рациональному, христианскому , западноевропейскому и мужскому », и что это отстранение коренится в потребности Запада утвердиться как превосходящий, цивилизованный и более продвинутый. Перес отмечает, что на Западе духовность обычно игнорируется как:

суеверия , народные верования или заблуждения Нью Эйдж , если они не отнесены к социально контролируемому пространству востоковедного исследования «примитивного анимизма » или «респектабельной» религии в рамках доминирующей культуры. Даже ссылаясь на духовное как на область, артикулируемую через культурные различия, и пытаясь тем самым вытеснить доминирующие христианские представления о духовном, одновременно обращаясь к страху перед политически регрессивными эссенциализмами, говорить о духе и духовном в культуре США рискованно. бизнес, который вызывает тревогу разного рода.

Ирен Лара отмечает, что цветные женщины и «все «другие», которые были аналогичным образом инаковизированы и фрагментированы», находятся в центре духовной активистской деятельности и должны бороться против того, чтобы их игнорировали и заставляли замолчать в западном мире. Как утверждает Лара, «хотя мы стремимся изменить себя и свой мир, реальность такова, что мы являемся частью общества, которое все еще в значительной степени организовано вокруг расистских и сексистских бинарных способов познания». Ана Кастильо утверждает:

Кто в этом мире прославления материального богатства, белизны и фаллического поклонения будет считать нас [маргинализированных женщин] обладателями знаний, которые могут превратить этот мир в место, где качество жизни для всех живых существ на этой планете является высшим приоритетом? где мы все вовлечены в жизненный процесс, имеющий смысл от рождения до смерти, где мы принимаем смерть как органическую часть жизни, где смерть не приходит к нам в виде еще одного насильственного и несправедливого поступка, совершенного против нашего права на жизнь ?