Духовность
Часть серии о |
Духовность |
---|
Контур |
Влияния |
Исследовать |
Значение духовности со временем развивалось и расширялось, и различные значения можно найти рядом друг с другом. [1] [2] [3] [примечание 1] Традиционно под духовностью подразумевался религиозный процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначального облика человека». [примечание 2] ориентированный на « образ Божий » [4] [5] на примере основателей и текстов религий священных мира. Этот термин использовался в раннем христианстве для обозначения жизни, ориентированной на Святого Духа. [6] и расширился в эпоху позднего средневековья, включив в него психические аспекты жизни. [7] [8]
В наше время этот термин распространился и на другие религиозные традиции. [9] и расширен, чтобы относиться к более широкому спектру опыта, включая ряд эзотерических и религиозных традиций. Современные обычаи имеют тенденцию относиться к субъективному опыту священного измерения . [10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди», [11] [12] часто в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов . [6] Это может включать в себя веру в сверхъестественное царство за пределами обычно наблюдаемого мира. [13] личностный рост , [14] поиск высшего или священного смысла , [15] религиозный опыт , [16] или встреча с собственным «внутренним измерением». [17]
Этимология
[ редактировать ]Термин дух означает «оживляющий или жизненный принцип в человеке и животных». [Интернет 1] Оно происходит от старофранцузского слова espirit , которое происходит от латинского слова Spiritus ( душа , призрак, храбрость, энергия, дыхание) и связано со словом spirare (дышать). В Вульгате латинское слово Spiritus используется для перевода греческого pneuma и еврейского ruach . [Интернет 1]
Термин «духовный», означающий «относящийся к духу», происходит от старофранцузского Spirituel (12 в.), которое происходит от латинского Spiritualis , которое происходит от Spiritus или «дух». [Интернет 2]
Термин «духовность» происходит от среднефранцузского «spiritualité» , от позднелатинского «spiritualitatem» (именительный падеж « spiritualitas »), который также происходит от латинского «spiritualis» . [Интернет 3]
Определение
[ редактировать ]Не существует единого, общепринятого определения духовности. [2] [3] [примечание 1] Обзоры определений этого термина, используемых в научных исследованиях, показывают широкий спектр определений с ограниченным совпадением. [1] Обзор обзоров МакКэрролла, каждый из которых посвящен теме духовности, дал двадцать семь четких определений, среди которых «было мало согласия». [1] Это вызывает некоторые трудности в попытках систематического изучения духовности; т.е. это препятствует как пониманию, так и способности осмысленно сообщать результаты.
По мнению Кеса Ваайджмана, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, «направленный на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога. Для достижения этой цели реформация ориентируется на форму, которая представляет собой первоначальная форма: в иудаизме — , Тора в христианстве — Христос , в буддизме — Будда , а в исламе — Мухаммед ». [примечание 2] Хаутман и Ауперс предполагают, что современная духовность представляет собой смесь гуманистической психологии, мистических и эзотерических традиций и восточных религий. [14]
В наше время акцент делается на субъективный опыт. [10] и «глубочайшие ценности и смыслы, которыми живут люди», [11] [12] включая личностный рост или трансформацию , обычно в контексте, отдельном от организованных религиозных институтов. [6] Духовность в целом можно определить как поиск человеком высшего или священного смысла и цели в жизни. [15] Кроме того, это может означать поиск личностного роста , религиозного опыта , веры в сверхъестественное царство или загробную жизнь или осмысление собственного «внутреннего измерения». [13] [14] [16] [17]
Развитие смысла духовности
[ редактировать ]Классический, средневековый и ранний современный периоды
[ редактировать ]Бергоми обнаруживает «просвещенную форму нерелигиозной духовности» в поздней античности . [18]
Слова, переводимые как «духовность», впервые начали возникать в V веке и вошли в обиход только к концу Средневековья . [19] [ нужна цитата для проверки ] В библейском контексте этот термин означает «одушевленный Богом». [20] Новый Завет предлагает концепцию водительства Святого Духа , в отличие от жизни , в которой человек отвергает это влияние. [6]
В XI веке это значение «Духовности» изменилось. Вместо этого слово стало обозначать мысленную сторону жизни, в противовес материальной и чувственной сторонам жизни, «церковную сферу света против темного мира материи». [21] [примечание 3] В 13 веке «духовность» приобрела социально-психологическое значение. В социальном отношении оно обозначало территорию духовенства: «церковное против временных владений, церковное против светской власти, духовное сословие против светского класса». [22] [примечание 4] Психологически оно обозначало область внутренней жизни: «чистоту побуждений, привязанностей, намерений, внутренних расположений, психологию духовной жизни, анализ чувств». [23] [примечание 5]
В XVII и XVIII веках проводилось различие. [ кем? ] между высшими и низшими формами духовности: [24] «Духовный человек — это тот, кто является христианином «обильнее и глубже, чем другие». [23] [примечание 6] Слово также ассоциировалось с мистикой и квиетизмом и приобретало негативное значение. [25]
Современная духовность
[ редактировать ]Современные представления о духовности развивались на протяжении XIX и XX веков, смешивая христианские идеи с западными эзотерическими традициями и элементами азиатских, особенно индийских, религий. Духовность все больше отделялась от традиционных религиозных организаций и институтов. Сегодня это иногда ассоциируется с философскими, социальными или политическими движениями, такими как либерализм , феминистская теология и зеленая политика . [26]
Трансцендентализм и унитарный универсализм
[ редактировать ]Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. [27] Он был одной из главных фигур трансцендентализма движения начала 19-го века , либерального протестантского , которое было основано на английском и немецком романтизме библейской критике Иоганна Готфрида Гердера и Фридриха Шлейермахера , скептицизме Юма , , [Интернет 4] и неоплатонизм . [28] [29] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. [Интернет 5] Следуя Шлейермахеру, [30] Критерием истины считалась интуиция человека. [Интернет 5] В конце 18 — начале 19 веков появились первые переводы индуистских текстов, которые также читались трансценденталистами и повлияли на их мышление. [Интернет 5] Они также поддержали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитарному универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. [Интернет 5] [Интернет 6]
Теософия, антропософия и вечная философия
[ редактировать ]Большое влияние на современную духовность оказало Теософское общество , которое искало «тайные учения» в азиатских религиях. [31] Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, в частности, на нео-веданту , возрождение буддизма Тхеравады и буддийский модернизм , которые переняли современные западные представления о личном опыте и универсализме и интегрировали их в свои религиозные концепции. [31] Вторым, связанным с этим влиянием, была антропософия , основатель которой Рудольф Штайнер был особенно заинтересован в развитии подлинной западной духовности и в том, как такая духовность могла преобразовать практические институты, такие как образование , сельское хозяйство и медицина . [32] [33] Более независимо, духовная наука Мартинуса . оказала влияние, особенно в Скандинавии [34]
Влиянию азиатских традиций на современную западную духовность также способствовала вечная философия , главный сторонник которой Олдос Хаксли находился под глубоким влиянием Свами Вивекананды нео-веданты и универсализма . [35] и распространение социального обеспечения, образования и массовых путешествий после Второй мировой войны .
Нео-Веданта
[ редактировать ]Важное влияние на западную духовность оказала Нео-Веданта , также называемая неоиндуизмом. [36] и индуистский универсализм , [37] современная интерпретация индуизма , развившаяся в ответ на западный колониализм и ориентализм . Он направлен на то, чтобы представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма». [38] с Адвайта Ведантой в качестве своей центральной доктрины. [39] В связи с колонизацией Азии западным миром с XIX века происходит обмен идеями между западным миром и Азией, что также повлияло на западную религиозность. [31] Унитаризм и идея универсализма были принесены в Индию миссионерами и оказали большое влияние на неоиндуизм через « Рама Мохана Роя Брахмо Самадж и брахмоизм» . Рой попытался модернизировать и реформировать индуизм, исходя из идеи универсализма. [40] Этот универсализм был далее популяризирован и возвращен на Запад как нео-Веданта Свами Вивеканандой . [40]
«Духовный, но не религиозный»
[ редактировать ]После Второй мировой войны духовность и теистическая религия стали все более разъединяться. [23] и духовность стала более ориентированной на субъективный опыт, а не на «попытки поместить себя в более широкий онтологический контекст». [10] Разработан новый дискурс, в котором (гуманистическая) психология, мистические и эзотерические традиции и восточные религии смешиваются, чтобы достичь истинного «я» посредством самораскрытия , свободного выражения и медитации. [14]
Различие между духовным и религиозным стало более распространенным в массовом сознании в конце 20 века с ростом секуляризма и появлением движения Нью Эйдж . Такие авторы, как Крис Гриском и Ширли Маклейн, исследовали это по-разному в своих книгах. Пол Хилас отметил развитие в кругах Нью Эйдж того, что он назвал «семинарской духовностью»: [41] структурированные предложения, дополняющие потребительский выбор духовными возможностями.
Среди других факторов, сокращение числа членов организованных религий и рост секуляризма в западном мире породили этот более широкий взгляд на духовность. [42] Термин «духовный» теперь часто используется в контексте, в котором раньше использовался термин «религиозный». [9] И теисты, и атеисты критиковали это развитие. [43] [44]
Традиционная духовность
[ редактировать ]Авраамические веры
[ редактировать ]иудаизм
[ редактировать ]Духовность в иудаизме может включать в себя практику еврейской этики , еврейскую молитву , еврейскую медитацию , Шаббата и праздников соблюдение , изучение Торы , диетические законы , тшуву и другие практики. [45] [46] [Интернет 7] Это может включать в себя практики, предписанные Галахой , или другие практики. [45]
Каббала (буквально «получение») — это эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в иудаизме. Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и загадочным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Интерпретации каббалистической духовности можно найти в хасидском иудаизме , ветви ортодоксального иудаизма, основанной в Восточной Европе 18-го века раввином Исраэлем Баал Шем Товом . Хасидизм часто подчеркивает имманентное Божественное присутствие и сосредотачивается на эмоциях, рвении и фигуре цадика . Это движение включало элитный идеал аннулирования парадоксального Божественного Панентеизма . [47] [48]
Движение «Мусар» — еврейское духовное движение, направленное на развитие таких качеств характера, как вера , смирение и любовь . Движение Мусар, впервые основанное в 19 веке Израилем Салантером и развитое в 21 веке Аланом Моринисом и Айрой Ф. Стоун , поощряло духовные практики еврейской медитации, еврейской молитвы, еврейской этики , цдаки , тшувы и изучения мусарская (этическая) литература . [49]
Реформистский иудаизм и консервативный иудаизм часто подчеркивали духовность еврейской этики и тиккун олам . [50] [51] феминистская духовность , [52] [53] еврейская молитва, [54] [55] изучение Торы, [56] [57] ритуал, [58] [59] и мусар. [49] [60]
христианство
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( май 2024 г. ) |

Христианская духовность – это духовная практика воплощения личной веры. Папа Франциск предлагает несколько способов рассмотрения призвания христианской духовности:
- «Христианская духовность предлагает альтернативное понимание качества жизни и поощряет пророческий и созерцательный образ жизни, способный к глубокому наслаждению, свободному от одержимости потреблением»;
- «Христианская духовность предполагает рост, отмеченный умеренностью и способностью быть счастливым с малым». [61] : Параграф 222
- Работа с пониманием ее смысла и отдых — важные измерения христианской духовности. [61] : Параграф 237
Терминология католической церкви относится к акту веры ( fides qua Creditur ), следующему за принятием веры ( fides quae Creditur ). Хотя ожидается, что все католики будут молиться вместе на мессе , существует множество различных форм духовности и частной молитвы, которые развивались на протяжении веков. Каждый из основных религиозных орденов Католической церкви и других мирских группировок обладает своей уникальной духовностью – своим собственным способом приближения к Богу в молитве и жизни по Евангелию .
Христианский мистицизм относится к развитию мистических практик и теории внутри христианства . Его часто связывали с мистическим богословием , особенно в католической и восточно-православной традициях. Атрибуты и средства, с помощью которых изучается и практикуется христианский мистицизм, разнообразны и варьируются от экстатических видений мистического союза души с Богом до простого молитвенного созерцания Священного Писания (т. е. Lectio Divina ).
Прогрессивное христианство — это современное движение, которое стремится устранить сверхъестественные утверждения веры и заменить их посткритическим пониманием библейской духовности, основанным на исторических и научных исследованиях. Он фокусируется на живом опыте духовности, а не на исторических догматических утверждениях, и признает, что вера одновременно истинна и создана человеком, и что духовный опыт психологически и нервно реален и полезен.
ислам
[ редактировать ]Внутренняя духовная борьба и внешняя физическая борьба — два общепринятых значения арабского слова «джихад» : [62] «Великий джихад» — это внутренняя борьба верующего за выполнение своих религиозных обязанностей и борьбу со своим эго . [62] [сайт 8] Это ненасильственное значение подчеркивают как мусульманские, так и немусульманские авторы. [63] [64]
Аль-Хатиб аль-Багдади , исламский учёный XI века, ссылался на заявление сподвижника Мухаммеда Джабира ибн Абдаллаха :
Пророк... вернулся из одного из своих сражений и после этого сказал нам: «Вы прибыли с прекрасным прибытием, вы пришли от Малого Джихада к Большому Джихаду – стремлению раба ( Аллаха ) против своих желаний (священная война)». [сайт 8] [65] [примечание 7]
суфизм
[ редактировать ]Самая известная форма исламской мистической духовности — это суфийская традиция (известная благодаря Руми и Хафизу ), в которой шейх или пир передает студентам духовную дисциплину. [66]
Суфизм или ташаввуф ( араб . تصوّف ) определяется его приверженцами как внутреннее, мистическое измерение ислама . [67] [68] [69] Практикующего эту традицию обычно называют суфи ( صُوفِيّ ). что они практикуют ихсан (совершенство поклонения), как это было открыто Гавриилом Мухаммеду Суфии верят , .
Поклоняйтесь и служите Аллаху так, как вы видите Его, и хотя вы не видите Его, но Он еще не видит вас по-настоящему.
Суфии считают себя истинными сторонниками этой чистой изначальной формы ислама. Они являются убежденными приверженцами принципов толерантности, мира и отказа от любых форм насилия. Суфии подвергались жестоким преследованиям со стороны более жестких и фундаменталистских групп, таких как движения ваххабитов и салафитов . В 1843 году суфии- сенусси были вынуждены бежать из Мекки и Медины и отправиться в Судан и Ливию. [70]
Классические суфийские учёные определили суфизм как «науку, цель которой — исцелить сердце и отвратить его от всего остального, кроме Бога». [71] В качестве альтернативы, по словам Даркави суфийского учителя Ахмада ибн Аджибы , «наука, с помощью которой можно узнать, как путешествовать в присутствие Божественного , очистить свое внутреннее я от грязи и украсить его множеством похвальных качеств». [72]
Индийские религии
[ редактировать ]Джайнизм
[ редактировать ]Джайнизм , традиционно известный как Джайнская Дхарма, — древняя индийская религия . Тремя основными столпами джайнизма являются ахимса (ненасилие), анекантавада (неабсолютизм) и апариграха (непривязанность). Джайны принимают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровство), брахмачарья (сексуальное воздержание) и апариграха (несобственничество). Эти принципы во многом повлияли на джайнскую культуру, например, привели к преимущественно вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо дживанам (функция душ — помогать друг другу) — это девиз веры, а Намокара-мантра — ее самая распространенная и основная молитва.
Джайнизм прослеживает свои духовные идеи и историю через последовательность двадцати четырех лидеров или Тиртханкаров , причем первым в нынешнем временном цикле является Ришабхадева , который, по мнению традиции, жил миллионы лет назад; двадцать третий тиртханкара Паршванатха , которого историки датируют 9 веком до нашей эры; и двадцать четвертый тиртханкара, Махавира около 600 г. до н.э. Джайнизм считается вечной дхармой , а тиртханкары управляют каждым временным циклом космологии .
буддизм
[ редактировать ]Буддийские практики известны как Бхавана , что буквально означает «развитие» или «совершенствование». [73] или «производство» [74] [75] в смысле «вызова к существованию». [76] Это важная концепция в буддийской практике ( Патипатти ). Слово бхавана обычно появляется в сочетании с другим словом, образующим составную фразу, например, читта-бхавана (развитие или развитие сердца/ума) или метта-бхавана (развитие/взращивание любящей доброты). Когда используется само по себе, бхавана обычно означает «духовное совершенствование».
различные буддийские пути к освобождению На протяжении веков развивались . Наиболее известен Благородный Восьмеричный Путь , но есть и Путь Бодхисаттвы и Ламрим .
индуизм
[ редактировать ]В индуизме нет традиционного церковного порядка, нет централизованных религиозных властей, нет руководящего органа, нет пророков или какой-либо обязательной священной книги; Индуисты могут выбрать политеизм, генотеизм, пантеизм, монотеизм или атеизм. [77] В рамках этой размытой и открытой структуры духовность в индуистской философии представляет собой индивидуальный опыт, называемый кшайтраджня (санскрит: क्षैत्रज्ञ). [78] ). Он определяет духовную практику как путь к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и освобожденному и удовлетворенному сознанию. [79] [80]
Четыре пути
[ редактировать ]Традиционно индуизм выделяет три марги (пути). [81] [примечание 8] духовной практики, [82] а именно Джняна (ज्ञान), путь знания; Бхакти , путь преданности; и Карма-йога , путь бескорыстного действия. В XIX веке Вивекананда в своем нео-ведантическом синтезе индуизма добавил раджа-йогу , путь созерцания и медитации, в качестве четвертого пути, назвав их все «йогой». [83] [примечание 9]
часто помогает гуру (учитель). Джняна марга — это путь, которому в духовной практике [85] Бхакти марга — это путь веры и преданности божеству или божествам; духовная практика часто включает пение, пение и музыку – например, в киртанах – перед идолами, изображениями одного или нескольких божеств или религиозным символом святого. [86] Карма марга - это путь работы, где усердная практическая работа или вартта (санскрит: वार्त्ता, профессия) сама по себе становится духовной практикой, а работа в повседневной жизни совершенствуется как форма духовного освобождения, а не ради материального вознаграждения. [87] [примечание 10] Раджа марга — это путь развития необходимых добродетелей, самодисциплины, тапаса (медитации), созерцания и саморефлексии, иногда с изоляцией и отречением от мира, к высшему состоянию, называемому самадхи . [89] [90] Это состояние самадхи сравнивают с пиковым опытом. [91]
В индийской литературе ведутся ожесточенные дебаты об относительных достоинствах этих теоретических духовных практик. Например, Чандогьопанишад предполагает, что те, кто занимается ритуальными подношениями богам и священникам, потерпят неудачу в своей духовной практике, в то время как те, кто занимается тапасом, добьются успеха; Шветашватаропанишад предполагает, что успешная духовная практика требует стремления к истине, но предостерегает от того, чтобы стать «ложными аскетами», которые проходят через механику духовной практики, не размышляя о природе Самости и универсальных Истинах. [92] В практике индуизма, как полагают ученые современной эпохи, такие как Вивекананда , выбор между путями зависит от человека и его склонностей. [80] [93] Другие ученые [94] предполагают, что эти индуистские духовные практики не исключают друг друга, а частично совпадают. Эти четыре пути духовности также известны в индуизме за пределами Индии, например, в балийском индуизме , где они называются Чатур Марга (буквально: четыре пути). [95]
Школы и духовность
[ редактировать ]Различные школы индуизма поощряют разные духовные практики. Например, в тантрической школе духовную практику называют садханой . Оно включает в себя посвящение в школу, прохождение ритуалов и достижение освобождения мокши посредством переживания союза космических полярностей. [96] Школа Харе Кришна подчеркивает бхакти-йогу как духовную практику. [97] В школе Адвайта Веданта духовная практика делает упор на гьяна-йогу поэтапно: самньяса (развитие добродетелей), шравана (слушание, изучение), манана (размышление) и дхьяна (нидидхьясана, созерцание). [98]
сикхизм
[ редактировать ]
Сикхизм считает духовную жизнь и светскую жизнь неразрывно связанными: [99] «В сикхском мировоззрении... временной мир является частью Бесконечной Реальности и имеет ее характеристики». [100] Гуру Нанак описал «активную, творческую и практическую жизнь», полную «правдивости, верности, самоконтроля и чистоты», как более высокую, чем чисто созерцательная жизнь. [101]
Шестой сикхский гуру Гуру Харгобинд вновь подтвердил, что политическая/временная (Мири) и духовная (Пири) сферы сосуществуют друг с другом. [102] По мнению девятого сикхского гуру Тегха Бахадура, идеальный сикх должен обладать как Шакти (силой, пребывающей во временном), так и Бхакти (духовными медитативными качествами). Это было развито в концепцию Святого Солдата 10-м сикхским Гуру Гобиндом Сингхом. [103]
По словам Гуру Нанака , цель состоит в том, чтобы достичь «сопутствующего баланса разделения-слияния, себя-другого, действия-бездействия, привязанности-отстраненности в ходе повседневной жизни». [104] полярная противоположность эгоцентрическому существованию. [104] Нанак далее говорит о едином Боге или акале (безвременье), который пронизывает всю жизнь. [105] ). [106] [107] и которое должно быть увидено «внутренним глазом» или «сердцем» человеческого существа. [108]
В сикхизме нет догмы , [109] священники , монахи или йоги .
Африканская духовность
[ редактировать ]В некоторых африканских контекстах [ который? ] духовность считается системой убеждений, которая направляет благополучие общества и людей в нем и искореняет источники несчастья, вызванные злом. [110] В традиционном обществе до колонизации и широкого внедрения христианства или ислама религия была самым сильным элементом общества, влияющим на мышление и действия людей. Следовательно, духовность была подобластью религии. [111] Несмотря на быстрые социальные, экономические и политические изменения прошлого столетия, традиционная религия остается важнейшей основой жизни многих африканских народов. И эта религия — это общинная данность, а не индивидуальный выбор. Религия придает всей жизни смысл и дает почву для действий. Каждый человек является «живым вероучением своей религии». Никто не заботится о духовных вопросах, кроме физической и общественной жизни. Жизнь продолжается и после смерти, но по-прежнему сосредоточена на прагматичных вопросах семьи и общества.
Современная духовность
[ редактировать ]Термин «духовный» термин «религиозный» . часто стал использоваться в контекстах, в которых раньше использовался [9] Современную духовность также называют «посттрадиционной духовностью» и « духовностью Нью Эйдж ». [112] Ханеграаф проводит различие между двумя движениями «Нового Века»: Нью-Эйдж в узком смысле, который зародился главным образом в Англии середины двадцатого века и имел свои корни в теософии и антропософии , и «Новый век» в общем смысле, возникший в поздние 1970-е:
когда все большее число людей ... начало осознавать большое сходство между множеством «альтернативных идей» и занятий и начало думать о них как о части одного «движения». [113]
Те, кто говорит о духовности вне религии, часто определяют себя как духовных, но не религиозных , и обычно верят в существование различных «духовных путей», подчеркивая важность поиска собственного индивидуального пути к духовности. Согласно одному опросу 2005 года, около 24% населения США считают себя «духовными, но не религиозными». [Интернет 9]
Локвуд обращает внимание на разнообразие духовного опыта на современном Западе :
Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора , усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал , каждое из которых предлагает участникам путь к Самости. [114]
Характеристики
[ редактировать ]Современная духовность сосредоточена на «глубочайших ценностях и смыслах, которыми живут люди» . [115] Оно часто охватывает идею абсолютной или предполагаемой нематериальной реальности . [116] Он представляет собой внутренний путь, позволяющий человеку раскрыть суть своего существа .
Не все современные представления о духовности охватывают трансцендентальные идеи. Светская духовность подчеркивает гуманистические идеи о моральных качествах (таких качествах, как любовь, сострадание , терпение, терпимость, прощение, удовлетворенность, ответственность, гармония и забота о других). [117] : 22 Это аспекты жизни и человеческого опыта , которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, не обязательно принимая веру в сверхъестественную реальность или какое-либо божественное существо. Тем не менее, многие гуманисты (например, Бертран Рассел , Жан-Поль Сартр ), которые явно ценят нематериальные, общественные и добродетельные аспекты жизни, отвергают такое использование термина «духовность» как слишком широкое (т.е. фактически оно равносильно утверждению «все и вся, что хорошо и добродетельно, обязательно духовно»). [118] В 1930 году Рассел, самопровозглашенный агностик, известный как атеист, писал: «...эго человека не составляет очень большой части мира. Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем себя, может найти определенный покой в обычные жизненные проблемы, которые невозможны для чистого эгоиста». [119] Точно так же Аристотель – один из первых известных западных мыслителей, продемонстрировавших, что мораль, добродетель и добро можно получить, не обращаясь к сверхъестественным силам, – утверждал, что «люди создают богов по своему образу» (а не наоборот). Более того, как теистические, так и атеистические критики одинаково отвергают необходимость ярлыка «светской духовности» на том основании, что это, по-видимому, не что иное, как мракобесие в том смысле, что: [ нужна ссылка ]
- термин «дух» обычно понимается как обозначающий существование невидимых/потусторонних/животворящих сил; и
- такие слова, как «мораль», « филантропия » и « гуманизм », уже эффективно и лаконично описывают просоциальную ориентацию и цивилизованность, которую фраза « светская духовность », но без риска запутаться, что речь идет о чем-то сверхъестественном. призвана передать
Хотя о личном благополучии, как физическом, так и психологическом , говорят [ кем? ] Будучи важным аспектом современной духовности, это не означает, что духовность необходима для достижения счастья (например, см . Архивировано 13 октября 2015 г. на Wayback Machine ). Свободомыслящие, отвергающие представления о том, что сверхъестественное или нематериальное важно для хорошей жизни, могут быть так же счастливы, как и более духовно ориентированные люди ( см. ) [120] [ нужна цитата для проверки ]
Современные сторонники духовности могут предположить, что духовность развивает внутренний мир и формирует основу для счастья . Например, медитация рекомендуется и подобные практики, чтобы помочь практикующему развить личную внутреннюю жизнь и характер. [121] [ ненадежный источник? ] [122] Эллисон и Фан (2008) утверждают, что духовность вызывает широкий спектр положительных последствий для здоровья, включая «моральный дух, счастье и удовлетворенность жизнью». [123] Однако Шуурманс-Стеховен (2013) активно пыталась повторить это исследование и получила более «смешанные» результаты. [124] [ нужна цитата для проверки ] Тем не менее, духовность сыграла центральную роль в некоторых движениях самопомощи, таких как Анонимные Алкоголики :
если алкоголику не удалось усовершенствовать и расширить свою духовную жизнь посредством работы и самопожертвования ради других, он не сможет пережить предстоящие испытания и неудачи. [125]
Такие духовно-информированные подходы к лечению были названы лженаукой . [126]
Духовный опыт
[ редактировать ]Духовный опыт играет центральную роль в современной духовности. [30] И западные, и азиатские авторы популяризировали это понятие. [127] [128] В число выдающихся западных писателей начала 20-го века, изучавших феномен духовности и их работы, входят Уильям Джеймс , «Многообразие религиозного опыта» (1902) и Рудольф Отто , особенно «Идея святого» (1917).
Представления Джеймса о «духовном опыте» оказали дальнейшее влияние на модернистские течения в азиатских традициях, сделав их еще более узнаваемыми для западной аудитории. [30]
Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разнообразия религиозного опыта» . [127] Он также повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который якобы дает знание. [Интернет 10]
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера что религия основана на ощущении бесконечности (1768–1834), который утверждал , . Шлейермахер использовал идею «религиозного опыта» для защиты религии от растущей научной и светской критики. Многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс, приняли эту концепцию. [129]
Основное влияние Азии на современную духовность оказал Свами Вивекананда. [130] (1863–1902) и Д.Т. Сузуки . [30] (1870–1966) Вивекананда популяризировал современный синкретический индуизм. [131] [128] в котором акцент на личном опыте заменил авторитет Священных Писаний. [128] [132] Судзуки оказал большое влияние на популяризацию дзэн на Западе и популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. [сайт 11] [сайт 12] [31] Другие влияния пришли через Пола Брантона » «Поиски в тайной Индии (1934). [133] который представил Раману Махарши (1879–1950) и Мехера Бабу западной аудитории (1894–1969).
Духовный опыт может включать в себя связь с более широкой реальностью, позволяющую обрести более всеобъемлющее «я» ; объединение с другими людьми или человеческим сообществом ; с природой или космосом ; или с божественным царством. [134]
Духовные практики
[ редактировать ]Кес Ваайджман различает четыре формы духовных практик: [135]
- Соматические практики, особенно депривация и принижение. Депривация направлена на очищение тела. Уменьшение касается отталкивания эго-ориентированных импульсов. Примеры включают пост и бедность. [135]
- Психологические практики, например медитация. [136]
- Социальные практики. Примеры включают практику послушания и общественной собственности, превращающую эго-ориентированность в ориентацию на других. [136]
- Духовный. Все практики направлены на очищение эгоцентризма и направляют способности на божественную реальность. [136]
Духовные практики могут включать в себя медитацию , осознанность , молитву , созерцание священных текстов , этическое развитие, [117] и духовные уединения в монастыре. Любовь и/или сострадание часто [ количественно ] описал [ кем? ] как основа духовного развития. [117]
В духовности также обнаруживается «общий акцент на ценности вдумчивости, терпимости к широте, практикам и убеждениям, а также признательности к идеям других религиозных сообществ, а также другим источникам авторитета в социальных науках». [137]
Научные исследования
[ редактировать ]Здоровье и благополучие
[ редактировать ]Различные исследования (большинство из которых проводились в Северной Америке) сообщили о положительной корреляции между духовностью и психическим благополучием как у здоровых людей, так и у тех, кто сталкивается с рядом физических заболеваний или психологических расстройств. [138] [139] [140] [141] Хотя духовные люди склонны быть оптимистами, [142] сообщать о большей социальной поддержке, [143] и ощутить высший внутренний смысл жизни , [144] Сила и внутренний покой , [145] представляет ли корреляция причинно-следственную связь, остается спорным. И сторонники, и противники этого утверждения согласны с тем, что прошлые статистические данные трудно интерпретировать, во многом из-за продолжающихся разногласий по поводу того, как следует определять и измерять духовность. [124] Есть также свидетельства того, что приятный/позитивный темперамент и/или склонность к общительности (которые коррелируют с духовностью) на самом деле могут быть ключевыми психологическими особенностями, которые предрасполагают людей к принятию впоследствии духовной ориентации, и что эти характеристики, а не духовные сами по себе , добавить благополучия. Есть также некоторые предположения, что преимущества, связанные с духовностью и религиозностью, могут возникнуть в результате членства в сплоченном сообществе. Социальные связи, доступные через светские источники (т.е. не уникальные для духовных или религиозных групп), могут столь же эффективно повышать благосостояние. В целом, духовность не может быть «активным ингредиентом» (т.е. прошлая связь с показателями психологического благополучия может отражать обратную причинно-следственную связь или последствия других переменных, которые коррелируют с духовностью). [118] [146] [147] [148] [149] [150] [151] и что эффекты доброжелательности, добросовестности или добродетели – личностных качеств, характерных для многих недуховных людей, но, как известно, несколько более распространены среди духовных людей – могут лучше объяснить кажущуюся корреляцию духовности с психическим здоровьем и социальной поддержкой. [118] [152] [153] [154] [155]
Ходатайственная молитва
[ редактировать ]Мастерс и Шпильманс [156] провел метаанализ всех доступных и авторитетных исследований, изучающих эффекты дистанционной заступнической молитвы. Они не обнаружили никаких заметных последствий для здоровья от молитв других. Фактически, одно большое и строгое с научной точки зрения исследование Герберта Бенсона и его коллег [157] выявили, что ходатайственная молитва не повлияла на выздоровление после остановки сердца, но пациенты, которые говорили, что люди молились за них, на самом деле имели повышенный риск медицинских осложнений.
Духовная помощь в медицинских профессиях
[ редактировать ]В медицинских профессиях растет [ количественно ] интерес к «духовной помощи», дополняющей медико-технические подходы и улучшающей результаты лечения. [158] [159] Пухальский и др. приводят доводы в пользу « сострадательных систем ухода» в духовном контексте.
Духовный опыт
[ редактировать ]Нейробиологи изучили функционирование мозга во время духовных переживаний [160] [161] обнаружение того, что задействованы определенные нейротрансмиттеры и определенные области мозга. [162] [163] [164] [165] Более того, экспериментаторы также успешно вызывали у людей духовные переживания, вводя психоактивные вещества, которые , как известно, вызывают эйфорию и искажения восприятия. [166] [167] И наоборот, религиозность и духовность также могут быть ослаблены электромагнитной стимуляцией мозга. [168] Эти результаты побудили некоторых ведущих теоретиков предположить, что духовность может быть доброкачественным подтипом психоза. [146] [сайт 13] [169] [170] [171] [172] – доброкачественными в том смысле, что те же аберрантные сенсорные восприятия, которые люди, страдающие клиническими психозами, оценивают как удручающе несоответствующие и необъяснимые, вместо этого интерпретируются духовными личностями как положительные (личные и значимые трансцендентные переживания). [170] [171]
Измерение
[ редактировать ]Значительные дебаты продолжаются, среди прочего, об отношении духовности к религии, количестве и содержании ее измерений, ее отношении к концепциям благополучия и ее универсальности. [173] Ряд исследовательских групп разработали инструменты, которые пытаются измерить духовность количественно, в том числе одномерно (например, Опросник силы характера – Духовность [174] и Шкала ежедневного духовного опыта) и многомерные (например, Шкала духовной трансцендентности (STS) и Краткая многомерная мера религиозности/духовности (BMMRS)). Макдональд и др. провел «Опросник выражений духовности» (ESI-R), измеряющий пять измерений духовности, среди более чем 4000 человек в восьми странах. Результаты исследования и их интерпретация подчеркнули сложность и проблемы измерения духовности в межкультурном контексте. [173]
См. также
[ редактировать ]- Эзотерика
- Словарь терминов духовности
- Иецизм
- Междуховность
- Кардецистский спиритизм
- Множественная религиозная принадлежность
- Очерк духовности
- Причина
- Связь между религией и наукой
- Священно-светская дихотомия
- Самореализация
- Духовный активизм
- Духовный интеллект
- Возвышенное (философия)
- Телема
- Истинная Воля
Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Видеть:
* Кениг и др.: «Сегодня не существует общепринятого определения духовности». [2]
* Кобб и др.: «Духовное измерение глубоко субъективно, и авторитетного определения духовности не существует». [3] - ^ Перейти обратно: а б Ваайджман [4] [5] использует слово «омворминг», «изменить форму». Возможны разные переводы: трансформация, переформирование, трансмутация .
- ^ На голландском языке: «небесная сфера света против темного мира материи». [21]
- ^ На голландском языке: «церковь против мирских благ, церковь против светской власти, духовенство против мирян». [22]
- ^ На голландском языке: «Чистота мотивов, привязанностей, воли, внутренних расположений, психология духовной жизни, анализ чувств». [23]
- ^ На английском языке: «Духовный человек — это тот, кто является христианином« более обильным и глубоким, чем другие »». [23]
- ^ Это упоминание привело к различению двух форм джихада: «большого» и «меньшего». Некоторые исламские ученые оспаривают подлинность этого упоминания и считают более важным значение джихада как священной войны. [сайт 8]
- ^ См. также Бхагавад-гиту (Небесная песня), главы 2: 56–57, 12, 13: 1–28.
- ^ Георг Фейерштейн : «Йогу нелегко дать определение. В самых общих чертах санскритское слово «йога» означает духовную дисциплину в индуизме, джайнизме и некоторых школах буддизма. (...). Йога является эквивалентом христианского мистицизма, Мусульманский суфизм, или еврейская каббала. Духовный практикующий известен как йогин (если мужчина) или йогинь (если женщина)». [84]
- ^ Клаус Клостермайер обсуждает примеры из Бхагавата-пураны, еще одного древнего индуистского писания, где лесной работник обнаруживает, что наблюдение за матерью-природой - это духовная практика, ведущая к мудрости и освобождающему знанию. Пурана предполагает, что «истинное знание природы» ведет к «истинному познанию себя и Бога». Он иллюстрирует 24 гуру, которых предоставляет природа. Например, земля учит стойкости и мудрости, согласно которой все существа, занимаясь своей собственной деятельностью, не делают ничего, кроме следования божественным законам, которые установлены повсеместно; Еще одна земная мудрость — это ее пример принятия хорошего и плохого от каждого. Другой гуру, медоносная пчела, учит, что нужно прилагать усилия для получения знаний, иметь желание и гибкость исследовать, выбирать и собирать суть из различных писаний и источников. И так далее. Природа – это зеркальное отражение духа, чувственное осознание природы может быть духовностью. [88]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с МакКэрролл, О'Коннор и Микс 2005 , с. 44.
- ^ Перейти обратно: а б с Кениг, Кинг и Карсон, 2012 , с. 36.
- ^ Перейти обратно: а б с Кобб, Пухальски и Рамбольд 2012 , с. 213.
- ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , с. 460.
- ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2002 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Перейти обратно: а б с д Вонг и Вински 2009 .
- ^ «Средневековый разум» . Психолог . Архивировано из оригинала 23 октября 2021 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
- ^ Сафария, Трианторо; Башори, Хойруддин (27 октября 2022 г.). «Связь между духовностью и эмоциональной зрелостью с культурным интеллектом в предотвращении культурного шока» . Псимпатический: Журнал Ilmiah Psikologi . 9 (1): 45–54. дои : 10.15575/psy.v9i1.15628 . ISSN 2502-2903 . Архивировано из оригинала 6 января 2023 г. Проверено 6 января 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Горсач и Миллер 1999 .
- ^ Перейти обратно: а б с Сосье и Скшипинска 2006 , стр. 1259.
- ^ Перейти обратно: а б Шелдрейк 2007 , стр. 1–2.
- ^ Перейти обратно: а б Гриффин, 1988 год .
- ^ Перейти обратно: а б Шуурманс-Стеховен 2014 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаутман и Ауперс, 2007 .
- ^ Перейти обратно: а б Снайдер и Лопес 2007 , с. 261.
- ^ Перейти обратно: а б Sharf 2000 .
- ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2002 , с. 315.
- ^ Бергоми, Мариапаола (2018). «Нерелигиозная духовность в греческую эпоху беспокойства». В Салазаре, Хизер; Николлс, Родерик (ред.). Философия духовности: аналитические, континентальные и мультикультурные подходы к новой области философии . Философия и религия. Лейден: Брилл. п. 143. ИСБН 9789004376311 . Проверено 29 апреля 2019 г.
Моя цель — показать, что [...] просвещенная форма нерелигиозной духовности действительно существовала.
- ^ Джонс, Л.Г., «Жажда бога или духовность потребителя? Культивирование дисциплинированной практики взаимодействия с Богом», в ред. Л. Грегори Джонса и Джеймса Дж. Бакли, «Духовность и социальное воплощение», Оксфорд: Блэквелл, 1997, 3– 28 [4, н. 4].
- ^ Waaijman 2000 , стр. 359–360.
- ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , с. 360.
- ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , стр. 360–361.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ваайджман 2000 , с. 361.
- ^ «Различия между 17 веком и началом 18 века | ipl.org» . www.ipl.org . Архивировано из оригинала 5 ноября 2022 г. Проверено 5 ноября 2022 г.
- ^ Прайс, Элейн (август 2010 г.). « В значительной степени негативный» или «сильная и пылкая вера»? Руфус Джонс и квакерский квиетизм» . Общее знание . 16 (3): 518–531. дои : 10.1215/0961754X-2010-009 . S2CID 144442025 . Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 года . Проверено 19 ноября 2022 г.
- ^ Снайдер и Лопес 2007 , стр. 261–261.
- ^ Шмидт, Ли Эрик. Беспокойные души: создание американской духовности . Сан-Франциско: Харпер, 2005. ISBN 0-06-054566-6
- ^ Ремес 2014 , с. 202.
- ^ Верслуис 2014 , с. 35.
- ^ Перейти обратно: а б с д Sharf 1995 .
- ^ Перейти обратно: а б с д МакМахан 2008 .
- ^ Макдермотт, Роберт (2007). Главный Штайнер . Линдисфарн. ISBN 978-1-58420-051-2 .
- ^ Уильям Джеймс и Рудольф Штайнер , Роберт А. Макдермотт, 1991, в ReVision, vol. 13 нет. 4 [1] Архивировано 23 сентября 2015 г. на Wayback Machine.
- ^ Оле Теркельсен: Мартинус, Дарвин и разумный замысел. Новая теория эволюции, с. 7
- ^ Рой 2003 .
- ^ Кинг 2002 , с. 93.
- ^ «Видео: Гуру, женщины и йога: духовный мир индуистского универсализма» . cswr.hds.harvard.edu . Проверено 25 января 2024 г.
- ^ Йелле 2012 , с. 338
- ^ Кинг 2002 , с. 135.
- ^ Перейти обратно: а б Кинг 2002 .
- ^ Пол Хилас, Движение Нью Эйдж: прославление себя и сакрализация современности . Оксфорд: Блэквелл, 1996, с. 60. Цитируется по Энтони Гидденсу : Социология . Кембридж: Политика, 2001, с. 554.
- ^ Майкл Хоган (2010). Культура нашего мышления по отношению к духовности . Издательство Nova Science: Нью-Йорк.
- ^ Голливуд, Эми (зима – весна 2010 г.). «Духовное, но не религиозное: жизненно важное взаимодействие между подчинением и свободой» . Гарвардский богословский бюллетень . 38 (1 и 2). Гарвардская школа богословия. Архивировано из оригинала 16 апреля 2021 года . Проверено 17 марта 2021 г.
- ^ Давид, раввин (21 марта 2013 г.). «Точка зрения: ограничения быть« духовным, но нерелигиозным » » . ВРЕМЯ Идеи. Архивировано из оригинала 10 декабря 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б Грин, Артур. Еврейская духовность . Том. 1, 2.
- ^ Сонсино 2002 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Биале, Дэвид ; Ассаф, Дэвид; Браун, Бенджамин; Геллман, Уриэль; Хейлман, Сэмюэл; Росман, Моше; Сагив, Гади; Водзинский, Марцин (14 апреля 2020 г.). Хасидизм: новая история . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-20244-0 .
- ^ Гарб, Джонатан (23 июля 2020 г.). История Каббалы: от раннего Нового времени до наших дней . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-88297-2 .
- ^ Перейти обратно: а б Клауссен, Джеффри (2012). «Практика Мусара» . Консервативный иудаизм . 63 (2): 3–26. дои : 10.1353/coj.2012.0002 . S2CID 161479970 . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 г. Проверено 20 мая 2019 г.
- ^ Дорфф 2018 , с. 49.
- ^ Каплан 2018 , с. [ нужна страница ] .
- ^ Дорфф 2018 , стр. 49, 151.
- ^ Каплан 2013 , с. 53.
- ^ Дорфф 2018 , с. 69–70.
- ^ Сонсино 2002 , стр. 72–92.
- ^ Дорфф 2018 , с. 91.
- ^ Сонсино 2002 , стр. 56–59.
- ^ Каплан 2013 , с. 50.
- ^ Сонсино 2002 , стр. 112–129.
- ^ Клауссен, Джеффри (январь 2010 г.). «Американское еврейское возрождение Мусара» . Обзор ёжика . Архивировано из оригинала 12 октября 2022 г. Проверено 23 ноября 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б Папа Франциск, Laudato si' , опубликовано 24 мая 2015 г., по состоянию на 20 мая 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б Морган 2010 , с. 87.
- ↑ Джихад и исламский закон войны. Архивировано 18 августа 2013 г., в Wayback Machine.
- ^ Рудольф Питерс, Ислам и колониализм. Доктрина джихада в современной истории (Mouton Publishers, 1979), с. 118
- ^ Файд аль-Кадир том. 4, с. 511
- ^ Азими, К.С., «Муракаба: искусство и наука суфийской медитации». Хьюстон: Платон, 2005. ( ISBN 0-9758875-4-8 ), с. xi
- ^ Алан Годлас, Университет Джорджии, «Множество путей суфизма» , 2000, Университет Джорджии. Архивировано 16 октября 2011 г. в Wayback Machine.
- ^ Нух Ха Мим Келлер, «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм - это бида?», 1995. Фетва доступна на: Masud.co.uk. Архивировано 31 декабря 2008 г. на Wayback Machine.
- ^ Зубайр Фаттани, «Значение тасаввуфа», Исламская академия. Исламакадемия.org. Архивировано 28 августа 2008 г. на Wayback Machine.
- ^ Хоутинг, Джеральд Р. (2000). Первая династия ислама: Халифат Омейядов, 661–750 гг. н.э. Рутледж . ISBN 978-0-415-24073-4 . См. Поиск книг Google. Архивировано 24 апреля 2023 г. в Wayback Machine .
- ^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008.
- ^ Английский перевод биографии Ахмада ибн Аджибы был опубликован Fons Vitae.
- ↑ Матье Рикар сказал это в своем выступлении.
- ^ «Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 503, запись «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Чикагского университета» . Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Монье-Вильямс (1899), с. 755, см. «Бхавана» и «Бхавана», получено 9 декабря 2008 г. из Кельнского университета. Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine (PDF).
- ^ Ньянатилока 1980 , с. 67.
- ^ См.:
- Джулиус Дж. Липнер , Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , с. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом.";
- Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0-12-369503-1 , Academic Press, 2008;
- М.К. Ганди, Сущность индуизма. Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
- ^ Джим Фандерберк и Питер Шарф (2012) Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , क्षैत्रज्ञ. Архивировано 12 сентября 2016 г. в Wayback Machine ; Цитата: "क्षैत्रज्ञ [кшаитраджна] [кшаитраджна] н. (фр. [кшетра-джна] г. [йувади], духовность, природа души Букв. У.; познание души Букв. У."
- ↑ См. следующие две статьи в серии Эверта Казинса о мировой духовности:
- Бхавасар и Кием, Духовность и здоровье, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 319–37;
- Джон Арапура, Дух и духовное знание в Упанишадах, в журнале «Индуистская духовность», редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN 0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 64–85.
- ^ Перейти обратно: а б Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о мудрости и знании , стр. 881–84.
- ^ Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1
- ^ Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer New York, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 93–140
- ^ Де Мишелис, Элизабет (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм . Континуум. ISBN 978-0-8264-8772-8 . [ нужна страница ]
- ^ Фейерштейн 2003 , с. 3.
- ^ Feuerstein 2003 , «Глава 55».
- ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 0-226-85116-8 , стр. 97–130.
- ^ См. обсуждение индуизма и карма-йоги в двух разных профессиях в этих журнальных статьях:
- Маккормик, Дональд В. (1994). «Духовность и менеджмент». Журнал управленческой психологии . 9 (6): 5–8. дои : 10.1108/02683949410070142 . ;
- Макрэ, Джанет (1995). «Духовная философия Соловья и ее значение для современного сестринского дела». Журнал стипендий медсестер . 27 (1): 8–10. дои : 10.1111/j.1547-5069.1995.tb00806.x . ПМИД 7721325 .
- ^ Клаус Клостермайер (1989). «Духовность и природа». В Эверте Казинсе (ред.). Индуистская духовность . Нью-Йорк: Издательство Crossroads. стр. 319–337. ISBN 0-8245-0755-Х .
- ^ Вивекананда, С. (1980), Раджа Йога, Центр Рамакришны Вивеканада, ISBN 978-0-911206-23-4
- ^ Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , стр. 69–71.
- ^ См.:
- Харунг, Харальд (2012). «Иллюстрации пикового опыта во время оптимальной производительности у исполнителей мирового класса, объединяющих восточные и западные взгляды». Журнал человеческих ценностей . 18 (1): 33–52. дои : 10.1177/097168581101800104 . S2CID 143106405 .
- Левин, Джефф (2010). «Религия и психическое здоровье: теория и исследования». Международный журнал прикладных психоаналитических исследований . 7 (2): 102–15. дои : 10.1002/aps.240 . ;
- Мейер-Динкгрефе, Даниэль (2011). «Опера и духовность». Производительность и духовность . 2 (1): 38–59.
- ^ См.:
- Ч.Р. Прасад, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о Брахмане , стр. 724–29.
- Дэвид Карпентер, Энциклопедия индуизма Брилла, редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN 978-90-04-17893-9 , см. статью о тапасе , стр. 865–69.
- ^ Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7081-7 , стр. 119–260
- ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Публикации Мотилала Банарсидасса, ISBN 81-208-1706-0 , стр. 97–98; Цитата: «Когда, например, в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит о гьяна-, бхакти- и карма-йоге, он говорит не о трех совершенно отдельных способах осуществления своей духовной практики, а, скорее, о трех аспектах идеальной жизни».
- ^ Мурдана, И. Кетут (2008), Балийское искусство и культура: быстрое понимание концепции и поведения, Мудра - Jurnal Seni Budaya, Индонезия; Том 22, с. 5
- ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-43878-0
- ^ Рочфорд, Э.Б. (1985), Харе Кришна в Америке, Издательство Университета Рутгерса; ISBN 978-0-8135-1114-6 , с. 12
- ^ См.:
- Рамакришна Пулигандла (1985), Гьяна-йога - путь познания (аналитическая интерпретация), University Press of America, Нью-Йорк, ISBN 0-8191-4531-9 ;
- Форт, АО (1998), Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и Нео-Веданте, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3903-8 ;
- Ричард Кинг (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0954-7 , с. 223;
- Савай, Ю. (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Нумен, 34 (1), стр. 18–44.
- ^ Наяр, Камаль Элизабет и Сандху, Джасвиндер Сингх (2007). Социально вовлеченный отреченный – беседа Гуру Нанака с натх-йогами . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 106. ИСБН 978-0-7914-7950-6 .
- ^ Каур Сингх; Никки Гуниндер (2004). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс. п. 530. ИСБН 978-81-208-1937-5 .
- ^ Марва, Сонали Бхатт (2006). Цвета истины, религиозного «я» и эмоций . Нью-Дели: Издательская компания Concept. п. 205. ИСБН 978-81-8069-268-0 .
- ^ Марти Э. Мартин и Р. Скотт Эпплби, ред. (1993). Фундаментализм и государство: перестройка политики, экономики и воинственности . Проект «Фундаментализм». Том. 3. Издательство Чикагского университета. п. 278 . ISBN 978-0-226-50884-9 .
- ^ Сингх Ганди, Сурджит (2008). Пересказ истории сикхских гуру: 1606–708 гг . Атлантические издатели и дистрибьюторы. стр. 676–677. ISBN 978-81-269-0857-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (22 октября 2009 г.). Религия и призрак Запада – сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Университет Колумбии. стр. 372–. ISBN 978-0-231-14724-8 .
- ^ Сингх, Нирбхай (1990). Философия сикхизма: реальность и ее проявления . Нью-Дели: Книги Южной Азии. стр. 111–112.
- ^ Сингх Калси; Сева Сингх (2005). Сикхизм . Издательство «Челси Хаус». п. 49. ИСБН 978-0-7910-8098-6 .
- ^ Хейер, Тара (1988). «Влияние сикхов: экономическая история сикхов в Канаде», Том 1 . Суррей, Канада: Индо-канадские издатели. п. 14. [ нужна проверка ]
- ^ Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Кроссбукс. п. 399. ИСБН 978-1-4627-1261-8 .
- ^ Сингх, Никки-Гуниндер (1993). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного . Издательство Кембриджского университета. п. 172. ИСБН 978-0-521-43287-0 .
- ^ «Духовность Африки» . Гарвардская газета . 06.10.2015. Архивировано из оригинала 19 июня 2019 г. Проверено 4 февраля 2020 г.
- ^ Мбити, Джон С. (1990). Африканские религии и философия (2-е изд. и англ. Изд.). Оксфорд: Хайнеманн. ISBN 0435895915 .
- ^ Оттерлоо, Aupers & Houtman 2012 , стр. 239–240.
- ^ Ханеграаф 1996 , с. 97.
- ^ Локвуд, Рене Д. (июнь 2012 г.). «Паломничество к себе: изучение топографии западной потребительской духовности через «путешествие» » . Литература и эстетика . 22 (1): 108. Архивировано из оригинала 12 октября 2022 года . Проверено 19 сентября 2019 г.
Новый западный духовный ландшафт, характеризующийся потребительством и изобилием выбора, усеян новыми религиозными проявлениями, основанными на психологии и Движении за человеческий потенциал, каждое из которых предлагает участникам путь к Самости.
- ^ Филип Шелдрейк, Краткая история духовности , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 1–2.
- ^ Эверт Казинс, предисловие к Антуану Фаивру и Джейкобу Нидлману, Современная эзотерическая духовность , Crossroad Publishing, 1992.
- ^ Перейти обратно: а б с Далай-лама, Этика для нового тысячелетия , Нью-Йорк: Riverhead Books, 1999.
- ^ Перейти обратно: а б с Шуурманс-Стеховен 2011 .
- ^ Рассел, Бертран (1930). Покорение счастья . Lulu.com (опубликовано в 2018 г.). ISBN 9781329522206 . Проверено 19 сентября 2019 г.
Человек, который может сосредоточить свои мысли и надежды на чем-то, превосходящем его самого, может найти определенный покой в обычных жизненных проблемах, который невозможен для чистого эгоиста.
[ постоянная мертвая ссылка ] - ^ Мейзел, Эрик (2009). Путь атеиста: хорошо жить без богов . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира (опубликовано в 2010 г.). ISBN 9781577318422 . Проверено 19 сентября 2019 г.
- ^ Уилкинсон, Тони (2007). Утерянное искусство быть счастливым: духовность для скептиков . Финдхорн Пресс. ISBN 978-1-84409-116-4 .
- ^ Браунер, Матье Рикар; перевод Джесси (2003). Счастье: руководство по развитию самого важного жизненного навыка (1-е изд.). Нью-Йорк: Литтл Браун. ISBN 978-0-316-16725-3 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Эллисон, Кристофер Г.; Дейзи Фан (сентябрь 2008 г.). «Ежедневный духовный опыт и психологическое благополучие взрослых в США». Исследование социальных показателей . 88 (2): 247–71. дои : 10.1007/s11205-007-9187-2 . JSTOR 27734699 . S2CID 144712754 .
- ^ Перейти обратно: а б Шуурманс-Стеховен 2013 .
- ^ Аноним (2009). Анонимные Алкоголики: Анонимная Пресса . Анонимная пресса. стр. 14–15. ISBN 978-1-892959-16-4 . Проверено 5 марта 2013 г.
- ^ Сравнивать: Росс, Колин А .; Пэм, Элвин. , ред. (1995). Лженаука в биологической психиатрии: обвинение тела . Серия Уайли по общей и клинической психиатрии. Том. 10. Уайли и сыновья. п. 96. ИСБН 9780471007760 . Проверено 19 сентября 2019 г.
Эта доктрина [о том, что алкоголизм — это болезнь] была принята во всей области химической зависимости, включая Анонимных Алкоголиков (АА), несмотря на то, что она не имеет научного обоснования и логически неверна.
- ^ Перейти обратно: а б Хори 1999 , с. 47.
- ^ Перейти обратно: а б с Рамбачан 1994 .
- ^ Шарф 2000 , с. 271.
- ^ Ренард 2010 , с. 191.
- ^ Мне не было 2000 года .
- ^ Команс 1993 .
- ^ « Поиски в тайной Индии » .
- ^ Маргарет А. Буркхардт и Мэри Гейл Нагай-Джейкобсон, Духовность: жить в нашей связи , Delmar Cengage Learning, стр. xiii
- ^ Перейти обратно: а б Ваайджман 2000 , стр. 644–645.
- ^ Перейти обратно: а б с Ваайджман 2000 , с. 645.
- ^ Сейболд, Кевин С.; Питер С. Хилл (февраль 2001 г.). «Роль религии и духовности в психическом и физическом здоровье». Современные направления психологической науки . 10 (1): 21–24. дои : 10.1111/1467-8721.00106 . S2CID 144109851 .
- ^ Джошанлоо, Мохсен (4 декабря 2010 г.). «Исследование вклада духовности и религиозности в гедонистическое и эвдемоническое благополучие иранской молодежи». Журнал исследований счастья . 12 (6): 915–30. дои : 10.1007/s10902-010-9236-4 . S2CID 143848163 .
- ^ Феринг, Р.Дж., Миллер, Дж.Ф., Шоу, К. (1997). Духовное благополучие, религиозность, надежда, депрессия и другие состояния настроения у пожилых людей, страдающих раком 24. Форум медсестер по онкологии. стр. 663–71.
- ^ Нельсон, CJ; Розенфельд, Б.; Брейтбарт, В.; Галиетта, М. (2002). «Духовность, религия и депрессия у неизлечимо больных» . Психосоматика . 43 (3): 213–20. дои : 10.1176/appi.psy.43.3.213 . ПМИД 12075036 .
- ^ Кениг 2008 .
- ^ Шурманс-Стеховен 2019 .
- ^ Салсман, Дж. М.; Браун, ТЛ; Брехтинг, Э.Х.; Карлсон, ЧР (2005). «Связь между религией и духовностью и психологической адаптацией: посредническая роль оптимизма и социальной поддержки». Бюллетень личности и социальной психологии . 31 (4): 522–35. дои : 10.1177/0146167204271563 . ПМИД 15743986 . S2CID 34780785 .
- ^ Парк, К. (2005). «Религия как смыслообразующая основа преодоления жизненного стресса». Журнал социальных проблем . 61 (4): 707–29. дои : 10.1111/j.1540-4560.2005.00428.x .
- ^ Хилл, ПК (1995). Влияние теории и религиозного опыта. В Р.В. Худе-младшем (ред.) Справочник по религиозному опыту (стр.) Бирмингем А.Л., Religious Education Press.
- ^ Перейти обратно: а б Шуурманс-Стеховен 2013а .
- ^ Эммонс, РА (2005). Эмоции и религия. В Р. Ф. Палутциане и К. Л. Парке (ред.), Справочник по психологии религии и духовности (стр. 235–52). Нью-Йорк: Гилфорд Пресс.
- ^ Сароглу, В.; Буксант, К.; Тилькин, Дж. (2008). «Положительные эмоции как ведущие к религии и духовности». Журнал позитивной психологии . 3 (3): 165–73. дои : 10.1080/17439760801998737 . S2CID 145374566 .
- ^ Шурманс-Стеховен 2010 .
- ^ Сароглу, В (2010). «Религиозность как культурная адаптация основных черт: перспектива пятифакторной модели». Обзор личности и социальной психологии . 14 (1): 108–25. дои : 10.1177/1088868309352322 . ПМИД 20023209 . S2CID 206682563 .
- ^ Сароглу, В (2002). «Религия и пять факторов личности: метааналитический обзор». Личность и индивидуальные различия . 32 (1): 15–25. дои : 10.1016/s0191-8869(00)00233-6 .
- ^ «независимая экспертиза» . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г. Проверено 14 июля 2014 г.
- ^ Шурманс-Стеховен 2017 .
- ^ Гебауэр, Дж.; Блейдорн, В.; Гослинг, С.; Рентфроу, П.; Лэмб, М.; Поттер, Дж. (2014). «Межкультурные вариации в отношениях Большой пятерки с религиозностью: взгляд на социокультурные мотивы» . Журнал личности и социальной психологии . 107 (6): 1064–91. дои : 10.1037/a0037683 . ПМИД 25180757 . Архивировано из оригинала 14 июля 2020 г. Проверено 9 декабря 2019 г.
- ^ Лёкенхофф, CE ; Айронсон, Г.Х.; О'Клейри, К.; Коста, ПТ (2009). «Пятифакторная модель личностных качеств, духовности/религиозности и психического здоровья людей, живущих с ВИЧ» . Журнал личности . 77 (5): 1411–1436. дои : 10.1111/j.1467-6494.2009.00587.x . ПМЦ 2739880 . ПМИД 19686457 .
- ^ Мастерс, КС; Спилманс, Дж.И. (2007). «Молитва и здоровье: обзор, метаанализ и программа исследований». Журнал поведенческой медицины . 30 (4): 329–38. CiteSeerX 10.1.1.462.3003 . дои : 10.1007/s10865-007-9106-7 . ПМИД 17487575 . S2CID 3621477 .
- ^ Бенсон; и др. (2006). «Исследование терапевтического эффекта ходатайственной молитвы (ШАГ) у пациентов с шунтированием сердца: многоцентровое рандомизированное исследование неопределенности и уверенности в получении ходатайственной молитвы». Американский кардиологический журнал . 151 (4): 934–42. дои : 10.1016/j.ahj.2005.05.028 . ПМИД 16569567 .
- ^ Кениг, Кинг и Карсон 2012 .
- ^ Пухальский и др. 2014 .
- ^ Альпер, Мэтью, «Божья» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и Справочники по Богу, Inc., 2008 г. ISBN 1-4022-1452-9 , 978-1-4022-1452-3
- ^ Талан, Джейми Наука исследует духовность , февраль/март 2006 г.: Scientific American Mind. [2] Архивировано 31 декабря 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ Куруп, РК; Куруп, Пенсильвания (2003). «Гипоталамический дигоксин, химический дигоксин полушария и духовность». Международный журнал неврологии . 113 (3): 383–93. дои : 10.1080/00207450390162155 . ПМИД 12803140 . S2CID 23851931 .
- ^ Нечини, П., и Грант, К.А. (2010). Психобиология религиозного опыта, вызванного наркотиками: от мозгового «локуса религии» к когнитивному развязыванию. Употребление и неправильное употребление психоактивных веществ, 45(13), 2130–51.
- ^ Джозеф, Р. (2001). Лимбическая система и душа: эволюция и нейроанатомия религиозного опыта, Зайгон, 36 (1), 105–36.
- ^ Д'Акуили, Э.Г., и Ньюберг, А.Б. (1998) Нейропсихологическая основа религий, или Почему Бог не исчезнет. Зайгон, 33(2), 187–201
- ^ Гриффитс, Р.Р., Ричардс, Вашингтон, Макканн, Ю., Джесси, Р. (2006). Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение. Psychopharmacology, 187:268–83
- ^ Древец, туалет; Готье, К.; Прайс, Джей Си; Купфер, диджей; Кинахан, ЧП; Грейс, А.А.; Цена, JL; Матис, Калифорния (2001). «Высвобождение дофамина, вызванное амфетамином, в вентральном полосатом теле человека коррелирует с эйфорией». Биологическая психиатрия . 49 (2): 81–96. дои : 10.1016/s0006-3223(00)01038-6 . ПМИД 11164755 . S2CID 16090732 .
- ^ Крещентини, Криштиану; Ди Буккьянико, Марилена; Фаббро, Франко; Ургези, Козимо (2015). «Возбуждающая стимуляция правой нижней теменной коры уменьшает скрытую религиозность/духовность». Нейропсихология . 70 : 71–79. doi : 10.1016/j.neuropsychologia.2015.02.016 . ПМИД 25697502 . S2CID 20251662 .
- ^ Кларидж, Г. (2010) Духовный опыт: здоровый психотизм? В Кларке И. (Ред.) «Психоз и духовность: консолидация новой парадигмы» (стр. 75–86). Честер: Уайли-Блэквелл.
- ^ Перейти обратно: а б Коттам, С.; Пол, С.Н.; Даути, О.Дж.; Карпентер, Л.; Аль-Мусави, А.; Карвунис, С.; Готово, диджей (2011). «Могут ли религиозные убеждения позитивно интерпретировать слуховые галлюцинации? Сравнение слушателей религиозных голосов с психозом и без него». Когнитивная нейропсихиатрия . 16 (5): 403–421. дои : 10.1080/13546805.2010.548543 . ПМИД 21390926 . S2CID 21362892 .
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис, МФ; Гриффин, М.; Вице, С. (2001). «Аффективные реакции на слуховые галлюцинации в психотических, евангелических и контрольных группах» (PDF) . Британский журнал клинической психологии . 40 (4): 361–70. дои : 10.1348/014466501163850 . ПМИД 11760613 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2018 г. Проверено 17 декабря 2018 г.
- ^ Талборн, Массачусетс; Делин, П.С. (1994). «Общая нить, лежащая в основе веры в паранормальные явления, творческую личность, мистический опыт и психопатологию». Журнал парапсихологии . 58 : 3–38.
- ^ Перейти обратно: а б Макдональд, Дуглас А.; Фридман, Харрис Л.; Брючинский, Яцек; Холланд, Дэниел; Салагаме, Киран Кумар К.; Мохан, К. Кришна; Губрий, Зузана Ондриасова; Чонг, Хе Ук; Сюёр, Седрик (3 марта 2015 г.). «Духовность как научная конструкция: проверка ее универсальности в разных культурах и языках» . ПЛОС ОДИН . 10 (3): e0117701. Бибкод : 2015PLoSO..1017701M . дои : 10.1371/journal.pone.0117701 . ПМЦ 4348483 . ПМИД 25734921 .
- ^ Шуурманс-Стеховен, JB (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентарь силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия. 17 (2): 211–222. doi:10.1558/imre.v17i2.211.
Источники
[ редактировать ]Опубликованные источники
[ редактировать ]- Кобб, Марк Р.; Пухальски, Кристина М.; Рамбольд, Брюс (2012). Оксфордский учебник духовности в здравоохранении .
- Команс, Майкл (январь 1993 г.). «Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте» . Философия Востока и Запада . 43 (1): 19–38. дои : 10.2307/1399467 . JSTOR 1399467 . Архивировано из оригинала 3 июня 2017 г. Проверено 3 января 2019 г.
- Дорфф, Эллиот Н. (2018). Современный консервативный иудаизм: развивающаяся мысль и практика . Издательство Университета Небраски.
- Фейерштейн, Георг (2003). Более глубокое измерение йоги: теория и практика . Лондон: Шамбала. ISBN 1-57062-935-8 .
- Горсач, РЛ; Миллер, WR (1999). «Оценка духовности». В WR Миллере (ред.). Интеграция духовности в лечение . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация. стр. 47–64.
- Гриффин, Дэвид Рэй (1988). Духовность и общество . СУНИ.
- Ханеграаф, Воутер Дж. (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Brill.
- Хори, Виктор Соген (1999). «Перевод дзен-разговорника» (PDF) . Нанзанский бюллетень . 23 . Архивировано (PDF) из оригинала 16 января 2020 г. Проверено 13 января 2013 г.
- Хаутман, Дик; Ауперс, Стеф (2007). «Духовный поворот и упадок традиций: распространение постхристианской духовности в 14 западных странах, 1981–2000 гг.» . Журнал научного изучения религии . 46 (3): 305–320. дои : 10.1111/j.1468-5906.2007.00360.x .
- Каплан, Дана Эван (2013). Современные дебаты в американском реформистском иудаизме: противоречивые взгляды .
- Каплан, Дана Эван (2018). Жизнь со смыслом: принятие священного пути реформистского иудаизма .
- Кинг, Ричард (2002). Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «мистический Восток» . Рутледж.
- Кениг, Х.Г. (2008). «Исследования религии, духовности и психического здоровья: обзор». Канадский журнал психиатрии . [ нужна полная цитата ]
- Кениг, Гарольд; Кинг, Дана; Карсон, Верна Б. (2012). Справочник по религии и здоровью . Издательство Оксфордского университета.
- МакКэрролл, Пэм; О'Коннор, Томас Сент-Джеймс; Микс, Элизабет (2005). «Оценка множественности в определениях духовности». В Мейере; и др. (ред.). Духовность и здоровье: междисциплинарные исследования . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. стр. 44–59.
- МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518327-6 .
- Морган, Дайан (2010). Эссенциальный ислам: всеобъемлющее руководство по вере и практике . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-36025-1 .
- Ньянатилока, Махатера (1980). Буддийский словарь: Руководство по терминам и доктринам (4-е изд.). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
- Оттерлоо, Аннеке; Ауперс, Стеф; Хаутман, Дик (2012). «Пути к Новому Веку. Духовный поворот первого поколения голландских учителей Нью-Эйдж» (PDF) . Социальный компас . 59 (2): 239–56. дои : 10.1177/0037768612440965 . hdl : 1765/21876 . S2CID 145189097 . Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 г. Проверено 20 апреля 2018 г.
- Пухальски, Кристина; Витилло, Роберт; Халл, Шэрон; Релл, Нэнси (2014). «Духовные аспекты комплексной заботы о человеке: достижение национального и международного консенсуса» . Журнал паллиативной медицины . 17 (6): 642–656. дои : 10.1089/jpm.2014.9427 . ПМК 4038982 . ПМИД 24842136 .
- Рамбачан, Анатананд (1994). Пределы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой . Издательство Гавайского университета.
- Ремес, Паулина (2014). Неоплатонизм . Рутледж.
- Ренар, Филип (2010). Недуализм. Прямой путь освобождения . Котен: Издательство Juwelenschip.
- Рой, Сумита (2003). Олдос Хаксли и индийская мысль . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО
- Сосье, Жерар; Скшипинская, Катажина (1 октября 2006 г.). «Духовное, но не религиозное? Доказательства двух независимых характеров» (PDF) . Журнал личности . 74 (5): 1257–92. CiteSeerX 10.1.1.548.7658 . дои : 10.1111/j.1467-6494.2006.00409.x . JSTOR 27734699 . ПМИД 16958702 . Архивировано (PDF) из оригинала 8 августа 2017 г. Проверено 5 марта 2013 г.
- Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2010). « « Движимый духом »: смягчает ли духовность взаимосвязи между субшкалами субъективного благополучия?». Журнал клинической психологии . 66 (7): 709–725. дои : 10.1002/jclp.20694 . ПМИД 20527052 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2011). «Это Бог или просто данные, которые движутся таинственным образом? Как исследования благополучия могут ошибочно принимать веру за добродетель?». Исследование социальных показателей . 100 (2): 313–330. дои : 10.1007/s11205-010-9630-7 . S2CID 144755003 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж. Б. (2013). «Как пастырь отделяет своих овец от козлов»: включает ли шкала ежедневного духовного опыта отдельные теистические и цивилизованные компоненты?». Social Indicators Research . 110 (1): 131–146. doi : 10.1007/s11205-011-9920- 8 . С2КИД 144658300 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж.Б. (2013a). «Является ли призыв Бога более чем слышимым? Предварительное исследование двумерной модели теистических/духовных убеждений и опыта». Австралийский журнал психологии . 65 (3): 146–155. дои : 10.1111/ajpy.12015 . S2CID 143149239 .
- Шуурманс-Стеховен, Дж.Б. (2014). «Измерение духовности как личной веры в сверхъестественные силы: является ли подшкала «Инвентарь силы характера-духовность» краткой, надежной и действенной мерой?». Неявная религия . 17 (2): 211–222. дои : 10.1558/imre.v17i2.211 .
- Шурманс-Стеховен, Дж.Б. (2017). «Дух или мимолетное видение? Почему связь духовности с социальной поддержкой может быть постепенно недействительной». Журнал религии и здоровья . 56 (4): 1248–1262. дои : 10.1007/s10943-013-9801-3 . ПМИД 24297674 . S2CID 4913532 .
- Шурманс-Стеховен, Дж.Б. (2019). «Убеждение, характер и преодоление трудностей: религиозность и личность однозначно связаны с оптимизмом и позитивной переоценкой». Психическое здоровье, религия и культура : 1–17.
- Шарф, Роберт Х. (1995). «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) . НУМЕН . 42 (3): 228–283. дои : 10.1163/1568527952598549 . hdl : 2027.42/43810 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 г. Проверено 10 февраля 2013 г.
- Шарф, Роберт Х. (2000). «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) . Журнал исследований сознания . 7 (11–12): 267–287. Архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. Проверено 13 января 2013 г.
- Шелдрейк, Филип (2007). Краткая история духовности . Уайли-Блэквелл.
- Синари, Рамакант (2000). «Адвайта и современная индийская философия». В Чаттопадхьяне (ред.). История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Том. II. Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Снайдер, ЧР ; Лопес, Шейн Дж. (2007). Позитивная психология . Sage Publications, Inc. ISBN 978-0-7619-2633-7 .
- Сонсино, Рифат (2002). Шесть еврейских духовных путей: взгляд рационалиста на духовность .
- Верслуис, Артур (2014). Американские гуру: от трансцендентализма к религии Нью Эйдж . Издательство Оксфордского университета.
- Ваайджман, Кес (2000). Духовность. Формы, основы, методы . Кампен/Гент: Кок/Кармелитана.
- Ваайджман, Кес (2002). Духовность: формы, основы, методы . Издательство Питерс.
- Вонг, Юк-Лин Ренита; Вински, Яна (2009). «Говоря с поля: критическое размышление о «духовном, но не религиозном» дискурсе в социальной работе». Британский журнал социальной работы . 39 (7): 1343–1359. дои : 10.1093/bjsw/bcn032 .
- Йелле, Роберт А. (декабрь 2012 г.). «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в книге Раджива Малхотры « Быть другим ». Международный журнал индуистских исследований . 16 (3): 335–348. дои : 10.1007/s11407-012-9133-z . S2CID 144950049 .
Веб-источники
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б «Интернет-словарь этимологии, Дух » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 21 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Онлайн-словарь этимологии, духовный » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 28 октября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Онлайн-словарь этимологии, духовность » . Этимонлайн.com. Архивировано из оригинала 2 января 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Стэнфордская энциклопедия философии, трансцендентализма » . Платон.stanford.edu. Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Джон Джонсон Льюис. «Что такое трансцендентализм?» . Трансценденталисты.com. Архивировано из оригинала 27 июня 2014 г. Проверено 4 января 2014 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ «Барри Эндрюс, Корни унитарной универсалистской духовности в трансцендентализме Новой Англии » . Архив.uua.org. 12 марта 1999 г. Архивировано из оригинала 21 сентября 2013 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Что такое еврейские духовные практики?» . Институт еврейской духовности . Архивировано из оригинала 22 июня 2021 г. Проверено 25 ноября 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б с «Джихад» . Религии . Би-би-си. Архивировано из оригинала 6 октября 2018 года . Проверено 20 февраля 2012 г.
- ^ «Результаты опроса NewsweekBeliefnet» . Архивировано из оригинала 4 января 2018 г. Проверено 5 июня 2009 г.
- ^ Геллман, Джером. «Мистика» . В Эдварде Н. Залте (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2011 г.) . Проверено 4 января 2014 г.
Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта » философский интерес к мистицизму усилился в отношении своеобразных, якобы дающих знание «мистических переживаний».
- ^ «Роберт Х. Шарф, Чей дзен? Возвращение к дзен-национализму » (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 02 февраля 2019 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ «Ху Ши: Чань (Дзэн) буддизм в Китае. Его история и метод» . Thezensite.com. Архивировано из оригинала 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2014 г.
- ^ Том Рис (5 июня 2013 г.). «Галлюцинации + счастье = духовность?» . Эпифеном . Архивировано из оригинала 13 июня 2015 года . Проверено 12 июня 2015 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Команс, Майкл (2000). Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады . Дели: Мотилал Банарсидасс.
- Карретт-младший; Кинг, Р. (2011). Продажа духовности: молчаливый захват религии . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-30209-8 . OCLC 774046317 .
- Дауни, Майкл (1997). Понимание христианской духовности . Нью-Йорк: Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3680-3 . OCLC 1203470053 .
- Эк, Д.Л. (2009). Новая религиозная Америка: как «христианская страна» теперь стала самой религиозно разнообразной нацией в мире . Нью-Йорк: Харпер Один. ISBN 978-0-06-062159-9 . OCLC 642935048 .
- Джеймс, Уильям (2018) [1902]. Разнообразие религиозного опыта . Дуврские публикации. ISBN 978-0-486-82663-9 .
- Капусцинский, Афтон Н.; Мастерс, Кевин С. (2010). «Текущее состояние показателей духовности: критический обзор масштабного развития». Психология религии и духовности . 2 (4): 191–205. дои : 10.1037/a0020498 .
- Оман, Дуг (2013). «Определение религии и духовности» . В Палуциане, Раймонд Ф.; Парк, Кристал Л. (ред.). Справочник по психологии религии и духовности (2-е изд.). Нью-Йорк: Гилфорд. стр. 23–47. ISBN 978-1-4625-1006-1 .
- Шмидт, Л.Е. (2012). Беспокойные души: Становление американской духовности . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-27367-2 . OCLC 901470818 .
- Шнайдерс, Сандра М. (1989). «Духовность в Академии». Богословские исследования . 50 (4): 676–97. дои : 10.1177/004056398905000403 . ISSN 0040-5639 . OCLC 556989066 . S2CID 55194754 .
- Шнайдерс, Сандра М. (1993). «Духовность как академическая дисциплина: размышления из опыта». Бюллетень христианской духовности . 1 (2): 10–15. ISSN 1082-9008 . OCLC 31697474 .
- Шелдрейк, Филип (1998). Духовность и история: Вопросы интерпретации и метода . Мэрикнолл , Нью-Йорк: Orbis Books . ISBN 978-1-57075-203-2 . OCLC 796958914 .
- Спретнак, Шарлин (1986). Духовная динамика в современном искусстве: пересмотр истории искусства с 1800 года по настоящее время . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-137-35003-9 . OCLC 951518757 .