Еврейские взгляды на любовь

Иудаизм предлагает различные взгляды на любовь к Богу , любовь между людьми и любовь к животным, не являющимся людьми. Любовь является центральной ценностью в еврейской этике и еврейском богословии .

Любовь среди людей

Одна из основных заповедей иудаизма — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19:18). Эта заповедь стоит в центре центральной книги Торы. Талмудические указали , мудрецы Гилель и рабби Акива что это центральная заповедь Торы. Заповедь побуждает людей относиться друг к другу как к равным, что требует в первую очередь ценить себя, чтобы иметь возможность отражать эту любовь на других. Подобным образом, еще одна важная заповедь — «не оставаться праздным при крови ближнего твоего» (Левит 19:16), которая может проявляться во многих формах. Некоторые еврейские источники подчеркивают важность самопожертвования в отношении того, чтобы ставить наши нужды на второй план перед потребностями других, но учение рабби Акивы о том, что «ваша собственная жизнь имеет приоритет над жизнью другого», противоречит его собственному принципу любви к ближнему как к самому себе.

Эта заповедь любви вместе с предыдущим предложением: «Не мсти и не держи зла на детей народа твоего», возможно, первоначально относилась, и некоторые ученые было передано исключительно израильскому соседу; но в Левите 19:34 оно распространяется на «пришельца, живущего у тебя... и люби его, как самого себя». В Иове 31:13–15 объявляется несправедливым причинять вред слуге в его деле: «Разве не Тот, Кто создал меня во чреве, создал его? и не сотворил ли нас во чреве?»

Романтическая любовь включена в заповедь любить ближнего, но романтическая любовь сама по себе не является центральной темой классической еврейской литературы. Некоторые средневековые раввинские авторитеты, такие как Иуда Халеви, писали романтические стихи на арабском языке.

Классическая раввинская литература

Комментируя повеление любить ближнего обсуждение записано между рабби Акивой , который заявил, что этот стих в книге Левит содержит великий принцип Закона («Келал гадоль ба-Тора»), и Бен Аззаем , который указал на Бытие 5:1 («Это книга поколений Адама «в тот день, когда Бог сотворил человека, по подобию Божию сотворил его»), как стих, выражающий главный принцип Закона, очевидно, потому, что в стихе 5:1 слово «ближний» имеет значение, включающее всех людей. Р. Танхума объясняет этот принцип так: «Если вы презираете какого-либо человека, вы презираете Бога, сотворившего человека по Своему образу».

Гиллель также воспринял библейскую заповедь в этом универсальном духе, когда он ответил язычнику, который просил его рассказать Закон, стоя перед ним на одной ноге: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему. В этом все Закона, остальное — лишь комментарии». Эта отрицательная форма была принятой таргумской интерпретацией Льва. 19:18, хотя Таргум Онкелос переводит этот стих буквально. Включая всех людей, Гилель использовал термин «бериот» (существа), прививая учение любви: «Любите себе подобных». Ненависть к ближним («синат ха-берийот») аналогичным образом провозглашается Р. Джошуа б. Ханания — одна из трёх вещей, которые изгоняют человека из мира.

Талмуд настаивает, ссылаясь на Лев. 19:18, что даже к преступнику во время казни следует относиться с нежной любовью. Как показывает Шехтер в «JQR» 10:11, выражение «Вы слышали…» представляет собой неточный перевод раввинской формулы, который представляет собой лишь формальный логический допрос, представляющий противоположную точку зрения как единственно правильную: «Из этого стиха ты можешь сделать вывод, что люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего, но я говорю тебе: Единственное правильное толкование — «Люби всех людей, даже врагов своих». По мнению Ахад Хаама , формулировка Торы «возлюби ближнего твоего, как самого себя» негативна, потому что она создает «идеальное равновесие, без склонения ни на свою сторону, ни на сторону ближнего».

Танна Девей Элияху говорит: «Благословен Господь, который беспристрастен ко всем. Он говорит: «Не обижай ближнего твоего. Сосед твой подобен твоему брату, и брат твой подобен твоему соседу». и далее: «Возлюби Господа Бога твоего»; то есть ты сделаешь имя Божие любимым творениями праведным поведением по отношению к язычникам, а также к евреям.

Каббалистические и хасидские источники

Хайим Виталь учил, что закон любви к ближнему распространяется как на неизраильтянина, так и на израильтянина. Подобную точку зрения проповедовал Аарон б. Авраам ибн Хаим из шестнадцатого века в своем комментарии к Сифре и Моисей Хагиз из восемнадцатого века в своей работе о 613 заповедях, комментируя Втор. 23:7.

Один из основных постулатов хасидута заключается в том, что все во вселенной существует только потому, что этого желает Творец. Следовательно, существование даже самых мерзких и злых людей является проявлением воли Всевышнего, и, в конечном итоге, их физическое выживание происходит благодаря той самой божественной энергии, которая позволяет выжить всему творению. И хотя презирать зло действительно является положительной заповедью, истинный цадик понимает, что существование даже самых злых людей находится в соответствии с волей Творца. Это понимание равносильно любви, поскольку оно проистекает из любви к Всевышнему и Его путям. По словам Р'Нахмана , это текст " Ad delo yada bein arur Haman le'varuch Mordehai ".

Однако некоторые евреи критиковали каббалистические и хасидские взгляды на любовь.

Мусарское движение

Один из лидеров движения «Мусар», раввин Симха Зисель Зив , уделял большое внимание любви.

XX века, Более поздний лидер движения Мусар, раввин Элияху Элиэзер Десслер часто цитируется как определяющий любовь с еврейской точки зрения как «отдачу, не ожидая получить».

Современные еврейские взгляды

Синод в Лейпциге в 1869 году и Немецко-израильский союз конгрегаций в 1885 году стояли на старой исторической почве, заявляя, что «возлюби ближнего твоего, как самого себя», — это заповедь всеобъемлющей любви и фундаментальный принцип Еврейская религия».

Современные еврейские дебаты о любви и справедливости

Еврейский богослов 20-го века Уилл Херберг утверждал, что «справедливость» лежит в основе еврейского понятия любви и в основе еврейского закона:

Высшим критерием справедливости, как и всего остального в человеческой жизни, является божественный императив — закон любви… Справедливость — это институализация любви в обществе… Этот закон любви требует, чтобы с каждым человеком обращались как с Ты, личность, самоцель, а не просто вещь или средство для достижения цели другого. Когда это требование преобразуется в законы и институты в условиях человеческой жизни в истории, возникает справедливость.

Еврейская традиция часто поощряет устранение «инаковости» вместо того, чтобы все видели друг в друге моральные аналоги, и подчеркивает обязанность оказывать помощь и вмешиваться автономно, поступая правильно, потому что это правильно, а не гетерономно, поступая правильно. вещь, потому что мы чувствуем, что должны. Традиция учит не просто любить, а терпеть, чтобы иметь возможность добиться справедливости.

Современный раввин Джилл Джейкобс подчеркнул, что любовь ограничена как мотивация давать другим. Чтобы протянуть руку обществу, можно подать цдаку, или милостыню, которая происходит от слова «Цедек», означающего справедливость, сострадание и милосердие. В качестве обязательства человек должен давать бедным «как средство восстановления справедливости в мире… а не как альтруистический или добровольный жест». Способ внешне и осязаемо проявить любовь – это отдавать. Например, давать деньги из «страсти к делу, из любви или заботы о других, из благодарности за свою удачу и из желания создать лучший мир для себя и своих детей». Делая пожертвования обществу, можно продемонстрировать любовь внешне и одновременно принять ее внутренне.

Любовь также выражалась как самоотверженность человечества (Луи Джейкобс, «Большая любовь не имеет человека»). Люди способны жертвовать собой ради интересов других, поскольку каждая жизнь ценна и уникальна. Когда кто-то рискует своей жизнью ради спасения другого, это рассматривается как акт благочестия, акт любви и справедливости, который «пропагандирует самый чрезмерный альтруизм…» («Большая любовь не имеет человека»). Таким образом, чтобы быть бескорыстным, человек должен быть способен «придавать моральную ценность личности как таковой, без всякого различия между собой и другим».

Еврейская традиция находит обоснованной идею любви, а также действия, которые ее дополняют. Эти действия основаны на идеях, широко связанных с любовью во многих различных традициях, таких как доброта, уважение, сострадание и сочувствие. Каждая душа имеет внутреннюю ценность, потому что она человек. Раввин Лори Золот-Дорфман утверждает: «Можно сказать, что совесть — это не говорение внутреннего голоса, а, скорее, слышание тихого голоса другого, этот голос так же ясно, как и «собственный», должен напомните нам, что каждый ребенок – наш собственный, каждое путешествие и каждая потребность – как фундаментально общие». Вместо того, чтобы искать сострадание внутри себя, мы обязаны искать сострадание в нашем сочувствии и естественной связи с другими. Эта любовь к ближнему, потому что он твой ближний, является важной темой, наблюдаемой в современных взглядах на любовь в еврейской этике.

В еврейской традиции любовь может выражаться множеством способов. Один из способов — поставить других выше себя. Есть несколько аргументов в пользу этого, но один из наиболее убедительных заключается в том, что человек не знает ценности своей жизни. Раввин Луи Джейкобс утверждает: «Но ни один человек не может знать, какая жизнь имеет большую ценность. Следовательно, запрещено спасать свою жизнь, совершая убийство». Некоторые интерпретации утверждают, что каждый человек имеет разную ценность в зависимости от набора переменных, которые трудно измерить количественно. Любовь можно найти в принесении себя в жертву из-за понимания того, что чужая жизнь может быть более ценной для мира или для Бога . Раввин Давид Новак утверждает: «Скорее, многие еврейские источники утверждают, что Бог предоставляет каждому человеку возможность выбирать свою моральную судьбу, а затем будет судить его или ее и выбирать, любить ли его или ее, на основании этого. решение." Таким образом, Бог может решить, любить ли человека, основываясь на его решениях, точно так же, как человек может решить любить другого человека. Идея о том, что Бог сдерживает любовь, не обязательно является преобладающей в современной еврейской традиции, но она является важной концепцией при обсуждении любви и еврейской этики.

Любовь к животным

Некоторые еврейские источники также подчеркивают важность любви и сострадания к животным. Так, например, еврейский философ Ленн Гудман говорит о том, как законы, касающиеся страданий животных, в идеале «создают чувство любви и доброты». Хава Тирош-Самуэльсон, еврейский историк, считала, что в основе иудаизма лежит модель завета между еврейским народом, Богом и Землей Израиля, которая объясняет нашу «обязанность реагировать на нужды других». Тирош-Самуэльсон задумался о возможных значениях, когда эта модель была расширена и включила в себя Землю в целом, показывая важность уважительного отношения ко всем живым существам. В Талмуде есть история о том, как Иуду Ханаси поразила боль из-за того, что он не проявил милосердия к теленку, которого вели на заклание, и только после спасения мышиного гнезда был прощен.

Любовь между Богом и людьми

Второзаконие 6: 4–5 повелевает: «Слушай, Израиль, Господь есть Бог наш; Господь един. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всей силой твоей».

Классическая раввинская литература

Заповедь любить Бога во Втор. 6 взят в Мишне (центральный текст еврейского устного закона ) для обозначения добрых дел, готовности пожертвовать своей жизнью вместо совершения определенных серьезных проступков, готовности пожертвовать всем своим имуществом и благодарности Господу, несмотря на невзгоды (трактат Берахот 9:5, трактат Синедрион 74а). Раввинистическая литература по-разному может развивать эту любовь.

Любовь к Богу означает окружение жизни Его заповедями (Мен. 43б) и обусловлена ​​любовью Торы (РХ 4а). Сказано, что Израиль любит Его, отдавая жизнь свою за соблюдение Его заповедей (Мех. Итро, 6, Исх. 20, 6). Действительно, любовь к Богу есть добровольная отдача жизни и всего, что человек имеет, ради славы Бога (Сифре, Втор. 32; Бер. 54а). Это бескорыстное служение Богу (Абот I. 3; Аб Зара 19а). Существуют наказания любви к праведникам для испытания их благочестия (Бер. 5а; ср. Рим. ст. 3). Именно эта непревзойденная любовь, выдержавшая страдания и мученичество, установила уникальную связь между Богом и Израилем, так что «ни один из народов не может угасить этой любви» (Песнь Р. VIII. 7). Эта уникальная любовь находит отражение и в литургии (см. Ахава Раба). Однако быть истинным «боголюбивым» означает «принимать оскорбления и не возмущаться; слышать слова оскорбления и не отвечать; действовать только из любви и радоваться даже испытаниям, как испытаниям чистой любви» ( Шаб 88б; Сота 31а; Рим.

Бахья ибн Пакуда

Любовь к Богу как высший стимул к действию подчеркивается Бахья ибн Пахудой в «Хобот ха-Лебабот» (см. Еврейскую энциклику, II, 454). В «Обязанностях сердца » еврейский философ утверждал, что любовь к Богу является конечной целью и должна быть целью всех добродетелей. Бахья определял эту любовь как стремление души к Творцу и это становится возможным также через страх Божий, позволяющий людям воздерживаться от мирских желаний. Похоже, что страх связан с любовью в том смысле, что он проистекает из созерцания силы и величия Бога, что может привести к эмоциональной привязанности, наблюдаемой в некоторых частях Псалма и других частях Библии . Как только религиозный человек освобождается от любви к материальным вещам, он открывается для наполнения любовью Бога. Эти аргументы побудили некоторых наблюдателей описать концепцию любви Бахьи к творцу как более сосредоточенную на эмоциях, а не на рациональных или мистических аспектах. Любовь к другим людям и даже животным может попасть в рамки Бахьи, если подойти к ней с его точки зрения, что мы не можем познать Бога таким, какой Он есть Сам по себе, и что только через его творения мы можем постичь Божественное.

Маймонид

Маймонид в своей «Мишне Тора » посвящает всю десятую главу «Хилкот Тешуба» упоминанию Абота I. 3, к любви к Богу как к мотиву, который придает всем человеческим действиям истинную этическую и религиозную ценность. Маймонид писал, что евреи должны подчиняться закону только из любви к Богу, а не из страха наказания или надежды на вознаграждение: «Когда человек любит Бога подобающей любовью, он автоматически выполняет все заповеди любви. ". Маймонид думает, что любовь к Богу можно развить, созерцая Божественные деяния или наблюдая за чудесами природы ( Маймонид , Мишне Тора , Хильхот Йесодай ха-Тора, глава 2).

Нахманид

Нахманид в своем комментарии к Втор. VI. 4, со ссылкой на Сифре, lc, заявляет, что любовь к Богу предполагает изучение и соблюдение Закона без учета выгоды или ожидания награды; то же самое можно сказать и о Бахья бен Ашере в его «Кад ха-Хемах», в разделе «Ахаба».

Елеазар из Вормса

Р. Елеазар из Вормса в своем этическом труде «Рокеах» начинает с главы о любви, ссылаясь на Сифре, Втор. 32, 41, 48; Бер. 54а; Йома 86а; Нед. 62а; Сота 31а; Танна дебе Элияху xxvi.; Мидр. Тех. к Пс. xiii. 2 («Я люблю Тебя; то есть «я люблю создания Твои»»); и Мидр. Тадше XII, и утверждая, что тот, кто истинно любит Бога, подчиняет все остальные желания и заботы одной великой цели жизни - исполнению воли Божией в радости.

Каббалистические взгляды

Еще обширнее Илия де Видас в своем этическом труде «Решит Хокма» (часть 2) останавливается на любви к Богу как высшей цели и мотиве жизни. Он также цитирует Зоар (I. 11b; II. 114, 116a; III. 68a, 264b, 267a; и другие отрывки), где часто утверждается, что чистая любовь — это подавление всякой заботы о себе, и посредством такой любви истинная любовь. происходит соединение души с Богом. говорят, что этот союз Каббалисты происходит в небесном «дворце любви» (Зоар, I. 44б, II. 97а).

Пусть ты вырастешь

Еще большее значение придавалось любви, когда она была превращена в космический принцип в философских системах Хасдая Крескаса и через него Спинозы . Вместо того, чтобы сделать творческий интеллект сущностью Божества, как это делали Маймонид и все аристотелианцы , Крескас , подобно Филону , делает любовь сущностным качеством Бога. Любовь есть божественное блаженство, и потому любовь к Богу является источником вечного блаженства для смертного человека.

Иуда Леон Абраванель

Но, вероятно, именно у Иуды Леона Абраванеля Спиноза позаимствовал идею «интеллектуальной любви» как космического принципа в большей степени, чем у Крескаса, и который, следуя платонической и пантеистической тенденции периода итальянского Возрождения, создал (в своей « Dialoghi di Amore») «amore intellectivo» и «amore mentale» или «рациональное обоснование» сущности Бога и центральной силы и конца света. «Любовь связывает все вещи воедино в космосе, но в то время как любовь в природном мире чувственна и эгоистична, божественная любовь бескорыстна и возвышает. Божья любовь создала мир и приводит к совершенству всех вещей, особенно человека, который, когда добрый, тот боголюбив и боголюбив, и чья любовь к Богу ведет его к вечному блаженству, которое тождественно божественной любви». Эта интеллектуальная любовь идентична библейскому «к нему [Богу] прилепись». и порождает «imitatio Dei». Это высшее совершенство и высшая радость. Взгляд Абраванеля на любовь как принцип мира, по-видимому, оказал некоторое влияние и на Шиллера в его «Философских записках» (1838, х. 289).

Франц Розенцвейг

Еврейский философ XX века Франц Розенцвейг описал божественную любовь как очищение:

Не Богу нужно очищать ее [душу возлюбленного, то есть Израиля] от греха. Скорее, оно очищается в присутствии Его любви. Он уверен в Божьей любви в тот самый момент, когда стыд уходит от него и он отдается в свободном, непосредственном признании - так же уверенно, как если бы Бог сказал ему на ухо то «Я прощаю», которого он жаждал раньше, когда он исповедовался Ему. свои грехи прошлого. Ему больше не нужно это формальное отпущение грехов. Оно освобождается от своего бремени в тот самый момент, когда осмеливается взять его все на свои плечи. Так и возлюбленная больше не нуждается в признании возлюбленного, которого она жаждала до того, как призналась в любви. В ту самую минуту, когда она сама осмеливается признаться в этом, она так уверена в его любви, как если бы он шептал ей на ухо свое признание.

Розенцвейг описал еврейскую Библию как «грамматику любви», в которой Бог может сказать «Я люблю тебя», только требуя: «Ты должен любить меня», а Израиль может сообщить «Я люблю тебя», только исповедуя «Я согрешил». Следовательно, это исповедание не побуждает Бога предлагать ненужное отпущение грехов; оно просто выражает любовь Израиля к Богу. «Что же тогда является ответом Бога на это «Я твой», которым возлюбленная душа признает Его», если не «отпущение грехов»? Ответ Розенцвейга таков: откровение: «Он не может открыться душе до тех пор, пока душа не признает его. Но теперь он должен сделать это. Ибо именно благодаря этому откровение впервые достигает завершения. землю». Откровение, воплощенное в Синае, является ответом Бога на любовь Израиля. В отличие от Павла, который утверждал, что «законом познается грех», Розенцвейг утверждает, что именно из-за и после исповедания греха Бог открывает Израилю знание закона.

Розенцвейг считает, что для раввинов «Песнь Песней» представляет собой парадигму понимания любви между Богом и Израилем, любви, которая «сильна, как смерть». Божья любовь сильна, как смерть, потому что это любовь к народу Израиля, и именно как коллектив Израиль отвечает на Божью любовь. Таким образом, хотя человек может умереть, Бог и Израиль , а также любовь между ними продолжают жить. Другими словами, Песнь Песней – это «центральная книга откровения». где наиболее ярко выражена «грамматика любви». Но эта любовь, столь же сильная, как смерть, в конечном итоге превосходит саму себя, поскольку она принимает форму Божьего закона – ибо это закон, который связывает Израиль как народ, и через соблюдение закона каждый еврей заново переживает момент откровения на горе. . Синай. В конечном счете, «Песнь Песней» указывает на повеление Левита любить ближнего своего как самого себя, а также на остальную часть Торы.

По мнению Розенцвейга, через откровение Божьих заповедей любовь, изображенная в «Песне Песней», становится любовью, заповеданной в книге «Левит». Точно так же, как любовь к детям Израиля является одним из способов присутствия Бога в мире, необходимым ответом евреев (способом любить Бога в ответ) является распространение своей любви на своих собратьев.

См. также

• Хесед
• Религиозные взгляды на любовь
• Цдака

Источники

• В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Кауфман Колер (1901–1906). "Любовь" . В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
• Ротенберг, Нафтали, Мудрость любви — мужчина, женщина и Бог в еврейской канонической литературе , Бостон, 2009, Academic Studies Press.
• Ротенберг, Нафтали, Философия любви раввина Акивы , Нью-Йорк, 2017. Пэлгрейв-Макмиллан.
• Розенцвейг (1970) Звезда искупления , University of Wisconsin Press