Греческая любовь

Не путать с филэллинизмом или греческими словами, обозначающими любовь .

Греческая любовь — это термин, первоначально использовавшийся классиками для описания преимущественно гомоэротических обычаев, обычаев и взглядов древних греков . Его часто использовали как эвфемизм как для гомосексуализма , так и для педерастии . Эта фраза является продуктом огромного влияния рецепции классической греческой культуры на историческое отношение к сексуальности, а также ее влияния на искусство и различные интеллектуальные движения.

После работ философа Мишеля Фуко обоснованность древнегреческой модели современной гей-культуры была поставлена ​​под сомнение. В своем эссе «Греческая любовь» Аластер Бланшар рассматривает «греческую любовь» как «одну из определяющих и вызывающих разногласия проблем в движении за права гомосексуалистов ».

Исторические термины

Как фраза на современном английском языке и других современных европейских языках, «греческая любовь» относится к различным (в основном гомоэротическим) практикам как части эллинского наследия, переосмысленного такими приверженцами, как Литтон Стрейчи ; одно или оба слова часто ставятся в кавычки («любовь по-гречески», «любовь по-гречески» или «любовь по-гречески»), чтобы указать, что использование фразы определяется контекстом. Оно часто служит «закодированной фразой» для обозначения педерастии . или «обеззараживать» гомосексуальное желание в исторических контекстах, где оно считалось неприемлемым.

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами вместе с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении мужского влечения. Древняя Греция стала позитивной точкой отсчета, благодаря которой гомосексуальные мужчины определенного класса и образования могли участвовать в дискурсе, который в противном случае мог бы быть табу. В период раннего Нового времени тщательно поддерживалось различие между идеализированным мужским эросом в классической традиции, к которому относились с почтением, и содомией , которая была термином презрения.

Древнегреческое происхождение

Основные статьи: Гомосексуализм в Древней Греции и педерастия в Древней Греции

Зевс, уносящий Ганимеда ( терракота позднеархаического периода )

В своем классическом исследовании «Греческий гомосексуализм » Кеннет Довер утверждает, что английские существительные « гомосексуалист » и « гетеросексуалист » не имеют эквивалента в древнегреческом языке . По словам Дувра, в Древней Греции не было концепции, эквивалентной современной концепции «сексуальных предпочтений»; предполагалось, что у человека в разное время могут возникать как гетеро-, так и гомосексуальные реакции. Доказательств однополого влечения и поведения у мужчин больше, чем у женщин. И романтическая любовь, и сексуальная страсть между мужчинами часто считались нормальными, а при некоторых обстоятельствах здоровыми или достойными восхищения. Наиболее распространенными отношениями между мужчинами были пайдерастея , социально признанный институт, в котором зрелый мужчина ( эрастес , активный любовник) связывался с юношей-подростком или наставлял его. ( эроменос , пассивный любовник, или паис , «мальчик», понимаемый как нежность, а не обязательно возрастная категория). ). Мартин Личфилд Уэст рассматривает греческую педерастию как «замену гетеросексуальной любви, свободные контакты между полами, ограничиваемые обществом».

Греческое искусство и литература изображают эти отношения иногда как эротические или сексуальные, а иногда как идеализированные, образовательные, незавершенные или несексуальные. Отличительной особенностью греческого мужско-мужского эроса было его появление в военной обстановке , как в случае с Фиванским отрядом . хотя степень, в которой гомосексуальные связи сыграли военную роль, подвергалась сомнению.

Некоторые греческие мифы были интерпретированы как отражающие обычай пайдерастеи , в первую очередь миф о Зевсе, похитившем Ганимеда, чтобы стать его виночерпием на Олимпийском симпозиуме . Смерть Гиацинта также часто называют педерастическим мифом.

Основными греческими литературными источниками греческого гомосексуализма являются лирическая поэзия, афинская комедия, произведения Платона и Ксенофонта , а также судебные речи из Афин. Картины на вазах 500-х и 400-х годов до нашей эры изображают ухаживание и секс между мужчинами.

Древний Рим

Смотрите также: Гомосексуализм в Древнем Риме и сексуальность в Древнем Риме.

На латыни . mos Graeciae или mos Graecorum («греческий обычай» или «путь греков») относится к множеству моделей поведения, которые древние римляне считали греческими, включая, помимо прочего, сексуальную практику Гомосексуальное поведение в Риме было приемлемо только в рамках изначально неравных отношений; Римские граждане мужского пола сохраняли свою мужественность до тех пор, пока они играли активную, проникающую роль, а подходящим сексуальным партнером-мужчиной была проститутка или раб, который почти всегда был неримлянином. В архаической и классической Греции пайдерастия была формальными социальными отношениями между свободнорожденными мужчинами; Вырванная из контекста и превращенная в предмет роскоши покоренного народа, педерастия стала выражать роли, основанные на доминировании и эксплуатации. Рабам часто давали, а проститутки иногда брали греческие имена независимо от их этнического происхождения; мальчики ( пуэри ), поэта Марсьяля , носят греческие имена. которые привлекают Использование рабов определяло римскую педерастию; сексуальные практики были «в некотором смысле «греческими » , когда они были направлены на «свободнорожденных мальчиков, за которыми открыто ухаживали в соответствии с эллинской традицией педерастии».

Женственность или отсутствие дисциплины в управлении сексуальным влечением к другому мужчине угрожали «римлянству» мужчины и, таким образом, могли быть пренебрежены как «восточные» или «греческие». Опасения, что греческие модели могут «искажать» традиционные римские социальные кодексы ( mos maiorum ), похоже, привели к принятию смутно документированного закона ( Lex Scantinia ), который пытался регулировать аспекты гомосексуальных отношений между свободнорожденными мужчинами и защищать римскую молодежь от пожилых мужчин, подражающих грекам. обычаи педерастии.

Однако к концу II века до н. э. возвышение греческой литературы и искусства как моделей самовыражения привело к тому, что гомоэротизм стал рассматриваться как вежливый и утонченный. Консул поздней Квинт Лутаций Катул входил в круг поэтов, создававших короткие, легкие эллинистические стихи, модные в республике . Один из немногих сохранившихся его фрагментов — стихотворение желания, адресованное мужчине с греческим именем, сигнализирующее о новой эстетике римской культуры. Эллинизация элитной культуры повлияла на сексуальные отношения среди «авангардных филэллинических римлян». в отличие от сексуальной ориентации или поведения, и воплотился в « новой поэзии » 50-х годов до нашей эры. Стихи Гая Валерия Катулла , написанные в формах, адаптированных из греческих размеров , включают несколько, выражающих желание свободнорожденного юноши, явно названного «Ювентием» ( Ювентий ). Его латинское имя и статус свободнорожденного подрывают педерастическую традицию в Риме. Стихи Катулла чаще обращены к женщине.

Литературный идеал, прославленный Катуллом, контрастирует с практикой элитных римлян, которые сохраняли puer delicatus («изысканный мальчик») как форму высокостатусного сексуального потребления, практика, которая продолжалась и в имперскую эпоху . Пуэр деликатес — раб, выбранный из пажей, служивших в высокопоставленном доме. За свою красивую внешность и грацию он был выбран для службы рядом со своим хозяином, где его часто изображают в искусстве. Среди его обязанностей на конвивиуме он разыгрывал греческую мифологическую роль Ганимеда , троянского юноши похищенного Зевсом , , чтобы служить божественным виночерпием . Нападки на таких императоров, как Нерон и Элагабал , чьи молодые партнеры-мужчины сопровождали их на официальных церемониях, подвергли критике предполагаемую «греческую» сексуальность между мужчинами. «Греческая любовь», или культурная модель греческой педерастии в Древнем Риме, представляет собой « топос или литературную игру », которая «никогда не перестает быть греческой в ​​римском воображении», эротическую позу, которую следует отличать от разновидностей реальной сексуальности. среди частных лиц. Воут считает взгляды Уильямса и Макмаллена противоположными крайностями по этому вопросу.

Ренессанс

Смотрите также: Платоническая любовь

Марсилио Фичино сформулировал идеализированную форму мужской любви в рамках классической традиции.

Мужские однополые отношения, подобные идеалу «греческой любви», все чаще запрещались христианскими традициями западного общества. В постклассический период любовная поэзия, адресованная мужчинами другим мужчинам, была вообще табуирована. Согласно книге Ризера «Постановка Платона прямо», именно эпоха Возрождения сместила идею любви в платоновском смысле к тому, что мы сейчас называем «платонической любовью» — как асексуальной и гетеросексуальной.

В 1469 году Итальянский De неоплатоник Марсилио Фичино вновь представил Платона» «Пир западной культуре своим латинским переводом под названием Amore («О любви»). Фичино - «возможно, самый важный платонический комментатор и учитель эпохи Возрождения». « Пир» стал важнейшим текстом, посвященным концепциям любви вообще в эпоху Возрождения . В своем комментарии к Платону Фичино интерпретирует amor platonicus (« платоническая любовь ») и amor socraticus («сократовская любовь») аллегорически как идеализированную мужскую любовь, в соответствии с церковным учением . Интерпретация Фичино Симпозиума повлияла на философскую точку зрения, согласно которой стремление к знаниям, особенно к самопознанию , требует сублимации сексуального желания. Таким образом, Фичино начал долгий исторический процесс подавления гомоэротизма в частности, диалог «Хармид » «угрожает разоблачить плотскую природу греческой любви», которую Фичино стремился свести к минимуму.

Для Фичино «Платоническая любовь» была связью между двумя мужчинами, которая способствует совместной эмоциональной и интеллектуальной жизни, в отличие от «греческой любви», исторически практиковавшейся как отношения эрастес / эроменос . Таким образом, Фичино указывает на современное использование термина «платоническая любовь» для обозначения любви без сексуальности. В своем комментарии к «Пиру » Фичино тщательно отделяет акт содомии , который он осуждал, и восхваляет сократическую любовь как высшую форму дружбы. Такое же отношение отражает его краткое отношение к гомосексуальным комментариям, которые время от времени появляются в Республике . Фичино утверждал, что люди могут использовать красоту и дружбу друг друга, чтобы открыть величайшее благо, то есть Бога, и таким образом христианизировал идеализированную мужскую любовь, как это выразил Сократ .

В эпоху Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, использовали философию Платона как вдохновение для некоторых из своих величайших произведений. «Повторное открытие» классической античности воспринималось как освобождающий опыт, а греческая любовь — как идеал платоновской модели. Микеланджело представил себя публике как платонический любитель мужчин, сочетающий католическую ортодоксальность и языческий энтузиазм в изображении мужской формы, в первую очередь Давида . но его внучатый племянник отредактировал свои стихи, чтобы уменьшить количество упоминаний о его любви к Томмазо Кавальери .

Напротив, эпохи Возрождения французский эссеист Монтень , чьи взгляды на любовь и дружбу были гуманистическими и рационалистическими , отверг «греческую любовь» как модель в своем эссе «De l'amitié» («О дружбе»); он писал, что это не соответствовало социальным потребностям его времени, поскольку предполагало «неизбежное различие в возрасте и такую ​​разницу в функциях любовников». Поскольку Монтень рассматривал дружбу как отношения между равными в контексте политической свободы , это неравенство умаляло ценность греческой любви. Физическая красота и сексуальное влечение, присущие греческой модели, для Монтеня не были необходимыми условиями дружбы, и он отвергает гомосексуальные отношения, которые он называет License Grecque , как социально отталкивающие. Хотя массовое импортирование греческой модели было бы социально неприемлемым, греческая лицензия, похоже, относится только к распущенному гомосексуальному поведению, в отличие от умеренного поведения между мужчинами в идеальной дружбе. Когда Монтень решает представить свое эссе о дружбе, прибегая к греческой модели, «роль гомосексуализма как тропа более важна, чем его статус как фактического желания или действия между мужчинами... лицензия грека становится эстетическим средством, обрамляющим центр».

Неоклассицизм

Немецкий эллинизм

Винкельман считал Аполлона Бельведерского воплощением греческого идеала.

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами вместе с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebe (« платоническая любовь ») в отношении мужского влечения. Работы немецкого историка искусства Иоганна Винкельмана оказали большое влияние на формирование классических идеалов в 18 веке, а также часто являются отправной точкой для истории веселой немецкой литературы. гомоэротизм Винкельман заметил присущий греческому искусству , хотя и чувствовал, что должен оставить большую часть этого восприятия неявным: «Я мог бы сказать больше, если бы писал для греков, а не на современном языке, который навязывал мне определенные ограничения». Его собственная гомосексуальность повлияла на его отношение к греческому искусству и часто имела тенденцию к восторженности: «от восхищения я перехожу к экстазу...», - писал он об Аполлоне Бельведерском , «Я переношусь на Делос и в священные рощи Ликии удостоенные — места, чести Аполлона своим присутствием, — и статуя, кажется, оживает, как прекрасное творение Пигмалиона ». Хотя сейчас его считают «антиисторическим и утопическим», его подход к истории искусства обеспечил «тело» и «набор образов » греческой любви, « семантику, окружающую греческую любовь, которая... питает соответствующие дискурсы восемнадцатого века о дружбе». и любовь».

Винкельман вдохновлял немецких поэтов во второй половине XVIII и на протяжении всего XIX века. включая Гете , который указал на прославление Винкельманом обнаженного юноши мужского пола в древнегреческой скульптуре как на центральное место в новой эстетике того времени, и для которого сам Винкельман был образцом греческой любви как высшей формы дружбы. Хотя Винкельман не изобрел эвфемизм «греческая любовь» для гомосексуализма, его характеризуют как «интеллектуальную акушерку» греческой модели как эстетического и философского идеала, сформировавшего гомосоциальный «культ дружбы» XVIII века.

Идеализация греческой гомосоциальной Давида культуры в «Смерти Сократа»

Немецкие произведения XVIII века из среды классических исследований «греческой любви» включают академические эссе Кристофа Майнерса и Александра фон Гумбольдта , пародийную поэму Кристофа Мартина Виланда «Юнона и Ганимед» и «Год в Аркадии: Килленион » (1805). , об откровенно мужском любовном романе в греческой обстановке , роман Августа, герцога Саксен-Гота-Альтенбургского .

Французский неоклассицизм

Неоклассические произведения искусства часто представляли древнее общество и идеализированную форму «греческой любви». » Жака-Луи Давида задумана «Смерть Сократа как «греческая» картина, проникнутая признанием «греческой любви», данью и документированием неторопливого, бескорыстного мужского общения.

Английский романтизм

Байрон в костюме греческого националиста (ок. 1830 г.) Афинского Акрополя. на фоне

Концепция греческой любви была важна для двух наиболее значительных поэтов английского романтизма , Байрона и Шелли . В эпоху Регентства , в которой они жили, на гомосексуализм смотрели с растущей неприязнью и осуждали многие представители широкой общественности, что соответствовало вторжению викторианских ценностей в общественный мейнстрим. Термины «гомосексуалист» и « гей » не использовались в этот период, но «греческая любовь» среди современников Байрона стала способом концептуализации гомосексуализма, иначе говоря, табу, в прецедентах высоко почитаемого классического прошлого. Философ Джереми Бентам , например, обратился к социальным моделям классической древности, таким как гомоэротические узы фиванской банды и педерастии, чтобы продемонстрировать, что эти отношения по своей сути не разрушают гетеросексуальные браки или структуру семьи.

Высокое уважение к классической античности в 18 веке вызвало некоторую корректировку гомофобных настроений на континенте . В Германии престиж классической филологии в конечном итоге привел к появлению более честных переводов и эссе, в которых гомоэротизм греческой культуры, особенно педерастия, исследовался в контексте научных исследований, а не морального осуждения. Английский архиепископ написал, пожалуй, самое яркое описание греческой педерастии, доступное на английском языке в то время, которое Байрон должным образом отметил в «Списке писателей-историков, чьи произведения я просматривал», который он составил в 19 лет.

Платона мало читали во времена Байрона, в отличие от поздней викторианской эпохи , когда переводы « Пира» и «Федра» были для молодого студента наиболее вероятным способом узнать о греческой сексуальности. Единственный английский перевод «Симпозиума » , опубликованный в двух частях в 1761 и 1767 годах, был амбициозным предприятием ученого Флойера Сиденхэма , который, тем не менее, изо всех сил старался подавить гомоэротизм: Сиденхем регулярно переводил слово «эроменос» как «госпожа», и « мальчик» часто становится «девушкой» или «женщиной». В то же время в классической программе английских школ отошли от произведений истории и философии латинская и греческая поэзия, часто затрагивающая эротические темы. Описывая гомоэротические аспекты жизни и творчества Байрона, Луи Кромптон использует общий термин «греческая любовь», чтобы охватить литературные и культурные модели гомосексуализма классической античности в целом, как греческой, так и римской. как восприняли интеллектуалы, художники и моралисты того времени. Для таких людей, как Байрон, которые были погружены в классическую литературу, фраза «греческая любовь» вызывала воспоминания о педерастических мифах, таких как Ганимед и Гиацинт , а также о таких исторических фигурах, как политические мученики Гармодий и Аристогитон и Адриана возлюбленный Антиной ; Байрон упоминает все эти истории в своих произведениях. Он был еще лучше знаком с классической традицией мужской любви в латинской литературе и цитировал или переводил гомоэротические отрывки из Катулла , Горация , Вергилия и Петрония . чье имя «было синонимом гомосексуализма в восемнадцатом веке». В кругу Байрона в Кембридже «Горациан» было кодовым словом для обозначения « бисексуал ». В переписке Байрон и его друзья прибегли к кодексу классических аллюзий , в одном из разговоров с помощью сложных каламбуров упоминая «гиацинтов», которых можно было поразить коитами , поскольку мифологический Гиацинт был случайно сбит, когда бросал диск с Аполлоном .

Смерть Гиацинта (ок. 1801 г.) на руках Аполлона, картина современника Байрона художника Жана Брока.

Шелли жаловалась, что современная сдержанность в отношении гомосексуализма не позволяет современным читателям, не знающим языков оригинала, понять жизненно важную часть древнегреческой жизни. На его поэзию повлияла «гермафродитная мужская красота», представленная в истории искусства Винкельмана. Шелли написал свой «Рассуждение о нравах древних греков относительно темы любви» о греческой концепции любви в 1818 году во время своего первого лета в Италии, одновременно с переводом « Пира» Платона . Шелли был первым крупным английским писателем, проанализировавшим платонический гомосексуальность, хотя при его жизни ни одна работа не была опубликована. Его перевод Симпозиума не появился в полной форме до 1910 года. Шелли утверждает, что греческая любовь возникла из-за обстоятельств греческих семей, в которых женщины не получали образования и не рассматривались как равные и, следовательно, не были подходящими объектами идеальной любви. Хотя Шелли признавал гомосексуальную природу любовных отношений между мужчинами в Древней Греции, он утверждал, что гомосексуальные любовники часто не совершали никакого поведения сексуального характера и что греческая любовь была основана на интеллектуальном компоненте, в котором человек ищет дополняющего друг друга возлюбленного. Он утверждает, что безнравственность гомосексуальных действий находится на одном уровне с безнравственностью современной проституции, и противопоставляет чистую версию греческой любви позднейшей распущенности, присущей римской культуре. Шелли цитирует сонеты Шекспира как еще одно выражение тех же чувств и в конечном итоге утверждает, что они целомудренны и платоничны по своей природе.

викторианская эпоха

На протяжении XIX века мужчины из высшего сословия однополой ориентации или симпатий считали «греческую любовь», часто используемую как эвфемизм для древних педерастических отношений между мужчиной и юношей, «легитимирующим идеалом»: «Престиж Греции среди образованных викторианцев среднего класса ... был настолько огромен, что ссылки на эллинизм могли бросить завесу респектабельности даже на до сих пор не упоминаемые пороки или преступления». Гомосексуализм возник как категория мышления в викторианскую эпоху в связи с классическими исследованиями и «мужским» национализмом ; дискурс «греческой любви» в то время вообще исключал женскую сексуальность. Поздние викторианские писатели, такие как Уолтер Патер , Оскар Уайльд и Джон Аддингтон Саймондс , видели в «греческой любви» способ привнести индивидуальность и разнообразие в свою собственную цивилизацию. Действие рассказа Патера «Аполлон в Пикардии» происходит в вымышленном монастыре, где незнакомец-язычник по имени Аполлион становится причиной смерти молодого послушника Гиацинта; монастырь «отображает греческую любовь» как место потенциального «гомоэротического сообщества» внутри англо-католицизма . Среди других, кто обращался к теме греческой любви в письмах, эссе и поэзии, был Артур Генри Халлам .

Попытки эстетов и интеллектуалов узаконить различные формы гомосексуального поведения и взглядов на основе эллинской модели не обошлись без сопротивления. 1877 года «Греческий дух в современной литературе». Эссе Ричарда Сент-Джона Тирвитта предостерег от предполагаемой аморальности этой программы. Тирвитт, который был активным сторонником изучения греческого языка , охарактеризовал эллинизм своего времени как «полное отрицание любого морального ограничения любых человеческих импульсов» и обрисовал то, что он считал надлежащим объемом греческого влияния на образование молодых людей. . Тирвитт и другие критики поименно атаковали нескольких ученых и писателей, которые пытались использовать Платона для поддержки первых программ защиты прав геев и чья карьера впоследствии была подорвана их связью с «греческой любовью».

Саймондс и греческая этика

Джон Аддингтон Саймондс на фотографии, которую он подписал для Уолта Уитмена.

В 1873 году поэт и литературный критик Джон Аддингтон Саймондс написал «Проблему греческой этики» , произведение, которое позже можно было назвать « историей геев », вдохновленное поэзией Уолта Уитмена . Произведение, «возможно, самое исчерпывающее восхваление греческой любви», оставался неопубликованным в течение десяти лет, а затем был напечатан сначала ограниченным тиражом для частного распространения. Подход Саймондса на протяжении большей части эссе носит преимущественно филологический характер . Он рассматривает «греческую любовь» как центральную часть греческой «эстетической морали». Сознавая табуированный характер своей темы, Саймондс в письме потенциальному читателю книги косвенно упомянул педерастию как «эту неупоминаемую привычку»: но определил «греческую любовь» в самом эссе как «страстную и восторженную привязанность, существующую между мужчиной и молодежью, признанную обществом и защищенную мнением, которая, хотя и не была свободна от чувственности, не выродилась в простую распущенность».

Саймондс изучал классику под руководством Бенджамина Джоуэтта в Баллиол-колледже в Оксфорде Платона , а позже работал с Джоуэттом над английским переводом «Симпозиума» . Когда Джоветт критиковал взгляды Саймондса на сексуальность, Даулинг отмечает, что Джоветт в своих лекциях и введениях обсуждал любовь между мужчинами и женщинами, тогда как сам Платон говорил о греческой любви к мальчикам. Саймондс утверждал, что «греческая любовь была для Платона не «фигурой речи», а настоящей и острой реальностью. Греческая любовь для современных исследований Платона является не «фигурой речи» и не анахронизмом, а настоящей острой реальностью». Саймондс боролся против десексуализации « платонической любви » и стремился развенчать ассоциацию женственности с гомосексуализмом, отстаивая вдохновленный спартанцами взгляд на мужскую любовь как на вклад в военные и политические связи. Когда Саймондса ложно обвинили в развращении мальчиков из хора, Джоуэтт поддержал его, несмотря на его собственные двусмысленные взгляды на отношение эллинизма к современным правовым и социальным проблемам, затрагивающим гомосексуалистов.

Саймондс также переводил классическую поэзию на гомоэротические темы и писал стихи, опирающиеся на древнегреческие образы и язык, такие как «Эвдиад », который был назван «самым известным из его гомоэротических стихотворений»: «Метафоры греческие, тон аркадский , а эмоции немного сентиментально для современных читателей».

Одним из способов, которыми Саймондс и Уитмен выражали себя в своей переписке на тему гомосексуализма, были ссылки на древнегреческую культуру, такие как близкая дружба между Калликратом , «самым красивым человеком среди спартанцев», и солдатом Аристодемом . На Саймондса повлияла Карла Отфрида Мюллера работа о дорийцах , которая включала «незастенчивое» исследование места педерастии в спартанской педагогике, военной жизни и обществе . Саймондс различал «героическую любовь», для которой идеальная дружба Ахилла и Патрокла , и «греческую любовь», сочетавшую социальные идеалы с «вульгарной» действительностью. образцом послужила Саймондс представлял себе «националистический гомосексуальность», основанный на модели греческой любви, далекий от женственности и «унизительного» поведения и рассматриваемый как «по своему происхождению и сути военный». Он пытался примирить свое представление греческой любви с христианскими и рыцарскими ценностями . Его стратегия влияния на общественное признание гомосексуализма и правовой реформы в Англии включала в себя использование идеализированной греческой модели, отражающей викторианские моральные ценности , такие как честь, преданность и самопожертвование.

Суд над Оскаром Уайльдом

Дополнительная информация: Оскар Уайльд § Суды.

Во время своих отношений с лордом Альфредом «Бози» Дугласом Уайльд часто ссылался на исторический прецедент греческих моделей любви и мужественности, называя Дугласа современником «Гиацинтом, которого Аполлон так безумно любил», в письме к нему в июле 1893 года. Суд над Оскаром Уайльдом ознаменовал конец периода, когда сторонники «греческой любви» могли надеяться узаконить гомосексуальность, апеллируя к классической модели. Во время перекрестного допроса Уайльд защищал свое утверждение о том, что «удовольствие — это единственное, ради чего следует жить», признавая: «В этом вопросе я полностью на стороне древних — греков. Это языческая идея. " Однако с появлением сексологии такая защита не выдержала.

20 и 21 века

Наследие Греции в гомосексуальной эстетике стало проблематичным, а значение «костюма», заимствованного из классической античности, было поставлено под сомнение. Французский теоретик Мишель Фуко (1926–1984), возможно, наиболее известный своей работой «История сексуальности» , отверг эссенциалистские концепции истории геев и выдвинул теперь «широко распространенную» точку зрения, что «греческая любовь не является прообразом современного гомосексуализма. "

См. также

• Катамит
• Диотима Мантинейская
• Эрос
• Четыре любви К.С. Льюиса
• Греческие слова, обозначающие любовь
• История эротических изображений
• гомосексуальность в Древней Греции
• гомосексуальность в Древнем Риме
• Интеллектуальная добродетель - греческие слова, обозначающие знание.
• Педерастия
• Педерастия в Древней Греции
• Сапфическая любовь
• Уранская поэзия

Ссылки

Источники

• «Английский-греческий» . Персей . Результаты поиска слов по слову любовь
• «8 греческих фраз о любви» . Автор Джоан Рид . 27 августа 2019 г.
• «Определения [любви]» (PDF) . mbcarlington.com . Греческое слово «Любовь». Архивировано из оригинала (PDF) 27 ноября 2014 года.

Библиография

• Бланшард, Аластер Дж.Л. (2004) «Греческая любовь», эссе на стр. 161 Эриобона, Оскорбление Дидье и создание веселой личности , пер. Люси М. (издательство Университета Дьюка). ISBN   978-0-822-33371-5
• Бланшард, Аластер Дж.Л. (2010). Секс: порок и любовь от древности до современности . Классические приемы. Том. 5. Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4051-2291-7 .
• Кантарелла, Ева (1992). Бисексуальность в Древнем мире . Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-04844-5 .
• Кромптон, Луи (1985). Байрон и греческая любовь: гомофобия в Англии XIX века . Лондон: Фабер и Фабер. ISBN  978-0-571-13597-4 .
• Кромптон, Луи (2003). Гомосексуализм и цивилизация . Кембридж: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-02233-1 .
• Дэвидсон, Джеймс (2007). Греки и греческая любовь: радикальная переоценка гомосексуализма в Древней Греции . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN  978-0-375-50516-4 .
• Даулинг, Линда (1994). Эллинизм и гомосексуализм в викторианском Оксфорде . Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-801-48170-3 .
• Фоне, Бирн (1998). Колумбийская антология гей-литературы . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-09670-6 .
• Гилл, Кристофер (1999). «Пир» (Платон) . Лондон: Классика пингвинов. ISBN  978-0-140-44927-3 .
• Хаггерти, Джордж (1999). Влюбленные мужчины . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-11043-3 .
• Гальперин, Дэвид М. (1990). Сто лет гомосексуализма и другие очерки греческой любви . Лондон: Рутледж.
• Кузняр, Алиса (1996). Прогулка Гете и его эпоха . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-8047-2615-3 .
• Маккарти, Фиона (2004). Байрон: Жизнь и легенда . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN  978-0-374-52930-7 .
• Познер, Ричард (1992). Секс и разум . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-80280-3 .
• Ризер, Тодд В. (2016). Установка Платона прямо: перевод древней сексуальности в эпоху Возрождения . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Саймондс, Джон (2007). Проблема греческой этики: Пайдерастия . Город: Забытые книги. ISBN  978-1-60506-389-8 .
• Таддео, Джули Энн (2002). Литтон Стрейчи и поиск современной сексуальной идентичности: последний выдающийся викторианец . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-56023-359-6 .
• Тамань, Флоренция (2004). История гомосексуализма в Европе, 1919-1939 гг . Нью-Йорк: Издательство Алгора. ISBN  978-0-87586-356-6 .
• Воут, Кэролайн (2007). Власть и эротизм в императорском Риме . Издательство Кембриджского университета.
• Уильямс, Крейг А. (1999). Римский гомосексуализм: идеологии мужественности в классической античности . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-511300-6 .