Романтическая дружба

Романтическая дружба , страстная дружба или нежная дружба — это очень близкие, но обычно несексуальные отношения между друзьями, часто предполагающие определенную степень физической близости, выходящую за рамки той, которая распространена в современных западных обществах. Это может включать, например, держание за руки, объятия, объятия, поцелуи, массаж или совместное использование кровати без полового акта или других сексуальных выражений.

Этот термин обычно используется в исторических науках и описывает очень близкие отношения между людьми одного пола в тот период истории, когда не существовало такой социальной категории гомосексуализма , как сегодня. В связи с этим этот термин был придуман в конце 20-го века, чтобы ретроспективно описать тип отношений, который до середины 19-го века считался ничем не примечательным, но со второй половины 19-го века стал более редким, поскольку физическая близость между К сексуальным партнерам стали относиться с тревогой. Романтическая дружба между женщинами Европы и Северной Америки стала особенно распространенной в конце 18 - начале 19 веков, с одновременным появлением женского образования и новой риторикой половых различий.

Основатели Шимер-колледжа Синдарелла Грегори и Фрэнсис Шимер в 1869 году; их чрезвычайно близкие отношения можно охарактеризовать как «страстную дружбу».

Исторические примеры

Изучение исторической романтической дружбы затруднено, поскольку основной исходный материал состоит из сочинений о любовных отношениях, которые обычно принимают форму любовных писем, стихов или философских эссе, а не объективных исследований. и редко прямо заявляли о сексуальном или несексуальном характере отношений. Хотя табу на гомосексуализм в западноевропейских культурах того времени, возможно, побуждало однополых любовников скрывать природу своих отношений, Фадерман , Кунц , Энтони Ротундо , Дуглас Буш и другие утверждают, что редкость романтической дружбы в современной культуре означает, что ссылки на несексуальные отношения могут быть неправильно истолкованы современными читателями.

Шекспир и «прекрасная молодежь»

Основная статья: Сексуальность Уильяма Шекспира

Содержание произведений Шекспира поставило вопрос о том, мог ли он быть бисексуалом.Хотя 26 сонетов Шекспира представляют собой любовные стихи, адресованные замужней женщине (« Смуглая леди »), 126 адресованы мальчику-подростку (известному как « Прекрасный юноша »). Тон последней группы, в котором основное внимание уделяется красоте мальчика, был интерпретирован как свидетельство бисексуальности Шекспира, хотя другие интерпретируют их как относящиеся к сильной дружбе или отцовской привязанности, а не к сексуальной любви.

Среди сторонников последней интерпретации в предисловии к своему изданию «Пеликан» 1961 года Дуглас Буш пишет:

Поскольку современные читатели не привыкли к такому пылу мужской дружбы и, скорее всего, ухватятся за идею гомосексуализма… мы можем вспомнить, что такой идеал, часто возвышающийся над любовью к женщинам, мог существовать в реальной жизни, от Монтеня до сэра Томаса Брауна. и был заметен в литературе эпохи Возрождения.

Буш цитирует Монтеня , который отличал мужскую дружбу от «той другой, распущенной греческой любви », как свидетельство платонической интерпретации.

Обсуждая утверждение Буша о том, что сонеты являются выражением сильной, идеализированной, несексуальной дружбы, того, что он называет «культом [мужской] дружбы» эпохи Возрождения, Кромптон в книге « Гомосексуальность и цивилизация » указывает на жалобы сонетов на «бессонные ночи», «острая тоска» и «страшная ревность», возникающие из-за любви к прекрасному юноше. Кромптон заключает, что это «муки», которые «дружба вряд ли могла» причинить. Он также отмечает, что писатель К.С. Льюис , хотя и не был сторонником гомосексуальной интерпретации, нашел язык сонетов «слишком любовным для обычной мужской дружбы» и заявил, что не может найти какой-либо сопоставимый язык, используемый между друзьями где-либо еще в XVI веке. литература века.

Монтень и Этьен де Ла Боэти

Французский философ Монтень описал понятие романтической дружбы (без использования этого английского термина) в своем эссе «О дружбе». Помимо отличения этого типа любви от гомосексуализма («эта другая греческая распущенность»), Монтень еще одним отличался от современной точки зрения. заключалось в том, что он чувствовал, что дружба и платонические эмоции были преимущественно мужскими способностями (очевидно, не подозревая о существовавших также обычаях женской романтической дружбы):

Видя (говоря по правде), что обычные женщины не могут ответить на это совещание и общение, кормилицу этой священной связи; и их умы не кажутся достаточно сильными, чтобы выдержать столь сильное, такое быстрое и прочное затягивание узла.

Историк-лесбиянка-феминистка Лилиан Фадерман цитирует Монтеня, используя «О дружбе» как доказательство того, что романтическая дружба отличается от гомосексуализма, поскольку первую могли превозносить известные и уважаемые писатели, которые одновременно унижали гомосексуализм. (Эта цитата также подтверждает мнение Фадермана о том, что гендер и сексуальность сконструированы социально , поскольку они указывают на то, что каждый пол считался «лучшим» для интенсивной дружбы в тот или иной период истории.)

Александр Гамильтон и Джон Лоуренс

Вскоре после женитьбы, находясь в лагере Джорджа Вашингтона в эпоху американской революции, Джон Лоуренс познакомился и стал очень близким другом Александра Гамильтона . Они обменялись множеством писем в течение нескольких лет, когда различные назначения и захват Лоренса британцами разлучили их; например, когда условия условно-досрочного освобождения Лоренса не позволили ему присутствовать на свадьбе Гамильтона с Элизабет Шайлер в декабре 1780 года, хотя Гамильтон пригласил его. Хотя эмоциональный язык не был редкостью в романтической дружбе между представителями одного пола в этот исторический период, Биограф Гамильтона Джеймс Томас Флекснер заявил, что чрезвычайно выразительный язык Содержащееся в письмах Гамильтона-Лоренса «поднимает вопросы, касающиеся гомосексуализма», на которые «невозможно дать категорический ответ».

Заявив, что «нужно подходить к этому вопросу осторожно», биограф Гамильтона Рон Черноу написал, что невозможно сказать «с какой-либо уверенностью», что Лоуренс и Гамильтон были любовниками, отметив, что такой роман потребовал бы принятия «чрезвычайных мер предосторожности». «потому что содомия каралась смертной казнью во всех колониях того времени. Чернов пришел к выводу, что, основываясь на имеющихся доказательствах, «по крайней мере, мы можем сказать, что у Гамильтона развилось что-то вроде юношеской влюбленности в своего друга». По словам Чернова, «Гамильтон нелегко заводил дружеские отношения и никогда больше не раскрывал свою внутреннюю жизнь другому человеку, как это было с Лоренсом», а после смерти Лоренса «Гамильтон отключил какой-то отсек своих эмоций и никогда больше не открывал его».

В отличие от бурных писем Гамильтона, сохранившиеся письма Лоренса Гамильтону были заметно менее частыми и менее страстными, хотя некоторые письма, написанные Лоренсом, были утеряны или, возможно, были уничтожены.

Авраам Линкольн и Джошуа Спид

Основная статья: Сексуальность Авраама Линкольна

Отношения между Авраамом Линкольном и Джошуа Спидом — еще один пример отношений, которые некоторые современные источники считают двусмысленными или потенциально гейскими, в то время как другие утверждают, что это была романтическая дружба. Линкольн и Спид какое-то время жили вместе, в юности делили постель. и сохранил дружбу на всю жизнь. Дэвид Герберт Дональд отметил, что мужчины в то время часто делили кровати по финансовым причинам; мужчины были привыкли к однополой несексуальной близости, поскольку большинство родителей не могли позволить себе отдельные кровати или комнаты для братьев и сестер мужского пола. Энтони Ротундо утверждает, что обычаи романтической дружбы между мужчинами в Америке в начале 19 века отличались от обычаев во Франции эпохи Возрождения, и ожидалось, что мужчины будут несколько дистанцироваться эмоционально и физически после брака; он утверждает, что письма между Линкольном и Спидом показывают это дистанцирование после того, как Линкольн женился на Мэри Тодд. Такое дистанцирование практикуется и сегодня.

Романтическая дружба в женских колледжах

Поскольку американское избирательное движение преуспело в получении прав для белых женщин из среднего и высшего класса, гетеросексуальные браки стали менее необходимыми, и гораздо больше женщин поступило в колледж и после его окончания продолжало жить в женско-ориентированных сообществах. Культура сверстников, состоящая исключительно из женщин, сформированная в женских колледжах, позволяла студенткам создавать свои собственные социальные правила и иерархии, становиться лидерами и героями друг друга и боготворить друг друга. Это обожествление часто принимало формы романтической дружбы, которую современники называли «разбиваниями», «давками» и «ложками».

Практика «разбивания» заключалась в том, что один ученик осыпал другого подарками: записками, шоколадками, а иногда даже прядями волос. Когда объект привязанности студентки был засватан и они вдвоем стали проводить все время вместе, «агрессор» был воспринят ее друзьями как «разбитый». В начале двадцатого века слово «влюбленность» постепенно заменило термин «разбить» и обычно означало увлечение молодой девушки сверстником постарше. Историк Сьюзан Ван Дайн задокументировала «близкую дружбу» между Мэри Мэтерс и Фроной Брукс, двумя ученицами Смит-колледжа 1883 года. Мазерс и Брукс обменялись знаками привязанности, наслаждались временем, проведенным наедине, и отпраздновали годовщину.

Романтическая дружба, зародившаяся в женских колледжах, иногда продолжалась и после окончания учебы, когда женщины жили вместе в « бостонских браках » или кооперативных домах. Женщины, которые открыто посвятили себя другим женщинам, часто находили признание своих обязательств и образа жизни в академических областях и чувствовали себя комфортно, выражая свои чувства к своим однополым спутникам.

На рубеже веков столкновения и влюбленности считались неотъемлемой частью женского обучения в колледже, и студентки, которые писали домой, открыто говорили о своем участии в романтических дружеских отношениях. Однако к 1920-м годам общественное мнение отвернулось от массовых беспорядков.

Библейские и религиозные аргументы

Сторонники гипотезы романтической дружбы также ссылаются на Библию. Историки, такие как Фадерман и Роберт Брэйн полагают, что описания таких отношений, как Давид и Ионафан или Руфь и Ноеминь в этом религиозном тексте, доказывают, что обычаи романтической дружбы существовали и считались добродетельными на древнем Ближнем Востоке , несмотря на одновременное табу на гомосексуализм.

Отношения царя Давида и Ионафана , сына царя Саула , часто приводят в качестве примера мужской романтической дружбы; например, Фадерман перефразирует 2 Царств 1:26 на титульном листе своей книги: «Дивна была для меня любовь Твоя, превосходящая любовь женщин». Библеист Теодор Дженнингс подчеркивает, что привязанность Джонатана к Дэвиду началась как любовь с первого взгляда, вызванная красотой Дэвида, и приходит к выводу, что это не братская любовь, а чувство с оттенком эротизма.

Руфь и ее свекровь Ноеминь — женская библейская пара, которую чаще всего называют возможной романтической дружбой, как в следующем стихе, обычно используемом в однополых свадебных церемониях:

Умоляй меня не оставлять тебя и не возвращаться, следуя за тобой; ибо, куда ты пойдешь, и Я пойду, и где ты ночлег, Я остановлюсь; народ твой будет Моим народом, и Бог твой — Мой Бог; где ты умрешь, я умру, и там меня похоронят.

Фадерман пишет, что женщины в эпоху Возрождения и викторианской эпохи ссылались как на Руфь и Наоми, так и на «давидову» дружбу как на основу своей романтической дружбы.

В то время как некоторые авторы, особенно Джон Босуэлл , утверждали, что церковная практика в прежние времена благословляла «однополые союзы», другие утверждают, что это категорически невозможно, учитывая их понимание нравов и ценностей отдельных лиц и священнослужителей. Босуэлл отмечает, что прошлые отношения неоднозначны; Описывая отношения греков и римлян, Босуэлл заявляет, что «[А] согласованный физический аспект не имел бы совершенно никакого значения для помещения отношений в значимую таксономию». Работа Босуэлла подверглась большой критике. Брент Д. Шоу, который, кстати, сам является геем, отметил некоторые различия между двумя типами торжественных отношений в обзоре, написанном для The New Republic :

Поэтому, учитывая центральную роль новых доказательств Босуэлла, лучше всего начать с описания его документов и их значения. Эти документы представляют собой литургию церковного ритуала, называемого адельфопоэзис или, на простом английском языке, «сотворение брата». Какими бы ни были эти тексты, они не являются текстами для свадебных церемоний. Перевод Босуэллом их названий (akolouthia eis adelphopoiesin и параллелей) как «Приказ о праздновании союза двух мужчин» или «Офис однополого союза» неточен. В оригинале в названии ничего подобного не сказано. И такого рода тенденциозный перевод документов встречается, увы, на протяжении всей книги. Таким образом, греческие слова, которые Босуэлл переводит как «объединитесь вместе» в третьем разделе цитируемого выше документа, на самом деле являются довольно обычными словами, означающими «стать братьями» (adelphoi Genesthai); и когда они переводятся таким более простым способом, они придают читателю совершенно иной смысл.

Такие соглашения и ритуалы являются «однополыми» в том смысле, что в них участвуют два мужчины, и являются «союзами» в том смысле, что двое вовлеченных мужчин объединяются как «братья». Но это все. В самих текстах нет никаких указаний на то, что это браки в каком-либо смысле, в котором это слово означало бы для читателей сейчас, или в каком-либо смысле, в котором это слово означало бы для людей тогда: образование общего домашнего хозяйства, разделение всего в постоянное совместное проживание, формирование семейной ячейки, в которой два партнера в идеале были преданы друг другу с намерением воспитывать детей и так далее.

Хотя трудно точно сказать, что представляли собой эти ритуальные отношения, большинство историков, изучавших их, вполне уверены, что они имеют дело с разновидностью «ритуализированного родства», охватываемой термином «братство». (Этот тип «братства» аналогичен ритуальным соглашениям, заключаемым между членами мафии или другими «людьми чести» в нашем обществе.) Это объясняет, почему тексты об адельфопоэзисе в молитвенниках включены в разделы, посвященные другим родственным связям. -формирующие ритуалы, такие как бракосочетание и усыновление. Джованни Томассия в 1880-х годах и Пол Кошакер в 1930-х годах, чьи работы Босуэлл знает и цитирует, уже пришли к такому выводу.

Историк Роберт Брэйн также проследил эти церемонии от языческих церемоний «кровного братства» через средневековые католические церемонии, называемые « сплетни » или «братья и сестры перед Богом», до современных церемоний в некоторых странах Латинской Америки, называемых « компадразго »; Брэйн считает, что эти церемонии относятся к романтической дружбе.

Прием в американской субкультуре геев и лесбиянок 1990-х годов

Несколько небольших групп защитников и исследователей сегодня выступают за возобновление использования этого термина или родственного ему термина « Бостонский брак» . Несколько авторов-лесбиянок, геев и феминисток (таких как Лилиан Фадерман , Стефани Кунц , Жаклин Геллер и Эстер Ротблюм) провели академические исследования по этой теме; эти авторы обычно отдают предпочтение социальному конструктивизму , согласно которому сексуальная ориентация является современной, культурно сконструированной концепцией.

См. также

• Асексуальность
• Броманс
• Случайные знакомства
• Куртуазная любовь
• Класс S (жанр)
• Межполовая дружба
• Встречаться
• Эмоциональный роман
• Гетеросоциальность
• Гомосоциальность
• Интимные отношения
• Любовь
• Платоническая любовь
• Романтика (любовь)
• Романтическая ориентация
• Однополые отношения
• женщина
• Супруга по работе
• Квирплатонический

Ссылки

• Босуэлл, Джон (1995). Однополые союзы в досовременной Европе . Винтаж Пресс . ISBN  0-679-75164-5 .
• Брэйн, Роберт (1976). Друзья и любовники . Великобритания: Hart-Davis, MacGibbon Ltd. ISBN  0-465-02571-4 .
• Кромптон, Луи (2003). Гомосексуализм и цивилизация . Издательство Гарвардского университета . ISBN  0-674-01197-Х .
• Фадерман, Лилиан (1998) [первоначально опубликовано в 1981 году]. Превзойдя любовь мужчин: романтическая дружба и любовь между женщинами от эпохи Возрождения до наших дней . Нью-Йорк: ХарперКоллинз . ISBN  0688133304 .
• Геллер, Жаклин (2001). А вот и невеста . Нью-Йорк: Четыре стены, восемь окон . ISBN  1-56858-193-9 .
• Монтень, Мишель Эйкем де (1580). «О дружбе» . Гарвардская классика . Том. 32 (Литературно-философские очерки). Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года.
• Ротблюм, Эстер (1993). Бостонские браки: романтические, но асексуальные отношения среди современных лесбиянок . Издательство Массачусетского университета . ISBN  0-87023-876-0 .
• Рупп, Лейла Дж. (2009). Сапфиры: глобальная история любви между женщинами . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  9780814777268 .