Философия любви
| Часть серии о |
| Любовь |
|---|
 |
Философия любви — это область социальной философии и этики , которая пытается описать природу любви . [1] [2]
Современные теории
[ редактировать ] |
Существует множество различных теорий, которые пытаются объяснить , что такое любовь и какую функцию она выполняет. Среди преобладающих типов теорий, пытающихся объяснить существование любви, выделяются: психологические теории, эволюционные теории и духовные теории .
Западные традиции
[ редактировать ]Классические корни
[ редактировать ]Корни классической философии любви уходят в Платона » «Пир . [3] «Пир» Платона глубже изучает идею любви и предлагает различные интерпретации и точки зрения для определения любви. [4] Платон выделяет три основные нити любви, которые продолжали влиять на последующие философии любви.
- Идея двух любовей: одной небесной, другой земной. Как дяде Тоби сообщили Фициноса более двух тысячелетий спустя, «из этих любовей, согласно комментарию о Валезиусе , одна разумна , другая естественна , первая... возбуждает стремление к философии и истине, вторая , возбуждает желание, просто". [5]
- Концепция Аристофана человечества как продукта разделения на две части первоначального целого: Фрейд позже будет опираться на этот миф - «все в этих первобытных людях было двойным: у них было четыре руки, четыре ноги, два лица». [6] - поддержать свою теорию навязчивого повторения .
- теория любви Платона Сублимационная - «восхождение вверх... от одного к двум, и от двух ко всем справедливым формам, и от справедливых форм к справедливым поступкам, и от справедливых поступков к справедливым понятиям, пока из справедливых понятий он не придет к понятию абсолютной красоты». [7]
Аристотель, напротив, уделял больше внимания филии (дружбе, привязанности), чем эросу (любви); [8] и отношения дружбы и любви продолжали разыгрываться в эпоху Возрождения . [9] с Цицероном для латинян, указывающим, что «именно от любви ( amor слово «дружба» ( amicitia )» ) происходит [10] Между тем, Лукреций , опираясь на работы Эпикура , одновременно восхвалял роль Венеры как «руководящей силы вселенной» и критиковал тех, кто «болел любовью... лучшие годы жизни были растрачены в лени и разврате». [11]
Эрос по-гречески, также известный как Купидон , был озорным богом любви. Он был спутником богини Афродиты . Эрос был известен тем, что зажигал пламя любви в богах и людях. Он известен тем, что изображается вооруженным луком и стрелами или пылающим факелом. Он также известен как непослушный, но верный ребенок Афродиты. [12]
Филийская любовь – это тип дружеской любви. По-гречески это переводится как братская любовь. Аристотель смог описать три основных типа дружбы. Это полезность, удовольствие и добродетель. [13] Полезно, когда дружба приносит пользу, получаемую от желания. Приятное основано на удовольствии, которое человек получает. Добродетель – это когда она основана на настоящей дружбе и не получает от нее ничего.
Агапе по-гречески просто означает любовь. Наличие любви-агапэ – это когда к объекту любви присутствует доброжелательность, благожелательность и волевое наслаждение. [14] Этот тип любви не относится ни к романтической, ни к сексуальной любви. Это также не относится к типу любви Philia, где это близкая дружба или братская любовь. Что отличает эту любовь от других, так это то, что она включает в себя естественные духовные действия, например, через религиозно направляемую щедрость и сострадание ко всем. [15] [16]
Среди его страдающих от любви целей Катулл вместе с другими, такими как Элоиза , оказался вызванным в 12C на судебную сессию по делу любви. [17] В рядах таких деятелей возникло понятие куртуазной любви , [18] и из этого петрархизм сформировал риторические/философские основы романтической любви к миру раннего Нового времени. [19]
Французский скептицизм
[ редактировать ]Более скептическая французская традиция прослеживается начиная со Стендаля . Стендаля Теория кристаллизации подразумевала воображаемую готовность к любви, которой требовался всего лишь один пусковой механизм, чтобы объект наполнился всеми воображаемыми совершенствами. [20] Пруст пошел еще дальше, выделив отсутствие, недоступность или ревность как необходимые факторы, ускоряющие любовь. [21] Лакан почти пародировал эту традицию, говоря, что «любовь — это отдавать то, чего у тебя нет, тому, кто не существует». [22] Пост -лаканианец, такой как Люс Иригарай, тогда будет изо всех сил пытаться найти место для любви в мире, который «сведет других к тому же самому... подчеркивая эротизм в ущерб любви, под прикрытием сексуального освобождения». [23]
Западные философы любви
[ редактировать ]- Гесиод
- Сафо
- Эмпедокл
- Платон ( Симпозиум )
- Святой Августин
- Фома Аквинский
- Элоиза
- Еврейский лев
- Барух Спиноза
- Николя Мальбранш
- Жан-Пьер Руссело
- Антонио Касо Андраде
- Зигмунд Фрейд
- Серен Кьеркегор - Произведения любви
- Карл Юнг
- Андерс Нюгрен
- Мартин Д'Арси
- Ирвинг Сингер - Философия любви: частичное подведение итогов
- Артур Шопенгауэр – «Метафизика любви»
- Томас Джей Оорд
- Фридрих Ницше
- Макс Штирнер «Эгоистическая любовь»
- Макс Шелер «Природа симпатии».
- Эрих Фромм , автор книги «Искусство любить»
- К.С. Льюис , « Четыре любви »
- Мишель Онфре , автор книги «Теория любящего тела: для солнечной эротики» (2000)
- Карл Поппер
- Жан-Люк Марион , «Эротический феномен»
- Люси Иригарай , «Путь любви»
- крючки для колокольчиков - Все о любви: новые взгляды
- Роджер Скратон - Записки из подполья
- Кэрри Итикава Дженкинс
Восточные традиции
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( октябрь 2012 г. ) |
- Учитывая то, что Макс Вебер называл тесной связью между религией и сексуальностью, [24] роль лингама и йони в Индии или инь и ян в Китае как структурирующей формы космической полярности, основанной на мужском и женском началах, [25] возможно, более понятен. Посредством майтхуны , или священного общения, [26] Тантра разработала целую традицию священной сексуальности. [27] что привело в результате его слияния с буддизмом к взгляду на сексуальную любовь как путь к просветлению: как Сараха , «то блаженное наслаждение, которое состоит между лотосом и ваджрой... удаляет все загрязнения». выразился [28]
- Говоря более трезво, индуистская традиция дружбы как основы любви в браке восходит к ранним временам Вед. [29]
- Конфуция иногда считают выразителем философии (в отличие от религии) любви. [30]
Любовь в индуизме
Любовь в индуизме называется преданной любовью или любовью ради божественной цели. [31] Свами Вивекананда , индуистский монах и философ, сказал: «Все вещи во вселенной имеют божественное происхождение и заслуживают любви; однако следует помнить, что любовь к целому включает в себя любовь к частям». [32]
Любовь в буддизме
В буддизме любовь должна быть универсальной, чтобы достичь просветления, любовь должна быть для всего человечества. [31] Дхаммапада . учит: «Вырывайте свое самолюбие, как вы выдергиваете увядший лотос осенью. Стремитесь к пути мира, пути НИРВАНА, указанному Буддой» [33]
Любовь в конфуцианстве
Любовь в конфуцианстве придает большое значение любви в человеческих делах. [31] Рен — это добродетель конфуцианства, означающая доброжелательную любовь, которая занимает центральное место в их учениях и фокусируется на различных социальных отношениях. [34] В четвёртой книге «Аналектов Конфуция» говорится:
«4.1 Учитель сказал: поселиться в Рене — самый справедливый путь. Если человек решит не жить среди Рена, откуда придет знание?
4.7 Учитель сказал: люди совершают ошибки в зависимости от того, кем они являются. Наблюдая за их ошибками, вы сможете понять Рен». [35]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ирвинг Сингер (31 марта 2009 г.). Философия любви: частичное подведение итогов . МТИ Пресс. ISBN 978-0-262-19574-4 . Проверено 14 сентября 2012 г.
- ^ Кефарт, Уильям (1970). «Дисфункциональная» теория романтической любви: исследовательский отчет» . Журнал сравнительных семейных исследований . 1 (1): 26–36. дои : 10.3138/jcfs.1.1.26 . JSTOR 41600756 . Проверено 8 декабря 2021 г.
- ^ Линнелл Секомб (1 июня 2007 г.). Философия и любовь: от Платона к массовой культуре . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-2368-6 . Проверено 14 сентября 2012 г.
- ^ «Теория любви Платона: рациональность как страсть» (PDF) .
- ^ Лоуренс Стерн, Жизнь и мнения Тристрама Шенди (1976), с. 560-1
- ^ С. Фрейд, О метапсихологии (PFL 11), с. 331
- ^ Б. Джоветт транс, The Essential Plato (1999), стр. 746
- ^ Аристотель, Этика (1976), с. 377-9
- ^ Редакция Уильяма К. Кэрролла, Два джентльмена из Вероны (2004), стр. 3-23
- ^ Цитируется по Кэрроллу, с. 11
- ^ Лукреций, О природе Вселенной (1961), с. 27 и с. 163-5
- ^ Кингсли-Смит, Джейн (2010). Амур в литературе и культуре раннего Нового времени . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-76761-3 . Проверено 20 ноября 2022 г.
- ^ «Филия: Любовь в дружбе | BetterHelp» . www.betterhelp.com . Проверено 23 ноября 2021 г.
- ^ «Что такое любовь агапе?» . Блог епископа Уильяма Б. Карактора . Проверено 21 января 2022 г.
- ^ Темплтон, сэр Джон (1999). Любовь Агапе: традиции восьми мировых религий . Издательство Фонда Темплтона. п. 49. ИСБН 978-1-890151-75-1 .
- ^ Фэй, Джим (2000). Любовь и логика, магия для раннего детства . Любовь и логика Пресс.
- ^ Хелен Уодделл, Странствующие ученые (1968), с. 20 и с. 26
- ^ К. Кларк, Цивилизация (1969), с. 64-5
- ^ Кэрролл, с. 31
- ^ Ирвинг Сингер, Природа любви (2009), с. 360-1
- ^ Г. Бреретон, Краткая история французской литературы (1954), с. 243
- ^ Адам Филлипс , О флирте (1994), с. 39
- ^ Люс Иригарай, Разделяя мир (2008), с. 49 и с. 36
- ^ Макс Вебер, Социология религии (1971), стр.236.
- ^ Карл Юнг, Человек и его символы (1978), с. 81 и с. 357
- ^ Софи Хоар, Йога (1980), с. 19
- ^ Марго Ананд, Искусство сексуального экстаза (1990), с. 38-47
- ^ Цитируется по Э. Конзе, Буддийские Писания (1973), с. 178
- ^ Индуистская философия брака [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Ф. Ян/Дж. Таамни, Конфуцианство (2011), с. 289
- ^ Перейти обратно: а б с Дин, З. (1995, осень). «Любовь и восточный дух: философский взгляд». Журнал междисциплинарных исследований Калифорнийского политехнического университета Помона, 8, 183–189.
- ^ Вивекананда, Свами (10 сентября 2010 г.). Бог любви — Его собственное доказательство . Кессинджер Паблишинг, ООО. ISBN 978-1163062906 .
- ^ Аноним (30 мая 1973 г.). Дхаммапада: Путь совершенства . Перевод Маскаро, Хуан. Пингвинская классика. п. 76. ИСБН 978-0140442847 .
- ↑ Буннаг, Анават, Концепция любви в философии: сравнительное исследование идеи Платона и китайской философии, часть II: Конфуций (9 августа 2019 г.). ЭЖУРНАЛ КУЛЬТУРНОЙ АНТРОПОЛОГИИ, Том 4, № 134: 23 августа 2019 г., доступно в SSRN: SSRN 3435287 или http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.3435287 .
- ^ Конфуций. (1979). Аналекты (Лунь юй). Хармондсворт ; Нью-Йорк: Книги Пингвина
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Томас Джей Оорд , Определение любви (2010)
- К.С. Льюис , Аллегория любви (1936)
- Теодор Рейк , Психология сексуальных отношений (1961)
- Камилла Палья , Сексуальные персонажи (1992)
- Глен Петтигроув , Прощение и любовь (Oxford University Press, 2012).
- Томас Джей Оорд , Природа любви (2010)
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Любовь и причины (Специальный выпуск «Очерки по философии» )
- Статья «Философия любви» в Интернет-энциклопедии философии.
- Певица и Сантаяна о любви
- Запись о любви в Стэнфордской энциклопедии философии.
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
- ^ УИЛЬЯМ М. КЕФАРТ. (1970). «Дисфункциональная» теория романтической любви: исследовательский отчет. Журнал сравнительных семейных исследований, 1 (1), 26–36.