Теория моральных чувств

Теория моральных чувств

Автор	Адам Смит
Предметы	Человеческая природа , Мораль
Издатель	«напечатано для Эндрю Миллара на Стрэнде, а также для Александра Кинкейда и Дж. Белла в Эдинбурге»
Дата публикации	не позднее 12 апреля 1759 г.
Место публикации	Шотландия

«Теория моральных чувств» — в 1759 году вышедшая книга Адама Смита, . Он обеспечил этическую , философскую , экономическую и методологическую основу для более поздних работ Смита, включая «Богатство народов» (1776 г.), «Очерки на философские темы» (1795 г.) и «Лекции по правосудию, полиции, доходам и оружию » (1763 г.) (первый опубликовано в 1896 г.).

Сочувствие

Смит отошел от « морального чувства традиции » Энтони Эшли-Купера, 3-го графа Шефтсбери , Фрэнсиса Хатчесона и Дэвида Юма принцип симпатии , поскольку место этого органа занимает . « Сочувствие » — это термин, который Смит использовал для обозначения этих моральных чувств . Это было чувство понимания страстей других. Он действовал посредством логики зеркального отражения , в которой зритель образно реконструировал опыт человека, которого он наблюдает:

Поскольку у нас нет непосредственного опыта того, что чувствуют другие люди, мы не можем составить себе представления о том, каким образом они затронуты, кроме как представляя, что мы сами должны чувствовать в аналогичной ситуации. Хотя наш брат находится на дыбе, пока мы сами чувствуем себя спокойно, наши чувства никогда не сообщат нам о том, что он страдает. Они никогда не выводили и не могут вывести нас за пределы нашей собственной личности, и только посредством воображения мы можем составить какое-либо представление о том, каковы его ощущения. И эта способность не может помочь нам в этом иначе, как представив нам то, что было бы нашим собственным, если бы мы были на его месте. Наше воображение копирует только впечатления наших собственных чувств, а не его. Воображением мы помещаем себя в его ситуацию   ...

Однако Смит отверг идею о том, что человек способен формировать моральные суждения за пределами ограниченной сферы деятельности, снова сосредоточенной на своих собственных интересах :

Управление великой системой вселенной … забота о всеобщем счастье всех разумных и разумных существ — это дело Бога , а не человека. Человеку отведена гораздо более скромная обязанность, но гораздо более подходящая слабости его сил и узости его понимания: забота о своем собственном счастье, о счастье своей семьи, своих друзей, своей страны... ... Но хотя мы... наделены очень сильным стремлением к достижению этих целей, поиск подходящих средств для их достижения был поручен медленной и неуверенной решимости нашего разума. Природа направила нас к большей части из них посредством первоначальных и непосредственных инстинктов. Голод, жажда, страсть, объединяющая оба пола, и страх перед болью побуждают нас применять эти средства ради них самих, не принимая во внимание их склонность к тем благотворным целям, которые великий Повелитель природы намеревался достичь посредством их

Богатые выбирают из кучи только самое ценное и приятное. Они потребляют немногим больше, чем бедные, и, несмотря на свой природный эгоизм и жадность , хотя они имеют в виду только свое собственное удобство, хотя единственной целью, которую они ставят от труда всех тысяч, которых они нанимают, является удовлетворение их собственных из тщеславных и ненасытных желаний они делят с бедными плоды всех своих улучшений. Невидимая рука ведет их к тому, чтобы произвести почти такое же распределение предметов первой необходимости, какое было бы, если бы земля была разделена на равные части между всеми ее обитателями, и, таким образом, сами того не желая, не зная об этом, продвигают вперед интересы общества и предоставляют средства для умножения вида.

В опубликованной лекции Вернон Л. Смит далее утверждал, что теория моральных чувств и богатство народов вместе взятые включают в себя:

«одна поведенческая аксиома : «склонность к торговле, бартеру и обмену одной вещи на другую», где объекты торговли я буду интерпретировать как включающие не только товары, но также подарки, помощь и услуги из симпатии... Обмениваются товары или услуги, они приносят выгоду от торговли , которую люди неустанно ищут во всех социальных сделках. Таким образом, единственной аксиомы Адама Смита, в широком понимании... достаточно, чтобы охарактеризовать большую часть человеческой социальной и культурной деятельности. Это объясняет, почему человеческая природа одновременно ориентирована на себя и на других».

Теория моральных чувств : Издание 6

Состоит из 7 частей:

• Часть I. О правомерности действий
• Часть II : О достоинствах и недостатках; или объектов вознаграждения и наказания
• Часть III : Об основах наших суждений о наших собственных чувствах и поведении, а также о чувстве долга.
• Часть IV . О влиянии полезности на чувство одобрения.
• Часть V. О влиянии обычаев и моды на чувства морального одобрения и неодобрения.
• Часть VI . О характере добродетели.
• Часть VII . О системах моральной философии.

Часть I. О правомерности действий

Первая часть «Теории нравственных чувств» состоит из трех разделов:

• Раздел 1. О чувстве приличия
• Раздел 2. О степени соответствия различных страстей приличию
• Раздел 3: О влиянии процветания и невзгод на суждение человечества о правильности действий; и почему легче получить их одобрение в одном штате, чем в другом

Часть I, Раздел I: О чувстве приличия

Раздел 1 состоит из 5 глав:

• Глава 1: О сочувствии
• Глава 2: О наслаждении взаимной симпатии
• Глава 3: О том, как мы судим о уместности или неуместности чувств других людей по их согласию или несоответствию с нашими собственными
• Глава 4: Продолжение той же темы
• Глава 5. О любезных и почтенных добродетелях

Часть I, Раздел I, Глава I: О сочувствии

По мнению Смита, у людей есть естественная склонность заботиться о благополучии других только ради удовольствия, которое они получают, видя их счастливыми. Он называет это сочувствием, определяя его «наше сочувствие при любой страсти» (с. 5). Он утверждает, что это происходит при одном из двух условий:

• Мы воочию видим удачу или несчастье другого человека
• Удача или несчастье ярко изображены нам

Хотя, по-видимому, это правда, он следует утверждать, что эта тенденция заложена даже у «величайшего негодяя, самого закоренелого нарушителя законов общества» (с. 2).

Смит также предлагает несколько переменных, которые могут смягчить степень симпатии, отмечая, что ситуация , которая является причиной страсти, во многом определяет нашу реакцию:

• Яркость описания состояния другого человека

Важный момент, выдвинутый Смитом, заключается в том, что степень, в которой мы сочувствуем или «дрожим и содрогаемся при мысли о том, что он чувствует», пропорциональна степени яркости нашего наблюдения или описания события.

• Знание причин эмоций.

Наблюдая, например, гнев другого человека, мы вряд ли будем сочувствовать этому человеку, поскольку «не знакомы с его провокацией» и в результате не можем себе представить, каково это — чувствовать то, что чувствует он. Кроме того, поскольку мы можем видеть «страх и негодование» тех, кто является объектом гнева человека, мы, вероятно, посочувствуем им и встанем на их сторону. Таким образом, сочувственные реакции часто обусловлены (или степень понимания другого человека определяется) причинами эмоций, которые человек испытывает.

• Задействованы ли в эмоции другие люди

В частности, такие эмоции, как радость и горе, говорят нам о «хорошей или плохой удаче» человека, в котором мы их наблюдаем, тогда как гнев говорит нам о неудачах по отношению к другому человеку. По мнению Смита, именно разница между внутриличностными эмоциями, такими как радость и горе, и межличностными эмоциями, такими как гнев, вызывает разницу в симпатиях. То есть внутриличностные эмоции вызывают хотя бы некоторую симпатию без необходимости контекста, тогда как межличностные эмоции зависят от контекста.

Он также предлагает естественную «моторную» реакцию на наблюдение за действиями других: если мы видим, как нож отрезает человеку ногу, мы вздрагиваем, если мы видим, как кто-то танцует, мы двигаемся точно так же, мы чувствуем травмы других, как будто они были у нас самих.

Смит ясно дает понять, что мы сочувствуем не только страданиям других, но и радости; он утверждает, что наблюдения за эмоциональным состоянием через «взгляды и жесты» другого человека достаточно, чтобы инициировать это эмоциональное состояние в себе. Более того, мы обычно нечувствительны к реальной ситуации другого человека; вместо этого мы чувствительны к тому, как бы мы себя чувствовали, если бы оказались на месте другого человека. Например, мать страдающего ребенка ощущает «наиболее полный образ страдания и страдания», тогда как ребенок ощущает лишь «тревогу настоящего момента» (с. 8).

Часть I, Раздел I, Глава II: Об удовольствии и взаимной симпатии

Смит продолжает, утверждая, что люди чувствуют удовольствие от присутствия других с теми же эмоциями, что и он сам , и неудовольствие от присутствия людей с «противоположными» эмоциями. Смит утверждает, что это удовольствие не является результатом корысти: другие с большей вероятностью помогут себе, если находятся в аналогичном эмоциональном состоянии. Смит также доказывает, что удовольствие от взаимной симпатии возникает не просто от усиления первоначальной эмоции, усиливаемой другим человеком. Смит далее отмечает, что люди получают больше удовольствия от взаимной симпатии отрицательных эмоций, чем положительных эмоций; мы чувствуем «больше стремления передать нашим друзьям» (стр. 13) наши негативные эмоции.

Смит предполагает, что взаимная симпатия усиливает первоначальную эмоцию и «освобождает» человека от печали. Это «облегченная» модель взаимной симпатии, где взаимная симпатия усиливает печаль, но также приносит удовольствие от облегчения, «потому что сладость его сочувствия с лихвой компенсирует горечь этой печали» (с. 14). Напротив, насмешки или шутки по поводу их горя — это «самое жестокое оскорбление», которое можно нанести другому человеку:

Делать вид, что радость наших товарищей вас не трогает, — это всего лишь недостаток вежливости; но не иметь серьезного вида, когда они рассказывают нам о своих несчастьях, - это настоящая и грубая бесчеловечность (стр. 14).

Он поясняет, что взаимная симпатия отрицательных эмоций является необходимым условием дружбы, тогда как взаимная симпатия положительных эмоций желательна, но не обязательна. Это связано с «исцеляющим утешением взаимной симпатии», которое друг «обязан» оказать в ответ на «горе и обиду», как будто невыполнение этого было бы сродни неспособности помочь физически раненому .

Мы не только получаем удовольствие от сочувствия других, но также получаем удовольствие от того, что можем успешно сочувствовать другим, и дискомфорт от того, что мы не можем этого сделать. Сочувствовать приятно, несочувствовать – неприятно. Смит также утверждает, что неспособность сочувствовать другому человеку может и не быть отталкивающей для нас самих, но мы можем счесть эмоции другого человека необоснованными и винить его, например, когда другой человек испытывает большое счастье или печаль в ответ на событие, которое, как мы думаем, не должно служить основанием для такого ответа.

Часть I, Раздел I, Глава III: О том, как мы судим о уместности или неуместности чувств других людей по их согласию или несоответствию с нашими собственными.

Смит представляет аргумент, согласно которому одобрение или неодобрение чувств других полностью определяется тем, симпатизируем мы или не сочувствуем их эмоциям. В частности, если мы сочувствуем чувствам другого человека, мы считаем его чувства справедливыми, а если мы не сочувствуем, мы считаем его чувства несправедливыми.

Это справедливо и в вопросах мнений, поскольку Смит категорически заявляет, что мы судим о мнениях других как о правильных или неправильных, просто определяя, согласуются ли они с нашими собственными мнениями. Смит также приводит несколько примеров, когда наше суждение не соответствует нашим эмоциям и сочувствию, например, когда мы считаем горе незнакомца, потерявшего свою мать, оправданным, даже если мы ничего не знаем о незнакомце и не сочувствуем себе. Однако, по мнению Смита, эти неэмоциональные суждения не являются независимыми от сочувствия, поскольку, хотя мы и не чувствуем сочувствия, мы осознаем, что сочувствие было бы уместным, и привели нас к этому суждению и, таким образом, считаем это суждение правильным.

« Утопические » или идеальные политические системы: «Человек системы... склонен быть очень мудрым в своем тщеславии; и часто настолько очарован предполагаемой красотой своего собственного идеального плана правления, что не может терпеть ни малейшего отклонение от какой-либо его части.Он продолжает утверждать ее полностью и во всех ее частях, не обращая внимания ни на великие интересы, ни на сильные предрассудки, которые могут ей противостоять.Кажется, он воображает, что сможет расположить различных членов большого общества с такой же легкостью, как рука расставляет различные фигуры на шахматной доске.Он не считает, что фигуры на шахматной доске не имеют другого принципа движения, кроме того, который им сообщает рука; но на великой шахматной доске человеческого общества каждая фигура имеет собственный принцип движения, совершенно отличный от того, который мог бы навязать ей законодательный орган.Если эти два принципа совпадают и действуют в одном направлении, игра человеческого общества будет идти легко и гармонично и, скорее всего, будет счастливой и успешной.Если они противоположны или различны, игра будет продолжаться жалко, и общество всегда должно находиться в высшей степени беспорядка».

- Адам Смит, Теория моральных чувств , 1759 г.

Далее Смит утверждает, что не только последствия действий человека оцениваются и используются для определения того, справедливо или несправедливо их совершение, но также и то, оправдывают ли чувства человека действие, которое привело к последствиям. Таким образом, сочувствие играет роль в определении суждений о действиях других: если мы сочувствуем чувствам, вызвавшим действие, мы с большей вероятностью будем судить это действие как справедливое, и наоборот:

Если, приблизив этот случай к себе, мы обнаруживаем, что чувства, которые он вызывает, совпадают и совпадают с нашими собственными, мы необходимо одобряем их как соразмерные и соответствующие их объектам; в противном случае мы обязательно не одобряем их как экстравагантные и непропорциональные (с. 20).

Часть I, Раздел I, Глава IV: Продолжение той же темы.

Смит выделяет два условия, при которых мы судим о «уместности или неуместности чувств другого человека»:

• 1 Когда объекты чувств рассматриваются отдельно
• 2 Когда объекты чувств рассматриваются в отношении человека или других лиц

Когда чувства одного человека совпадают с чувствами другого человека, когда объект рассматривается отдельно, мы считаем, что его чувства оправданы. Смит перечисляет объекты, относящиеся к одной из двух областей: науке и вкусу. Смит утверждает, что симпатия не играет роли в суждениях об этих объектах; различия в суждениях возникают только из-за разницы во внимании или остроте ума между людьми. Когда суждение другого человека по этим типам объектов совпадает с нами, это не примечательно; однако, когда суждение другого человека отличается от нашего, мы предполагаем, что он обладает какой-то особой способностью различать характеристики объекта, которые мы еще не заметили, и, таким образом, рассматриваем его суждение с особым одобрением, называемым восхищением .

Смит продолжает, отмечая, что мы придаем ценность суждениям не на основе полезности (полезности), а на сходстве с нашими собственными суждениями, и мы приписываем тем суждениям, которые соответствуют нашим собственным, качества правильности или истинности в науке, а также справедливости или нежность во вкусе. Таким образом, полезность суждения — это «явно второстепенная мысль», а «не то, что в первую очередь рекомендует их к нашему одобрению» (стр. 24).

Что касается объектов, попадающих во вторую категорию, таких как несчастье самого себя или другого человека, Смит утверждает, что не существует общей отправной точки для суждения, но они гораздо более важны для поддержания социальных отношений. Суждения первого рода не имеют значения до тех пор, пока человек способен разделить сочувственные чувства с другим человеком; люди могут совершенно не соглашаться относительно объектов первого рода, пока каждый человек в разумной степени ценит чувства другого. Однако люди становятся нетерпимы друг к другу, когда у них нет ни чувства, ни сочувствия к несчастью, ни обиды другого: «Вы смущаетесь моей буйностью и страстью, а я злюсь на ваше холодное бесчувствие и бесчувствие» (с. 26).

Еще один важный момент, который подчеркивает Смит, заключается в том, что наша симпатия никогда не достигнет степени или «насилия» человека, который ее испытывает, поскольку наша собственная «безопасность» и комфорт, а также отделение от объекта-обидчика постоянно «вторгаются» в наши попытки вызвать сочувственное состояние в себе. Таким образом, сочувствия никогда не бывает достаточно, поскольку «единственное утешение» для страдающего состоит в том, чтобы «видеть, как эмоции их сердец во всех отношениях отбивают такт его собственным, в бурных и неприятных страстях» (с. 28). Следовательно, первоначальный страдалец, скорее всего, будет приглушать свои чувства, чтобы быть в «согласии» со степенью чувств, выражаемых другим человеком, который чувствует только благодаря способности своего воображения. Именно этого «достаточно для гармонии общества» (с. 28). Человек не только приглушает выражение страданий с целью сочувствия, но также принимает точку зрения другого человека, который не страдает, тем самым медленно меняя свою точку зрения и позволяя успокоить другого человека и уменьшить насилие со стороны другого человека. стремление улучшить свое настроение.

Поскольку друг, скорее всего, будет проявлять больше сочувствия, чем незнакомец, друг на самом деле замедляет уменьшение наших печалей, потому что мы не умеряем свои чувства, сочувствуя точке зрения друга, до такой степени, что мы уменьшаем свои чувства в присутствии. знакомых или группы знакомых. Это постепенное смягчение наших печалей благодаря повторяющемуся взгляду на точку зрения кого-то в более спокойном состоянии делает «общество и разговор... самыми мощными средствами для возвращения ума к его спокойствию» (стр. 29).

Часть I, раздел I, глава V. О любезных и почтенных добродетелях.

Смит начинает использовать важное новое различие в этом разделе и в конце предыдущего раздела:

• «Основное заинтересованное лицо»: человек, у которого были эмоции, вызванные объектом.
• Зритель: человек, наблюдающий и сочувствующий эмоционально возбужденному «человеку, которого это особенно волнует».

У этих двух людей есть два разных набора добродетелей. Человек, которого это касается главным образом, «сводя эмоции до того, с чем может согласиться зритель» (стр. 30), демонстрирует «самоотречение» и «самоуправление», тогда как зритель демонстрирует «откровенную снисходительность и снисходительность». человечность» «вникания в чувства человека, которого это в первую очередь касается».

Смит возвращается к гневу и тому, как мы находим «отвратительными... наглость и жестокость» человека, которого это касается, в первую очередь, но «восхищаемся... негодованием, которое они естественным образом вызывают у беспристрастного зрителя» (стр. 32). Смит заключает, что «совершенство» человеческой природы заключается в этой взаимной симпатии, или «люби ближнего своего, как самого себя», «чувствуя много к другим и мало к себе» и предаясь «благожелательным привязанностям» (стр. 32). Смит ясно дает понять, что именно эта способность «обучать себя» своими «неуправляемыми страстями» посредством сочувствия другим является добродетельной.

Смит далее проводит различие между добродетелью и приличием:

Часть I, Раздел II. О степени соответствия различных страстей приличию.

Раздел 2 состоит из 5 глав:

• Глава 1: О страстях, происходящих из тела
• Глава 2. О страстях, происходящих от определенного поворота или привычки воображения.
• Глава 3: Об асоциальных страстях
• Глава 4: О светских страстях
• Глава 5: О корыстных страстях

Смит начинает с того, что отмечает, что зритель может сочувствовать только страстям средней «тональности». Однако этот средний уровень, на котором зритель может сочувствовать, зависит от того, какая «страсть» или эмоция выражается; при некоторых эмоциях даже самое оправданное выражение недопустимо при высоком уровне пыла, у других сочувствие зрителя не ограничено величиной выражения, даже если эмоция не столь оправдана. Опять же, Смит подчеркивает, что конкретные страсти будут считаться уместными или неуместными в разной степени в зависимости от степени, в которой зритель способен сочувствовать, и что цель этого раздела - указать, какие страсти вызывают симпатию, а какие нет и, следовательно, которые считаются уместными и неуместными.

Часть I, раздел II, глава I: О страстях, происходящих из тела

По мнению Смита, поскольку невозможно сочувствовать телесным состояниям или «аппетитам, которые берут свое начало в теле», недопустимо демонстрировать их другим. Одним из примеров является «жадное поедание» во время голода, чему беспристрастный зритель может немного посочувствовать, если есть яркое описание и веская причина этого голода, но не в значительной степени, поскольку сам голод не может быть вызван простым описанием. Смит также включает секс как телесную страсть, которая считается неприличной в выражении других, хотя и отмечает, что не относиться к женщине с большей «веселостью, любезностью и вниманием» также было бы неприлично со стороны мужчины ( стр. 39). Выражать боль также считается неприличным.

Смит считает, что причина отсутствия сочувствия к этим телесным страстям состоит в том, что «мы не можем войти в них сами» (с. 40). Умеренность , по мнению Смита, означает контроль над телесными страстями.

Напротив, страстям воображения, таким как потеря любви или амбиции, легко сочувствовать, потому что наше воображение может соответствовать форме страдальца, тогда как наше тело не может сделать такого с телом страдальца. Боль мимолетна, и вред длится только до тех пор, пока применяется насилие, тогда как оскорбление длится дольше, потому что наше воображение продолжает обдумывать его. Точно так же телесная боль, вызывающая страх, например порез, рана или перелом, вызывает сочувствие из-за опасности, которую они подразумевают для нас самих; то есть симпатия активируется главным образом благодаря воображению того, как бы это было для нас.

Часть I, Раздел II, Глава II. О страстях, происходящих от определенного поворота или привычки воображения.

Страсти, которые «берут свое начало из определенного поворота или привычки воображения», «мало сочувствуют». К ним относится и любовь, поскольку мы вряд ли вступим в собственное чувство любви в ответ на чувство любви другого человека и, следовательно, вряд ли проявим сочувствие. Далее он заявляет, что над любовью «всегда смеются, потому что мы не можем войти в нее сами».

Вместо того, чтобы вызывать в себе любовь и, следовательно, сочувствие, любовь делает беспристрастного зрителя чувствительным к ситуации и эмоциям, которые могут возникнуть в результате обретения или утраты любви. Опять же, это потому, что легко представить себе надежду на любовь или страх утраты любви, но не ее реальный опыт, и что «счастливая страсть по этой причине интересует нас гораздо меньше, чем страх и меланхолия» потери счастья. (с. 49). Таким образом, любовь вызывает сочувствие не к самой любви, а к предвкушению эмоций от ее обретения или утраты.

Смит, однако, находит любовь «смехотворной», но «не одиозной по природе» (стр. 50). Таким образом, мы сочувствуем «человечности, щедрости, доброте, дружбе и уважению» (с. 50) любви. Однако, поскольку эти вторичные эмоции в любви чрезмерны, по мнению Смита, их следует выражать не иначе, как в умеренных тонах, а именно:

Мы не можем ожидать, что все это заинтересует наших товарищей в той же степени, в какой они интересуют нас.

В противном случае компания становится плохой, и поэтому те, у кого есть особые интересы и «любят» хобби, должны хранить свои увлечения тем, у кого есть родственные души («Философ - это компания только для философа» (стр. 51)) или для себя.

Часть I, Раздел II, Глава III: Об асоциальных страстях

Далее Смит говорит о ненависти и негодовании как о «асоциальных страстях». По мнению Смита, это страсти воображения, но сочувствие может быть вызвано у беспристрастного зрителя только тогда, когда они выражены в умеренных тонах. Поскольку эти страсти касаются двух людей, а именно обиженного (обиженного или разгневанного человека) и обидчика, наши симпатии естественным образом тянутся между этими двумя. В частности, хотя мы и сочувствуем обиженному человеку, мы опасаемся, что обиженный человек может причинить вред обидчику, и, таким образом, также боимся и сочувствуем опасности, которая грозит обидчику.

Беспристрастный зритель сочувствует обиженному таким образом, как подчеркивалось ранее, что наибольшая симпатия возникает тогда, когда обиженный выражает гнев или негодование в умеренной форме. В частности, если обиженный человек кажется справедливым и сдержанным в том, чтобы справиться с обидой, то это усиливает в сознании зрителя проступок, совершенный по отношению к обиженному, усиливая сочувствие. Хотя чрезмерный гнев не вызывает сочувствия, но и слишком слабый гнев не вызывает сочувствия, поскольку это может сигнализировать о страхе или равнодушии со стороны обиженного. Это отсутствие реакции столь же презренно для беспристрастного зрителя, как и крайняя степень гнева.

Однако в целом любое выражение гнева в присутствии других недопустимо. Это происходит потому, что «непосредственные последствия [гнева] неприятны» так же, как ножи хирургии неприятны для искусства, как непосредственный эффект хирургии неприятен, даже если долгосрочный эффект оправдан. Подобным образом, даже если гнев вызван справедливо, это неприятно. По мнению Смита, это объясняет, почему мы сохраняем сочувствие до тех пор, пока не узнаем причину гнева или негодования, поскольку, если эмоция не оправдана действием другого человека, тогда непосредственная неприятность и угроза для другого человека (и симпатией) себе) подавляют всякую симпатию, которую зритель может испытывать к обиженному. В ответ на выражения гнева, ненависти или обиды вполне вероятно, что беспристрастный зритель почувствует гнев не в знак сочувствия обиженному, а вместо этого гнев по отношению к обиженному за выражение такого отвращения. Смит считает, что в отвращении этих эмоций есть некая форма естественной оптимальности, поскольку это уменьшает распространение недоброжелательности среди людей и, таким образом, увеличивает вероятность существования функциональных обществ.

Смит также утверждает, что гнев, ненависть и негодование неприятны обиженному в основном из-за идеи обиженного, а не из-за самого оскорбления. Он замечает, что мы, вероятно, способны обойтись без того, что у нас отобрали, но именно воображение злит нас при мысли о том, что у нас что-то отняли. Смит завершает этот раздел, отмечая, что беспристрастный зритель не будет сочувствовать нам, если мы не готовы терпеть вред, с целью поддержания позитивных социальных отношений и человечности, с невозмутимостью, пока это не поставит нас в ситуацию «подвержен постоянным оскорблениям» (с. 59). Лишь «с неохотой, по необходимости и вследствие больших и повторяющихся провокаций» (стр. 60) мы должны мстить другим. Смит ясно дает понять, что нам следует очень внимательно следить за тем, чтобы не действовать под воздействием страстей гнева, ненависти и негодования по чисто социальным причинам, а вместо этого представлять себе то, что беспристрастный зритель счел бы уместным, и основывать свои действия на исключительно по холодному расчету.

Часть I, раздел II, глава IV: О социальных страстях

Социальные эмоции, такие как «щедрость, человечность, доброта, сострадание, взаимная дружба и уважение», воспринимаются беспристрастным зрителем в подавляющем большинстве случаев с одобрением. Приятность «благожелательных» чувств приводит к полной симпатии со стороны зрителя как к заинтересованному лицу, так и к объекту этих эмоций, и не воспринимаются зрителем как отталкивающие, если они чрезмерны.

Часть I, раздел II, глава V: О корыстных страстях

Последний набор страстей, или «эгоистических страстей», — это горе и радость, которые Смит считает не столь отвратительными, как асоциальные страсти гнева и обиды, но не столь доброжелательными, как социальные страсти, такие как щедрость и человечность. Смит ясно дает понять в этом отрывке, что беспристрастный зритель не сочувствует асоциальным эмоциям, потому что они противопоставляют обиженного и обидчика друг другу, сочувствует социальным эмоциям, потому что они присоединяются к любящему и любимому в унисон, и чувствует себя где-то посередине. с эгоистическими страстями, так как они либо хороши, либо плохи только для одного человека и не неприятны, но и не так величественны, как социальные эмоции.

О горе и радости Смит отмечает, что малые радости и большое горе обязательно возвращаются сочувствием от беспристрастного зрителя, но не другие степени этих эмоций. Большая радость, скорее всего, будет встречена завистью, поэтому скромность благоразумна для тех, кто обрел большую удачу или страдает от последствий зависти и неодобрения. Это уместно, поскольку зритель ценит «сочувствие счастливчика к нашей зависти и отвращению к его счастью», особенно потому, что это показывает беспокойство по поводу неспособности зрителя ответить взаимностью на симпатию к счастью счастливчика. По мнению Смита, эта скромность ослабляет симпатии как счастливчика, так и старых друзей счастливчика, и вскоре их пути расходятся; точно так же счастливчик может приобрести новых друзей более высокого ранга, по отношению к которым он также должен быть скромным, извиняясь за «унижение» от того, что теперь он равен им:

Обычно он слишком быстро утомляется, и угрюмая и подозрительная гордость одного и дерзкое презрение другого провоцируют его относиться к первому с пренебрежением, а ко второму с раздражительностью, пока, наконец, он не становится привычным дерзким. , и теряет всеобщее уважение... такие внезапные перемены судьбы редко способствуют счастью (стр. 66).

Решение состоит в том, чтобы подниматься по социальному рангу постепенно, расчищая путь для человека путем одобрения, прежде чем он сделает следующий шаг, давая людям время приспособиться и, таким образом, избегая любой «ревности в тех, кого он обгоняет, или любой зависти в тех, кого он оставляет». сзади» (с. 66).

По мнению Смита, маленькие радости повседневной жизни встречают сочувствие и одобрение. Эти «легкомысленные пустяки, заполняющие пустоту человеческой жизни» (с. 67), отвлекают внимание и помогают забыть проблемы, примиряя нас, как с потерянным другом.

Обратное верно для горя: небольшое горе не вызывает сочувствия у беспристрастного зрителя, а большое горе вызывает большое сочувствие. Маленькие горести, вероятно, и вполне уместно, превращаются страдальцем в шутку и насмешку, так как страдалец знает, как жалобы на мелкие обиды беспристрастному зрителю вызовут насмешку в сердце зрителя, и таким образом страдалец сочувствует этому, высмеивая самого себя. в некоторой степени.

Часть I, Раздел III: О влиянии процветания и невзгод на суждение человечества о правильности действий; и почему легче получить их одобрение в одном государстве, чем в другом

Раздел 3 состоит из 3 глав:

• Глава 1: Хотя наше Сочувствие Печали обычно является более живым Ощущением, чем наше Сочувствие Радости, оно обычно гораздо меньше того насилия, которое естественным образом ощущает человек, которого это касается в первую очередь.
• Глава 2. О происхождении честолюбия и различении чинов
• Глава 3. О порче наших моральных чувств, вызванной склонностью восхищаться богатыми и великими и презирать или пренебрегать людьми бедного и низкого положения.

Часть I, раздел III, глава II. О происхождении честолюбия и о различии чинов

Богатый человек гордится своим богатством, потому что он чувствует, что оно естественным образом привлекает к нему внимание мира и что человечество склонно сопровождать его во всех тех приятных эмоциях, которые так легко внушают ему преимущества его положения. При мысли об этом его сердце как будто раздувается и расширяется внутри него, и из-за этого он больше любит свое богатство, чем из-за всех других преимуществ, которые оно ему приносит. Бедняк, наоборот, стыдится своей бедности. Он чувствует, что это либо выводит его из поля зрения человечества, либо, если они обращают на него какое-либо внимание, у них, однако, почти нет сочувствия к страданиям и страданиям, которые он испытывает.Великий Царь, живи вечно! — это комплимент, который мы охотно сделали бы им в духе восточной лести, если бы опыт не научил нас его абсурдности. Всякое бедствие, постигшее их, всякая нанесенная им обида возбуждает в груди зрителя в десять раз больше сострадания и негодования, чем он почувствовал бы, если бы то же самое произошло с другими людьми. Человек, чуждый человеческой природе, который видел безразличие людей к страданиям тех, кто ниже их, и сожаление и негодование, которые они испытывают по поводу несчастий и страданий тех, кто выше их, был бы склонен вообразить, что боль должна быть более мучительной. и смертельные конвульсии более ужасны для людей более высокого ранга, чем для людей более низкого положения.

На склонности человечества следовать всем страстям богатых и могущественных основано различие рангов и порядок общества. Даже когда люди дошли до такой степени, они склонны смягчаться в любой момент и легко снова впадают в привычное состояние почтения к тем, на кого они привыкли смотреть как на своего естественного превосходства. Они не могут вынести унижения своего монарха. Сострадание вскоре занимает место обиды, они забывают все прошлые провокации, возрождаются их старые принципы лояльности, и они бегут восстанавливать разрушенную власть своих старых хозяев с той же жестокостью, с которой они противостояли ей. Смерть Карла I привела к восстановлению королевской семьи. Сострадание к Якову II, когда он был схвачен народом во время побега на борту корабля, почти предотвратило революцию и заставило ее развиваться еще сильнее, чем раньше.

Часть I, Раздел III, Глава III: О развращении наших моральных чувств, вызванном склонностью восхищаться богатыми и великими и презирать или пренебрегать людьми бедного и низкого положения.

Эта склонность восхищаться богатыми и могущественными и почти преклоняться перед ними и презирать или, по крайней мере, пренебрегать людьми бедного и низкого положения, хотя и необходима как для установления, так и для поддержания различия рангов и порядка общества, является в то же время великой и наиболее универсальной причиной развращения наших моральных чувств. К этому богатству и величию часто относятся с уважением и восхищением, которые свойственны только мудрости и добродетели; и что презрение, единственными объектами которого являются порок и безумие, часто самым несправедливым образом воздается бедности и слабости, было жалобой моралистов во все времена.Мы хотим быть респектабельными и уважаемыми. Мы боимся как быть презренными, так и быть презираемыми. Но, придя в мир, мы вскоре обнаруживаем, что мудрость и добродетель ни в коем случае не являются единственными объектами уважения; ни порока и глупости, ни презрения. Мы часто видим, как уважительное внимание мира в большей степени направлено на богатых и великих, чем на мудрых и добродетельных. Мы часто видим, что пороки и безрассудства сильных мира сего презираются гораздо меньше, чем бедность и слабость невинных. Заслужить, приобрести и пользоваться уважением и восхищением человечества — вот величайшие объекты амбиций и подражания. Нам представлены две разные дороги, одинаково ведущие к достижению столь желанной цели; первый — изучением мудрости и практикой добродетели; другой – приобретением богатства и величия. Нашему эмуляции представлены два разных персонажа; тот, гордый амбиций и показной жадности. другой - смиренной скромности и справедливой справедливости. Нам предлагаются две разные модели, две разные картины, согласно которым мы можем формировать свой характер и поведение; тот, более яркий и блестящий по цвету; другой, более правильный и более изысканно красивый по своим очертаниям: тот, который привлекает внимание каждого блуждающего взгляда; другой, привлекающий внимание едва ли кого-либо, кроме самого прилежного и внимательного наблюдателя. В основном это мудрые и добродетельные люди, хотя, боюсь, это избранная, но небольшая группа, которые являются настоящими и постоянными поклонниками мудрости и добродетели. Огромная толпа человечества — это поклонники и поклонники, и, что может показаться более необычным, чаще всего бескорыстные поклонники и поклонники богатства и величия.К сожалению, в высших слоях общества дело обстоит не всегда одинаково. При дворах принцев, в гостиных великих людей, где успех и продвижение по службе зависят не от уважения умных и хорошо информированных равных, а от причудливой и глупой благосклонности невежественных, самонадеянных и гордых начальников; лесть и ложь слишком часто преобладают над достоинствами и способностями. В таких обществах способность угождать ценится больше, чем способность служить. В тихие и мирные времена, когда буря далеко, принц или великий человек желает только развлечься и даже склонен воображать, что у него почти нет повода служить кому-либо или что те, кто развлекать его, способны в достаточной степени служить ему. Внешняя грация, легкомысленные достижения этого дерзкого и глупого существа, называемого светским человеком, обычно вызывают больше восхищения, чем солидные и мужские добродетели воина, государственного деятеля, философа или законодателя. Все великие и ужасные добродетели, все добродетели, которые могут подойти как для совета, так и для сената или на поле боя, со стороны наглых и незначительных льстецов, которые обычно фигурируют больше всего в таких испорченных обществах, подвергаются величайшему презрению. и насмешки. Когда Людовик Тринадцатый призвал герцога Сюлли дать совет в какой-то чрезвычайной ситуации, он заметил, как фавориты и придворные перешептывались друг с другом и улыбались его немодному внешнему виду. «Всякий раз, когда отец вашего величества, — сказал старый воин и государственный деятель, — оказывал мне честь посоветоваться со мной, он приказывал придворным шутам удалиться в прихожую».

Именно благодаря нашей склонности восхищаться богатыми и великими и, следовательно, подражать им, они способны устанавливать или возглавлять то, что называется модой. Их одежда — модная одежда; язык их разговора, модный стиль; их вид и манеры, модное поведение. Даже их пороки и безумия модны; и большая часть людей гордится тем, что подражает им и походит на них в тех самых качествах, которые их позорят и унижают. Тщеславные люди часто придают себе вид модного расточительства, которого в душе они не одобряют и в котором, может быть, действительно не виноваты. Они желают, чтобы их хвалили за то, что сами не считают достойным похвалы, и стыдятся немодных добродетелей, которые они иногда тайно практикуют и к которым втайне испытывают некоторую степень настоящего почитания. Есть лицемеры богатства и величия, а также религии и добродетели; и тщеславный человек в одном смысле так же склонен притворяться тем, кем он не является, как и хитрый человек в другом. Он принимает на себя экипировку и роскошный образ жизни своих начальников, не принимая во внимание, что все, что может быть достойно похвалы в любом из них, черпает всю свою ценность и уместность из своего соответствия той ситуации и состоянию, которые одновременно требуют и могут легко покрыть расходы. . Многие бедняки возлагают свою славу на то, что их считают богатыми, не принимая во внимание, что обязанности (если можно назвать такие безумства столь почтенным именем), которые налагает на них эта репутация, должны вскоре довести его до нищенства и сделать его положение еще более тяжелым. более непохож на тех, кем он восхищается и подражает, чем это было изначально.

Часть II. О достоинствах и недостатках; или об объектах вознаграждения и наказания

Раздел I. О чувстве достоинств и недостатков

Глава. I. Все, что кажется подходящим Объектом Благодарности, кажется заслуживающим Вознаграждения; и что точно так же все, что кажется подходящим объектом негодования, кажется заслуживающим наказания.

Глава. II. О правильных объектах благодарности и негодования

Глава. III. Там, где нет одобрения поведения лица, присуждающего выгоду, мало сочувствия и благодарности того, кто ее получает; и что, наоборот, там, где нет неодобрения мотивов человека, который ее оказывает. Зло, нет никакого сочувствия к обиде того, кто от нее страдает

Глава. V. Анализ смысла Достоинства и Недостатка

Раздел II. О справедливости и милосердии

Глава. I. Сравнение этих двух добродетелей

Глава. II. О чувстве справедливости, раскаянии и сознании заслуг

Глава. III. О пользе этой конституции природы

Глава. IV. Резюме предыдущих глав

Раздел III. О влиянии удачи на чувства человечества в отношении достоинств и недостатков поступков

Глава. I. О причинах такого влияния судьбы

Глава. II. О степени этого влияния судьбы

Глава. III. О конечной причине этой неравномерности чувств

Часть V, Глава I. О влиянии обычаев и моды на чувства одобрения и неодобрения.

Смит утверждает, что два принципа, обычай и мода, повсеместно влияют на суждения. Они основаны на современной психологической концепции ассоциативности: стимулы, представленные близко во времени или пространстве, со временем и при многократном воздействии становятся мысленно связанными. По словам самого Смита:

Когда два предмета часто видятся вместе, воображению требуется привычка легко переходить от одного к другому. Если первое должно появиться, мы уверены, что за ним последует второе. Они сами по себе напоминают нам друг о друге, и внимание легко скользит по ним. (стр. 1)

Что касается обычаев, Смит утверждает, что одобрение возникает, когда стимулы представлены в соответствии с тем, как человек привык их рассматривать, а неодобрение возникает, когда они представлены таким образом, к которому человек не привык. Таким образом, Смит выступает за социальную относительность суждений, означающую, что красота и правильность в большей степени определяются тем, чему человек ранее подвергался, а не абсолютным принципом. Хотя Смит придает больший вес этой социальной детерминации, он не игнорирует полностью абсолютные принципы, вместо этого он утверждает, что оценки редко несовместимы с обычаями, поэтому придавая больший вес обычаям, чем абсолютам:

Меня, однако, нельзя убедить поверить, что наше чувство внешней красоты полностью основано на обычае... Но хотя я не могу признать, что обычай является единственным принципом красоты, тем не менее я пока могу признать истинность этой гениальной системы как признать, что вряд ли есть какая-то внешняя форма, которая могла бы понравиться, если это совершенно противоречит обычаю ... (стр. 14–15).

Смит продолжает, утверждая, что мода — это особый «вид» обычаев. Мода — это, в частности, ассоциация стимулов с людьми высокого ранга, например, определенный тип одежды с известным человеком, таким как король или известный художник. Это происходит потому, что «изящные, непринужденные и властные манеры великого» (стр. 3) человека часто ассоциируются с другими аспектами человека высокого ранга (например, одеждой, манерами), придавая таким образом другим аспектам «изящное» качество человека. Таким образом, предметы становятся модными. Смит включает в сферу моды не только одежду и мебель, но и вкус, музыку, поэзию, архитектуру и физическую красоту.

Смит также отмечает, что люди должны относительно неохотно менять стиль по сравнению с тем, к чему они привыкли, даже если новый стиль равен или немного лучше современной моды: «Смешен был бы человек, который появлялся бы на публике в костюме одежды». совершенно отличается от тех, которые обычно носят, хотя новое платье будет очень изящным и удобным» (с. 7).

Физическая красота, по мнению Смита, также определяется принципом обычая. Он утверждает, что каждый «класс» вещей имеет «особую одобренную форму» и что красота каждого члена класса определяется тем, насколько он имеет наиболее «обычное» проявление этого «формы»:

Таким образом, в человеческом облике красота каждой черты лежит в некоторой середине, равно удаленной от множества других форм, уродливых. (стр. 10–11).

Часть V, Глава II. О влиянии обычаев и моды на нравственные чувства.

Смит утверждает, что влияние обычая снижается в сфере моральных суждений. В частности, он утверждает, что есть плохие вещи, которым не может быть одобрен ни один обычай:

Но характер и поведение Нерона или Клавдия — это то, к чему нас никогда не примирит никакой обычай, к чему никакая мода никогда не сделает приятным; но один всегда будет объектом страха и ненависти; другой — презрения и насмешек. (стр. 15–16).

Смит далее приводит доводы в пользу «естественного» добра и зла, и что обычай усиливает моральные чувства , когда чьи-то обычаи согласуются с природой, но ослабляет моральные чувства, когда чьи-то обычаи несовместимы с природой.

Мода также влияет на моральные чувства. Пороки людей высокого ранга, как, например, распущенность Карла VIII , связаны со «свободой и независимостью, с откровенностью, великодушием, человечностью и вежливостью» «начальников» и, таким образом, пороки наделяются этими характеристиками.

См. также

• Обобщенное другое
• История экономической мысли
• Сентиментальность

Ссылки

• Бонар, Дж. (1926). « Теория моральных чувств Адама Смита», Журнал философских исследований , том. 1, стр. 333–353.
• Думен, Дж. (2005). «Анализ человеческих действий Смита», Этика@. Международный журнал моральной философии, том. 4, нет. 2, стр. 111–122.
• Хьюм, Д. (2011). Новые письма Дэвида Юма , изд. Раймонд Клибански и Эрнест К. Мосснер, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Макфи, Алабама (1967). Индивид в обществе: статьи об Адаме Смите , Аллене и Анвине.
• Морроу, GR (1923). «Этические и экономические теории Адама Смита: исследование социальной философии XVIII века», Корнеллские исследования по философии , вып. 13, стр. 91–107.
• Морроу, GR (1923). «Значение доктрины симпатии у Юма и Адама Смита», Philosophical Review , vol. XXXII, стр. 60–78.
• Оттесон, Джеймс Р. (2002). Рынок жизни Адама Смита , Издательство Кембриджского университета.
• Рафаэль, Д.Д. (2007). Беспристрастный зритель , Оксфорд, УП.
• Шнайдер, редактор HW (1970) [1948]. Моральная и политическая философия Адама Смита , Нью-Йорк: издание Harper Torchbook
• Смит, Адам ([1759, 1790, 6-е изд.], 1976). Теория моральных чувств . Описание. Д.Д. Рафаэль и А.Л. Макфи . ред. Оксфорд и ЛибертиКлассика. ISBN   978-0865970120
• Смит, Вернон Л. (1998). «Два лица Адама Смита», Southern Economic Journal , 65 (1), стр. 1–19.

Внешние ссылки

• Электронная книга «Очерки Адама Смита» проекта «Гутенберг» Адама Смита (2018) \. Прокрутите вниз до 1-го труда: «Теория нравственных чувств», ([1759] 1790, 6-е изд.
• Теория моральных чувств в Wikisource: доступен для поиска, бесплатно.
• Теория моральных чувств в цифровой библиотеке MetaLibri: PDF, бесплатно
• Содержит версию этой работы, слегка измененную для облегчения чтения.
• Аудиокнига в общественном достоянии «Теория моральных чувств» на LibriVox