Амур
| Амур | |
|---|---|
Бог желания, эротической любви, влечения и привязанности. | |
 Классическая статуя Купидона с луком | |
| Символ | Лук и стрелы |
| Устанавливать | Дельфин |
| Генеалогия | |
| Родители | Марс и Венера |
| Супруга | Психика |
| Дети | удовольствие |
| Эквиваленты | |
| Греческий эквивалент | Эрос |
| Индуистский эквивалент | Камадева |
| Часть серии о |
| Любовь |
|---|
 |
В классической мифологии Купидон / ˈk j , влечения и uː p ɪ d / ( лат . Cupīdō [ kʊˈpiːdoː] , что означает «страстное желание») — бог желания, эротической любви привязанности. Его часто изображают как сына богини любви Венеры и бога войны Марса . Он также известен как Амор / ˈ æ m ər / (лат. Amor , «любовь»). Его греческий аналог — Эрос . [1] Эрос обычно изображается стройным крылатым юношей Хотя в классическом греческом искусстве , в эллинистический период его все чаще изображали пухлым мальчиком. За это время его иконография приобрела лук и стрелы, олицетворяющие его источник силы: человек или даже божество, в которого стреляет стрела Купидона, наполняется неконтролируемым желанием. В мифах Купидон — второстепенный персонаж, который в основном служит для запуска сюжета. Он является главным героем только в сказке об Амуре и Психее , будучи раненым собственным оружием, он переживает мытарства любви. Хотя других расширенных историй о нем не рассказывается, его традиция богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как «Любовь побеждает все» и карательное наказание или пытки Купидона.
В искусстве Амур часто появляется во множестве как Amores / ə ˈ m ɔː r iː z / (в позднейшей терминологии истории искусства , итальянский amorini ), эквивалент греческого Erotes . Амуры — частый мотив как римского искусства , так и более позднего западного искусства классической традиции . В 15 веке иконография Купидона начинает становиться неотличимой от путто .
Амур продолжал оставаться популярной фигурой в Средние века , когда под христианским влиянием он часто имел двойственную природу Небесной и Земной любви. В эпоху Возрождения возобновившийся интерес к классической философии наделил его сложными аллегорическими смыслами. В современной популярной культуре Купидон изображается натягивающим лук, чтобы вдохновить романтическую любовь, часто как символ Дня святого Валентина . [2] Силы Купидона подобны, хотя и не идентичны, силе Камадевы , индуистского бога человеческой любви.
Этимология
[ редактировать ]Имя Cupido («страстное желание») является производным от латинского cupiō , cupĕre («желать»), происходящего от прото-курсива *kup-i- , что может отражать *kup-ei- («желать»; ср. Умбрии Южно Купры , -Пиценские купри ). Последнее в конечном итоге происходит от протоиндоевропейской глагольной основы *kup-(e)i- («дрожать, желать»; ср. древнеирландское accobor «желание», санскритское prá-kupita — «дрожать, дрожать», др. Церковнославянское kypĕti 'варить, кипятить'). [3]
Истоки и рождение
[ редактировать ]
Римляне переосмыслили мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу для Купидона, в своей собственной литературе и искусстве, а мифографы Средневековья и Возрождения свободно объединяют эти два понятия. В греческой традиции Эрос имел двойную, противоречивую генеалогию. Он был среди первобытных богов , появившихся на свет бесполым путем; после его поколения божества рождались в результате союзов мужчины и женщины. [4] В Гесиода » « Теогонии только Хаос и Гея старше (Земля). До появления гендерной дихотомии Эрос действовал, заставляя сущностей отделять от себя то, что они уже содержали. [5]
В то же время Эрос, изображавшийся мальчиком или стройным юношей, считался ребенком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти начал свою главу об Амуре/Эросе с заявления, что сами греки не были уверены в его происхождении: Небо и Земля, [6] Арес и Афродита , [7] Ночь и Эфир , [8] или Радуга и Зефир . [9] Греческий писатель-путешественник Павсаний , отмечает он, противоречит сам себе, говоря, что в одном месте Эрос приветствовал Афродиту в мире, а в другом — что Эрос был сыном Афродиты и самым младшим из богов. [10]
В латинской литературе Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без ссылки на отца. Сенека говорит, что Вулкан , как муж Венеры, является отцом Купидона. [11] Цицерон , однако, говорит, что было три Купидона, а также три Венеры: первый Амур был сыном Меркурия и Дианы , второй Меркурия и второй Венеры, а третий Марса и третьей Венеры. Этот последний Купидон был эквивалентом Антероса , «Встречной любви», одного из Эротов , богов, олицетворяющих аспекты любви. [12] Множество купидонов, резвящихся в искусстве, являются декоративным проявлением этой растущей любви и желаний. В эпоху Возрождения английского Кристофер Марло писал о «десяти тысячах Купидонов»; в Бена Джонсона свадебной маске «Гименеи » «тысяча разноцветных влюбленных… скачут по свадебной комнате». [13]
В более поздней классической традиции Амур чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, чей любовный роман представляет собой аллегорию Любви и Войны. [14] Двойственность между первородным и сексуально зачатым Эросом вмещала в себя философские концепции Небесной и Земной Любви еще в христианскую эпоху. [15]
Атрибуты и темы
[ редактировать ]
Купидон крылатый, предположительно потому, что влюбленные непостоянны и склонны менять свое мнение, и мальчишеский, потому что любовь иррациональна. Его символы — стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены в поздней античности, как это резюмировал Исидор Севильский (ум. 636 г. н.э.) в его «Этимологии» . [16] Купидона также иногда изображают с завязанными глазами и описывают как слепого, не столько в смысле слепого (поскольку вид возлюбленной может быть стимулом к любви), сколько зашоренного и произвольного. Как описано Шекспиром в «Сне в летнюю ночь» (1590-е): [17]
Любовь смотрит не глазами, а умом
И потому крылатый Амур нарисован слепым.
И разум любви не имеет никакого вкуса суждения;
Крылья и отсутствие глаз свидетельствуют о неосторожной спешке.
И поэтому любовь называется ребенком
Потому что в выборе он так часто обманывается. [18]
В Боттичелли » «Аллегории весны (1482), также известной под итальянским названием La Primavera , Амур показан с завязанными глазами, стреляющим из стрелы, расположенный над центральной фигурой Венеры. [19]
В частности, в древнеримском искусстве амуры могут также нести или быть окруженными фруктами, животными или атрибутами времен года или бога вина Диониса , символизируя порождающую способность земли. [20]
Считается, что имея все эти ассоциации, Купидон имеет параллели с индуистским богом Камой . [21]
Эдме Бушардон , Амур, 1744, Национальная художественная галерея.
Скульптура Купидона Бертеля Торвальдсена
Стрелы Купидона
[ редактировать ]
У Купидона есть два вида стрел или дротиков: один с острым золотым наконечником, а другой с тупым наконечником. Человек, раненный золотой стрелой, преисполнен неконтролируемого желания, а пораженный свинцом испытывает отвращение и желает только бежать. Использование этих стрел описано латинским поэтом Овидием в первой книге его «Метаморфоз» . Когда Аполлон насмехается над Купидоном как с меньшим лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект своего желания, нимфу Дафну , свинцом. Оказавшись в ловушке нежелательных ухаживаний Аполлона, Дафна молится своему отцу, речному богу Пенею , который превращает ее в лавр, дерево, посвященное Аполлону. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных связей Аполлона. [22] Эта тема в некоторой степени отражена в истории Эхо и Нарцисса , когда богиня Юнона навязывает любовь нимфы Эхо Нарциссу, который проклят богиней Немезидой за то, что он поглощен собой и не реагирует на свои желания. [23]
Вариант можно найти в «Kingis Quair» , поэме 15-го века, приписываемой Джеймсу I Шотландскому , в которой у Купидона есть три стрелы: золотая, для мягкого «поражающего удара», который легко излечить; более привлекательное серебро; и сталь для любовной раны, которая никогда не заживает. [24]
Амур и пчелы
[ редактировать ]
В сказке о Купидоне, похитителе меда, бога-ребенка жалят пчелы, когда он крадет мед из их улья. Он плачет и бежит к матери Венере, [25] жалуясь, что такое маленькое существо не может причинять такие болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.
Впервые история об Эроте была рассказана в ( 3 век девятнадцатой идиллии Феокрита до н.э.). [26] Его неоднократно пересказывали как в искусстве, так и в поэзии в эпоху Возрождения. Эта тема завершила Аморетти (1595 г.) : цикл Эдмунда Спенсера поэтический [27] и послужил предметом как минимум для двадцати работ Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской. [28] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц сформулировал эту историю как Schadenfreude («наслаждение чужой болью»). (1762–1827) в одноименном стихотворении [29] В версии Готхольда Эфраима Лессинга , писателя немецкого Просвещения , инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:
Благодаря этому укусу Амор стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал еще один план боя:
он скрывался под гвоздиками и розами
и когда девица пришла их собирать,
он вылетел пчелой и ужалил ее. [30]
Образ Купидона-пчелы — часть сложной традиции поэтической образности, включающей цветок молодости, жало любви как лишение девственности и мед как выделение любви. [31]
Амур и дельфины
[ редактировать ]
Как в древнем, так и в более позднем искусстве Амур часто изображается верхом на дельфине . На древнеримских саркофагах изображение может обозначать путешествие души, изначально связанное с дионисийской религией . [32] Мозаика из позднеримской Британии изображает процессию, выходящую из уст морского бога Нептуна , сначала дельфинов, а затем морских птиц, восходящую к Амуру. Одна из интерпретаций этой аллегории состоит в том, что Нептун представляет происхождение души в материи, из которой была создана жизнь, а Купидон торжествует как желаемая судьба души. [33]
В других контекстах Амур с дельфином повторяется как игривый мотив, как, например, в садовой скульптуре в Помпеях , где изображен дельфин, спасающий Купидона от осьминога, или Амур, держащий дельфина. Дельфин, зачастую выполненный в фантастическом стиле, мог бы быть построен как струя фонтана. [34] На современном фонтане в Палаццо Веккьо во Флоренции , Италия , Купидон, кажется, душит дельфина. [35]
В древности дельфинов часто изображали дружелюбными по отношению к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает историю о дельфине в Путеолах, который каждый день переносил мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин умер от горя. [36]
В эротических сценах из мифологии Амур верхом на дельфине может передать, как быстро движется любовь. [37] или Амур верхом на морском звере может быть обнадеживающим присутствием для дикой поездки любви. [38] Амур верхом на дельфине может присутствовать в сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитриты или Триумф Нептуна, также известный как морской тиас .
Демон блуда
[ редактировать ]Чтобы адаптировать мифы для христианского использования, средневековые мифографы интерпретировали их морально. С этой точки зрения Амур рассматривается как «демон блуда ». [39] Новатор Теодульф Орлеанский , писавший во времена правления Карла Великого , переосмыслил Купидона как соблазнительную, но злобную фигуру, эксплуатирующую желание вовлечь людей в аллегорический преступный мир порока. [40] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его испорченный ум, его хитрость с луком, его яд для стрел и его факел, пылающий страстью. Уместно было изобразить его обнаженным, чтобы не скрыть его обмана и зла. [41] Эта концепция во многом соответствовала его пристрастию к похоти, но позже была разбавлена, поскольку многие христиане приняли Купидона как символическое представление любви.
Спящий Амур
[ редактировать ]
Спящий Амур стал символом отсутствующей или томящейся любви в поэзии и искусстве эпохи Возрождения, включая « Спящего Купидона » (1496 г.) Микеланджело , который сейчас утерян. [42] Древний тип был известен в то время благодаря описаниям в классической литературе, и по крайней мере один сохранившийся экземпляр был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с 1488 года. [43] В I веке нашей эры Плиний описал две мраморные версии Купидона ( Эроса): одну в Феспиях и обнаженную в Париуме , где он был окрашенным объектом эротического очарования. [44]
Работы Микеланджело сыграли важную роль в установлении репутации молодого художника, которому в то время было всего двадцать лет. По просьбе Лоренцо ди Пьерфранческо Медичи , своего покровителя, он увеличил его ценность, намеренно придав ему вид «антиквариата». [45] создав таким образом «свою самую известную подделку». [46] После того, как обман был признан, Спящий Амур был выставлен как свидетельство его виртуозности рядом с древним мрамором, приписываемым Праксителю , с изображением спящего Купидона на львиной шкуре. [47]
В поэзии Джамбаттисты Марино (ум. 1625) образ спящего Купидона или Аморе олицетворяет праздность Любви на коленях Праздности. Мадригал . его литературного соперника Гаспаре Муртолы призывал художников нарисовать эту тему В каталог произведений античности, собранный семьей Маттеи , покровителями Караваджо , вошли эскизы спящих амуров по мотивам скульптуры из храма Венеры Эрикиной в Риме. Караваджо, чьи работы известен описанием Муртолы, принял вызов своим « Спящим Амуром» 1608 года , тревожным изображением нездорового, обездвиженного ребенка с «желтушной кожей, покрасневшими щеками, синюшными губами и ушами, истощенной грудью и вздутым животом, истощенные мышцы и воспаленные суставы». Предполагается, что модель страдала ювенильным ревматоидным артритом . [48] Спящий Амур Караваджо был переосмыслен на фреске Джованни да Сан Джованни , и эта тема повторялась во всех римских и итальянских работах того периода. [49]
Любовь побеждает все
[ редактировать ]
Ранее в своей карьере Караваджо бросил вызов современным чувствам своей «сексуально провокационной и антиинтеллектуальной» «Победоносной любовью » , также известной как « Любовь побеждает все » (Amor Vincit Omnia) , в которой нагло обнаженный Амур попирает символы культуры и эрудиции, олицетворяющие музыку. , архитектура, военное дело и наука. [50]
Девиз исходит от Августа поэта Вергилия , писавшего в конце I века до нашей эры. Его сборник эклогов завершается, возможно, самой известной строкой: [51]
Любовь побеждает все: и предадимся Любви.
Любовь побеждает все, и поэтому давайте отдадим себя Любви. [52]
Тема также была выражена как триумф Купидона, как в «Триумфах Петрарки » . [53]
Римский Амур
[ редактировать ]
Древнеримский Амур был богом, олицетворявшим желание, но у него не было храмов или религиозных практик, независимых от других римских божеств, таких как Венера, которую он часто сопровождает в качестве второстепенной фигуры в культовых статуях. [14] Амур мог появиться среди нескольких статуэток для личного поклонения в домашнем святилище . [54] но нет четкого различия между фигурами, предназначенными для почитания, и фигурами, выставленными в качестве произведения искусства или украшения. [55] В этом отличие от его греческого эквивалента Эроса , которому обычно поклонялись вместе с его матерью Афродитой , и которому даже был посвящен священный день 4-го числа каждого месяца. [56] Римские храмы часто служили второстепенной цели в качестве художественных музеев, и Цицерон упоминает статую «Купидона» (Эроса) работы Праксителя , которая была освящена в сакрариуме и получила религиозное почитание совместно с Геркулесом . [57] Надпись из Картамы в римской Испании упоминает статуи Марса и Купидона среди общественных работ богатой женщины-священника ( sacerdos perpetua ) , а другой список благодеяний прокуратора Бетики включает статуи Венеры и Купидона. [58]
Амур стал более распространён в римском искусстве со времён Августа , первого римского императора . После битвы при Акциуме , когда Антоний и Клеопатра потерпели поражение, Амур, передающий оружие Марса своей матери Венере, стал мотивом образов Августа. [59] В « Энеиде» , национальном римском эпосе поэта Вергилия , Амур маскируется под Юла , сына Энея, который, в свою очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он соблазняет царицу Карфагена Дидону влюбиться в герой. Она дает безопасную гавань Энею и его группе беженцев из Трои только для того, чтобы быть оставленными им, когда он выполняет свое предназначение - основать Рим . Юл (также известный как Асканий ) становится мифическим основателем рода Юлиев, из которого происходил Юлий Цезарь . Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука, умершего в детстве, изобразив его в образе Купидона, посвятив одну такую статую Храму Венеры на Капитолийском холме и оставив одну в своей спальне, где он целовал ее по ночам. [60] Братом этого ребенка стал император Клавдий , чья мать Антония предстает на сохранившемся портрете-скульптуре в образе Венеры с Амуром на плече. [61] Августа из Prima Porta сопровождает Амур верхом на дельфине . [62] Множество купидонов появлялись на фризах Храма Венеры-Прародительницы (Венера как «Породающая Мать») и повлияли на сцены рельефной скульптуры на других произведениях, таких как саркофаги , особенно детские. [63]
Будучи крылатой фигурой, Купидон имел некоторые общие черты с богиней Викторией . [64] выпущенных Суллой диктатором На монетах , , Амур изображен с пальмовой ветвью , самым распространенным атрибутом Победы. [65] «Желание» в римской культуре [66] часто был привязан к власти, а также к эротическому влечению. Римские историки критикуют cupido gloriae , «жажду славы», и cupido imperii , «стремление к господствующей власти». [67] В латинском философском дискурсе купидон является эквивалентом греческого потос , средоточия размышлений о значении и бремени желания. Изображая «благочестивую любовь» (amor pius) Ниса и Эвриала в « Энеиде», Вергилий заставляет Ниса задуматься:
Боги ли вселяют страсть в умы людей, Эвриал, или неистовое желание каждого человека (купидон) становится его собственным Богом? [68]
В физике секса Лукреция купидон может олицетворять человеческую похоть и животный инстинкт спаривания, а также импульс атомов связываться и образовывать материю. [69] Ассоциация секса и насилия обнаруживается в эротическом увлечении гладиаторов , которые часто носили сексуализированные имена, такие как Купидон . [70]
Амур был врагом целомудрия , и поэт Овидий противопоставляет его Диане , девственной богине охоты, которая также носит лук, но ненавидит возбуждающие страсть стрелы Купидона. [71] Амур также не в ладах с Аполлоном , стрелком-братом Дианы и покровителем поэтического вдохновения, любовные связи которого почти всегда заканчиваются катастрофой. Овидий в шутку обвиняет Купидона в том, что он заставил его писать любовные стихи вместо более респектабельного эпоса. [72]
Амур и Психея
[ редактировать ]
История об Амуре и Психее появляется в греческом искусстве еще в IV веке до нашей эры, но наиболее обширным литературным источником сказки является латинский роман «Метаморфозы» также известный как «Золотой осел , Апулея (II век нашей эры) ». Речь идет о преодолении препятствий на пути любви между Психеей («Душей» или «Дыханием жизни») и Амуром и их окончательном союзе в браке.
Слава о красоте Психеи грозит затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона отомстить. Амур, однако, влюбляется в Психею и принимает меры, чтобы ее отвезли в свой дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее возлюбленный, должно быть, ужасное чудовище, и она наконец вносит в их комнату лампу, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она капает из лампы горячее масло и будит его. Он бросает ее. Она бродит по земле в поисках его и, наконец, подчиняется службе Венере, которая ее мучает. Затем богиня отправляет Психею на ряд поисков. Каждый раз она отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. порцию красоты Прозерпины Ее последнее задание — добыть из подземного мира . Ей это удается, но на обратном пути она не может удержаться от открытия ящика в надежде самой извлечь из него пользу, после чего впадает в торпидный сон. Амур находит ее в таком состоянии и оживляет, возвращая сон в ящик. Купидон дарует ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться как равные.
элементы этой истории Неоплатонические и намеки на мистические религии допускают множество интерпретаций. [73] и это было проанализировано как аллегория и в свете народной сказки , Märchen или сказки и мифа . [74] Эта история, часто представляемая как аллегория любви, преодолевающей смерть, часто служила источником изображений для римских саркофагов и других дошедших до нас произведений искусства древности. Со времени повторного открытия романа Апулея в эпоху Купидона и Возрождения рецепция Психеи в классической традиции была обширной. Эта история была пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи, скульптуре и различных средствах массовой информации. [75] Он также сыграл роль в популярной культуре как пример «настоящей любви» и обычно используется в отношении праздника Дня святого Валентина .
«La Belle et la Bête» («Красавица и чудовище») была написана Габриэль-Сюзанной де Вильнев , а затем сокращена Жанной-Мари Лепренс де Бомон в 1740 году; [76] в 1991 году он вдохновил Диснея на создание фильма «Красавица и чудовище» . Говорят, что Габриель была вдохновлена [77] [78] по сказке « Амур и Психея» . [79]
Изображения
[ редактировать ]На драгоценных камнях и других сохранившихся предметах Купидон обычно изображается забавляющимся играми взрослых, иногда управляя обручем, бросая дротики, ловя бабочку или флиртуя с нимфой . Его часто изображают с матерью (в графике это почти всегда Венера), играющей на валторне. На других изображениях его мать ругает или даже шлепает его из-за его озорного характера. Он также изображен в шлеме и с баклером, возможно, в связи с Вергилия « Omnia vincit amor» или в качестве политической сатиры на войны из-за любви или любовь как войну. Традиционно Купидон изображался обнаженным в стиле классического искусства, но на более современных изображениях он изображен в подгузнике, поясе и/или крыльях.
- Амур
Краснофигурная . пластина с изображением юноши Эроса, приносящего подношение (ок. 340–320 до н. э.) Художественный музей Уолтерса , Балтимор
Лукас Кранах Старший – Венера с Амуром, похищающим мед
Венера и Амур, работа Франса Флориса , Музей Холвиля.
Амур-похититель меда (1514) Дюрера
Венера, Марс и Купидон , Иоахим Втевал , около 1610 г.![Аллегория с Венерой, Марсом, Амуром и Временем (ок. 1625 г.): в уникальной интерпретации Гверчино крылатое Время указывает обвиняющим пальцем на младенца-Купидона, удерживаемого в сети, что напоминает ловушку, в которую были пойманы Венера и Марс, которых предали. муж Вулкан.[80]](//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Guercino_-_cena_mitologica_%28venus%2C_marte%2C_cupido_e_o_tempo%29%2C_c.1624-27.jpg/200px-Guercino_-_cena_mitologica_%28venus%2C_marte%2C_cupido_e_o_tempo%29%2C_c.1624-27.jpg)
Амур, ломающий свой лук (ок. 1635 г.), картина Жан Дюкамп .
Амур на дереве (1795/1805), Жан-Жак-Франсуа Ле Барбье
Любовь побеждает все (1809) Бенджамина Уэста
Амур на морском чудовище (ок. 1857 г.), картина Вильям Адольф Бугро.
Валентинка ) (1909 г.
Любовь, которая только что украла розу , Жанна-Элизабет Шоде , около 1796 года.
![Аллегория с Венерой, Марсом, Амуром и Временем (ок. 1625 г.): в уникальной интерпретации Гверчино крылатое Время указывает обвиняющим пальцем на младенца-Купидона, удерживаемого в сети, что напоминает ловушку, в которую были пойманы Венера и Марс, которых предали. муж Вулкан.[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Guercino_-_cena_mitologica_%28venus%2C_marte%2C_cupido_e_o_tempo%29%2C_c.1624-27.jpg/200px-Guercino_-_cena_mitologica_%28venus%2C_marte%2C_cupido_e_o_tempo%29%2C_c.1624-27.jpg)
См. также
[ редактировать ]- Аполлон и Дафна
- Путто , часто путаемый с Херувимом.
- Лук Купидона
- Любовный дротик
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk , The Book People , Haydock, 1995, стр. 215.
- ^ Это введение основано на статье о «Купидоне» в «Классической традиции» под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста и Сальваторе Сеттиса (Harvard University Press, 2010), стр. 244–246.
- ^ де Ваан 2008 , стр. 155.
- ^ Леонард Мюлльнер, Гнев Ахилла: Мунис в греческом эпосе (Cornell University Press, 1996), стр. 57–58; Жан-Пьер Вернан , «Один… Два… Три: Эрос», в книге « До сексуальности: построение эротического опыта в древнегреческом мире» (Princeton University Press, 1990), стр. 467.
- ^ Вернант, «Один... Два... Три: Эрос», с. 465 и далее.
- ^ Сафо , фрагмент 31.
- ^ Симонид , фрагмент 54.
- ^ Акусилай , FGrH 1A 3 фрг. 6С.
- ^ Алкей , фрагмент 13. Цитаты на древние источники из Конти, данные Джоном Малрайаном и Стивеном Брауном, Натале Конти Книги мифологии I – V (Аризонский центр исследований средневековья и Возрождения, 2006), том. 1, с. 332.
- ^ Натале Конти, Mythologiae 4.14.
- ^ Сенека, Октавия 560.
- ^ Цицерон , О природе богов 3.59–60.
- ^ М.Т. Джонс-Дэвис и Тон Хоэнселарс, введение к «Маске Купидонов» , отредактированное и аннотированное Джоном Джоветтом, в книге « Томас Миддлтон: Собрание сочинений» (Oxford University Press, 2007), стр. 1031.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Амур», «Классическая традиция» , с. 244.
- ^ Запись о «Купидоне», « Классическая традиция » , с. 244.
- ^ Исидор, Этимологии 8.11.80.
- ^ Джеффри Майлз, Классическая мифология в английской литературе: критическая антология (Routledge, 1999), с. 24.
- ^ Шекспир, Сон в летнюю ночь 1.1.234–239.
- ^ Дженнифер Спик и Томас Г. Бергин , запись о «Купидоне», Энциклопедия Возрождения и Реформации (Market House Books, ред. 2004 г.), стр. 2004. 129.
- ^ Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал Метрополитен-музея 36 (2001), стр. 75.
- ^ Рошен Далал (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах . ISBN 9788184752779 . Вступление: «Кама»
- ^ Овидий, Метаморфозы 1.463–473.
- ^ Книга III, Метаморфозы Овидия.
- ^ The Kingis Quair , строки 92–99; Уолтер В. Скит , Чосериан и другие произведения (Oxford University Press, 1897, 1935), суп. т., прим. 1315, с. 551.
- ^ Сьюзан Юенс, Хьюго Вольф и его песни Мёрике (Издательство Кембриджского университета, 2004), стр. 118: «Когда он бежит, плача, к своей матери Венере».
- ^ Феокрит, Идиллия 19. Также появляется в анакреонтической поэзии .
- ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени (Cambridge University Press, 2010), стр. 12.
- ^ Чарльз Стерлинг и др. , Европейские картины пятнадцатого-восемнадцатого веков в коллекции Роберта Лемана: Франция, Центральная Европа, Нидерланды, Испания и Великобритания (Метрополитен-музей, 1998), стр. 43–44.
- ^ Юенс, Хьюго Вольф и его песни Мёрике , с. 119.
- ^ Готхольд Эфраим Лессинг, Пчела ; Юэнс, Хьюго Вольф и его песни Мёрике , с. 119.
- ^ Юенс, Хьюго Вольф и его песни Мёрике , стр. 117–120.
- ^ Джанет Хаскинсон, Саркофаги римских детей: их украшение и социальное значение (Oxford University Press, 1996), passim ; Джоан П. Алкок, « Рыбы в Британии : поедание и изображение рыбы в римской Британии», в книге « Рыба: еда из воды». Труды Оксфордского симпозиума по еде и кулинарии, 1997 г. (Prospect Books, 1998), стр. 25.
- ^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: новый взгляд на мозаику Фрэмптона», Britannia 34 (2003), стр. 108.
- ^ Энтони Кинг, «Млекопитающие: свидетельства настенных росписей, скульптур, мозаик, остатков фауны и древних литературных источников», в «Естественной истории Помпеи» (Cambridge University Press, 2002), стр. 419–420.
- ^ «Археологические новости», Американский журнал археологии 11.2 (1896), стр. 304.
- ^ Плиний, Естественная история 9.8.24; Олкок, « Рыбы в Британии », с. 25.
- ^ Мариетта Камбарери и Питер Фуско, описание каталога Венеры и Купидона, итальянской и испанской скульптуры: Каталог коллекции музея Дж. Пола Гетти (Getty Publications, 2002), стр. 62.
- ^ Томас Путтфаркен, Тициан и трагическая живопись: поэтика Аристотеля и рост современного художника (Yale University Press, 2005), стр. 174.
- ^ Daemon fornicationis у Исидора Севильского, демон moechiae у Теодульфа Орлеанского; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. н.э. (University Press of Florida, 1994), стр. 129 и след., особенно с. 138.
- ^ Теодульф Орлеанский , Делибрис , Кармен 45; Шанс, Средневековая мифография, с. 133.
- ^ Теодульф, Делибрис 37–38; Шанс, Средневековая мифография, стр. 137, 156, 585. Подобные взгляды выражают Второй ватиканский мифограф (II 46/35) и Ремигий Осерский , Комментарий к Марсиану Капелле 8.22.
- ^ «Купидон», Классическая традиция, с. 245; Стефания Масио, «Караваджо и роль классических моделей», в книге «Повторное открытие древности: роль художника» (Collegium Hyperboreum, 2003), стр. 437–438.
- ^ Рона Гоффен, Соперники эпохи Возрождения: Микеланджело, Леонардо, Рафаэль, Тициан (издательство Йельского университета, 2002, 2004), с. 95.
- ^ Плиний, Естественная история 36.22, описывает ее как равную Книдской Венере как по ее благородству, так и по несправедливости, которую она перенесла, поскольку некий человек с Родоса влюбился в нее и оставил видимый след своей любви ( рудимент амориса) ; Гоффен, «Соперники Возрождения», с. 96.
- ^ Дебора Паркер, Микеланджело и искусство письма (Cambridge University Press, 2010), стр. 11.
- ^ Гоффен, Соперники эпохи Возрождения , с. 95.
- ^ Эстель Линго, Франсуа Дюкенуа и греческий идеал (Yale University Press, 2007), стр. 61.
- ^ Джон Л. Варриано, Караваджо (Penn State Press, 2006), стр. 57, 130.
- ^ Масио, «Караваджо и роль классических моделей», с. 436–438.
- ^ Варриано, Караваджо , стр. 22, 123.
- ^ Дэвид Р. Славитт, Эклоги и георгика Вергилия (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1971, 1990), стр. XVIII.
- ^ Вергилий , Эклоги 10.69.
- ^ Альдо С. Бернардо, Петрарка, Лаура и триумфы (Государственный университет Нью-Йорка, 1974), с. 102 и след.; Варриано, Караваджо , с. 123.
- ^ Аннемари Кауфманн-Хейниманн, «Религия в доме», в книге «Спутник римской религии» (Блэквелл, 2007), стр. 199.
- ^ Джон Р. Кларк, Искусство в жизни обычных римлян: визуальное представление и неэлитные зрители в Италии, 100 г. до н.э. – 315 г. н.э. (University of California Press, 2003), стр. 89.
- ^ Микалсон, Джон Д. (2015). Священный и гражданский календарь афинского года. Издательство Принстонского университета. п. 186. ISBN 9781400870325.
- ^ Цицерон , Против Верреса 4.2–4; Дэвид Л. Балч, «От Эндимиона в римском домесе до Ионы в христианских катакомбах: от домов живых к домам мертвых. Иконография и религия в переходный период», в книге « Память мертвых: тексты и артефакты в контексте». Исследования Романа (Де Грюйтер, 2008), с. 281; Анна Кларк, Божественные качества: культ и сообщество в республиканском Риме (Oxford University Press, 2007), стр. 177.
- ^ Леонард А. Курчин, «Личное богатство в римской Испании», Historia 32.2 (1983), стр. 230.
- ^ Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27–28.
- ^ Светоний , Калигула 7; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Routledge, 2001; первоначально опубликовано на французском языке в 1998 году), стр. 18.
- ^ Сюзанн С. Лусния, «Городское планирование и скульптурная экспозиция в Северном Риме: реконструкция септизодиума и его роль в династической политике», Американский журнал археологии 108.4 (2004), стр. 530.
- ^ Дж. К. МакКеоу, Кабинет римских раритетов (Oxford University Press, 2010), стр. 2010. 210.
- ^ Джанет Хаскинсон, Саркофаги римских детей: их украшение и социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 41 и след.
- ^ Кларк, Божественные качества, с. 199; Хаскинсон, Римские детские саркофаги , пассим.
- ^ Дж. Руфус Фирс , «Теология победы в Риме: подходы и проблемы», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 791, и в том же томе «Культ добродетелей и римская имперская идеология», с. 881.
- ^ В древности имена собственные и нарицательные не различались по капитализации, и не было резкой границы между такой абстракцией, как купидон , и его божественным олицетворением Купидоном ; Дж. Руфус Фирс , «Культ добродетелей и римская имперская идеология», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), стр. 849, примечание 69.
- ^ Уильям В. Харрис, Война и империализм в республиканском Риме: 327–70 до н.э. (Oxford University Press, 1979, 1985), стр. 17–18; Святослав Дмитрий, Греческий лозунг свободы и ранняя римская политика в Греции (Oxford University Press, 2011), с. 372; Филип Харди, Слухи и известность: изображения Фамы в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 33, 172, 234, 275, 333 и далее.
- ^ Цитируется Дэвидом Армстронгом, Вергилием, Филодемусом и Августианцами (University of Texas Press, 2004), стр. 181; Энеида 9.184–184: пусть они прибавят этому пылу свой ум, / Эвриала, или бог каждого станет страшным амуром?
- ^ Дискин Клэй, « De Rerum Natura : греческий Physis и эпикурейская физиология (Лукреций 1.1–148),» Transactions and Proceedings of the American Philological Association 100 (1969), p. 37.
- ^ HS Versnel, «Пародия на гимны в Martial V.24 и некоторые тринитарные проблемы», Mnemosyne 27.4 (1974), стр. 368.
- ^ Tela Cupidinis редактировать : Овидий, Ars Amatoria 1.261; CMC Green, «Terms of Venery: Ars Amatoria I», Transactions of the American Philological Association 126 (1996), стр. 242, 245.
- ^ Ребекка Армстронг, «Аполлон на пенсии: Овидий о политике и поэтике самодостаточности», Classical Quarterly 54.2 (2004) 528–550.
- ^ Стивен Харрисон, статья «Купидон», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
- ^ Хендрик Вагенворт , «Амур и Психея», перепечатано в Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), стр. 84–92.
- ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
- ^ «Красавица и чудовище» (PDF) . Humanitiesresource.com . 2011.
- ^ Несс, Мари (январь 2016 г.). «Брак может быть чудовищным или чудесным: истоки «Красавицы и чудовища» » . Издательство Тор .
- ^ Боттигхаймер, Рут Б. (май 1989 г.). «Амур и Психея против Красавицы и Чудовища: Милетское и современное». Мервей и Конт . 3 (1): 4–14. JSTOR 41389987 .
- ^ Лонгман, Аллин и Бэкон (2003). «Антология традиционной литературы Аллина и Бэкона: Амур и Психея» (PDF) . Оберн.edu . Архивировано из оригинала (PDF) 17 января 2021 г. Проверено 16 сентября 2018 г.
- ^ Эдвард Моррис, Публичные коллекции произведений искусства в Северо-Западной Англии: история и путеводитель (издательство Ливерпульского университета), 2001, стр. 19
Библиография
[ редактировать ]- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971 .
- Фабио Сильва Вальехо, Мифы и легенды мира (испанский), редакция Panamericana, 2004 г. ISBN 9789583015762
Внешние ссылки
[ редактировать ]
