✖


Jump to content

Херувим

Эта статья о типе сверхъестественных существ в Библии. О крылатой фигуре младенца в искусстве см. putto . Чтобы узнать о других значениях, см. Херувим (значения) .
Тетраморфный . херувим в восточно-православной иконографии

Херувим ​ ( / ˈtʃɛrəb ɛrə / ) ; [1] пл. : херувимы ; Иврит : כְּרוּב kərūḇ , мн. כְּרוּבִים kəruḇīm — одно из неземных существ в авраамических религиях . Многочисленные изображения херувимов отводят им множество различных ролей, например, защиту входа в Эдемский сад . [2]

Авраамические религиозные традиции

[ редактировать ]

В еврейской ангельской иерархии херувимы занимают девятый (второй низший) ранг в ( Маймонида Мишне Торе 12 век) и третий ранг в каббалистических произведениях, таких как Берит Менуха (14 век). Христианский труд De Coelesti Hierarchia ставит их на высший ранг наряду с Серафимами и Престолами . [3]

В исламе к аль-карубийин «херувимы» или аль-мукаррабин «Близкий» относятся к высшим ангелам, близким Богу , [4] в отличие от ангелов-вестников. К ним относятся Носители Трона , ангелы вокруг престола и архангелы . [5] Ангелы милосердия, подчиненные Михаилу, также отождествляются с херувимами. В исмаилизме называются семь архангелов херувимами. [6]

Как описано в Иезекииля 1 : «У каждого было четыре лица, и у каждого из них было четыре крыла; ноги каждого были [слиты] в одну твердую ногу, и ступни каждого были подобны копыту одного теленка; и их блеск был подобен блеску полированной бронзы». [7] У Иезекииля и некоторых христианских иконах херувим изображается имеющим две пары крыльев и четыре лица, хайот : льва (представитель всех диких животных ), быка ( домашние животные ), человека (человечества) и орел птицы ( ) . [8] (стр. 2–4) [9] В христианстве эти лица животных представляют каждого из Четырех евангелистов .

Более поздняя традиция приписывает им различные внешние проявления. [8] (стр. 2–4) В некоторых ранних мидрашах они рассматриваются как бестелесные. В западной христианской традиции херувимы стали ассоциироваться с путто, происходящим от Купидона в классической античности , в результате чего херувимы изображались как маленькие, пухлые, крылатые мальчики. [8] (п 1)

Херувимы также упоминаются во Втором трактате Великого Сифа сочинении III века , гностическом . [10]

Этимология

[ редактировать ]

Делича В книге «Assyrisches Handwörterbuch» (1896) имя керув связано с ассирийским кирубу (имя шеду или ламассу ) и карабу («великий, могучий»).

Карппе (1897) назвал вавилонский карабу «благоприятным», а не «могучим». [2] [11]

Дорме (1926) связал еврейское имя с ассирийским карибу (уменьшительное курибу ), термином, используемым для обозначения заступнических существ (и статуй таких существ), которые умоляют богов от имени человечества. [8] (стр. 3–4)

Народная этимология, связывающая херувима с еврейским словом, означающим «молодой», принадлежит Аббаху (3 век). [8] (п 1)

Функции

[ редактировать ]
Изображение «херувимов славы, осеняющих престол милосердия » ( Юлиус Бэйт , 1773 г.)

Израильские херувимы описываются как выполняющие различные функции – чаще всего их описывают как поддерживающих трон Яхве . Видение Иезекииля херувимов также подражает этому, поскольку соединенный размах крыльев четырех херувимов описывается как образующий границу божественной колесницы. Аналогичным образом, на « крышке милосердия » Ковчега Завета описываются два херувима, ограничивающие ковчег и образующие пространство, через которое должен появиться Яхве – однако, помимо указания, что их следует выбивать из стенок ковчега. , никаких подробностей об этих херувимах в тексте не указано. Статус херувимов как своего рода средства передвижения Яхве присутствует в видениях Иезекииля, Книгах Самуила , [12] параллельные отрывки в более поздних Книгах Паралипоменон , [13] и отрывки в начале [2] Псалмы : например, «и ехал он на херувиме, и летал, и виден был на крыльях ветра». [14] [15]

Традиционное еврейское представление о херувимах как о стражах Эдемского сада подкреплено верой в существ сверхчеловеческой силы, лишенных человеческих чувств, чья обязанность заключалась в том, чтобы представлять богов и как стражей своих святилищ, отражать вторжение; эти концепции, в свою очередь, аналогичны описанию надписей, найденных в Нимруде, в Таблице 9 . [2]

Появление

[ редактировать ]
На слоновой кости из Тель-Мегиддо изображен король, сидящий на троне, которого молит крылатый гибрид, похожий на сфинкса.

Помимо видения Иезекииля, не сохранилось никаких подробных свидетельств существования херувимов , и описание Иезекиилем тетраморфного существа может не совпадать с описанием херувимов исторических израильтян. [16] Все, что можно почерпнуть о херувимах израильтян, основано на потенциальном сходстве культур, которые их окружали.

Внешний вид херувимов до сих пор остается предметом споров. Мифологические гибриды распространены в искусстве Древнего Ближнего Востока . Одним из примеров является вавилонский ламассу или шеду , дух-защитник в форме сфинкса , обладающий крыльями орла, телом льва или быка и головой царя. Это было принято в основном в Финикии . Крылья из-за своей художественной красоты и символического использования в качестве знака небесных созданий вскоре стали самой заметной частью, и крыльями украшались самые разные животные; следовательно, крылья были дарованы и человеческим формам, [2] что приводит к стереотипному образу ангела . [17]

Уильям Ф. Олбрайт (1938) утверждал, что «крылатый лев с человеческой головой», найденный в Финикии и Ханаане в период позднего бронзового века , «гораздо более распространен, чем любое другое крылатое существо, настолько, что его идентификация с херувимом не вызывает сомнений». . [8] (стр. 2–4) Возможным родственным источником является хеттский грифон с человеческим телом , который, в отличие от других грифонов, почти всегда выглядит не свирепой хищной птицей, а сидящим со спокойным достоинством, как непреодолимый хранитель святынь; [2] [17] некоторые предполагают, что слово «грифон» ( γρύψ ) может быть родственным слову «херувим» ( kruv > grups ). [18] [19] Хотя Иезекииль первоначально описывает тетраморфных херувимов как имеющих

лицо человека... лицо льва... лицо быка... и... лицо орла

в десятой главе эта формула повторяется как

лицо херувима... лицо человека... лицо льва... лицо орла

что (учитывая, что «бык», по-видимому, было заменено на «херувим»), некоторые посчитали, что это подразумевает, что херувимы должны были иметь голову быка .

Трон Астарты из Храма Эшмуна , ноги образованы двумя крылатыми гибридными существами.

В особом резонансе с идеей херувимов, олицетворяющих престол Бога, многочисленные произведения искусства из Финикии, Древнего Египта и даже Тель-Мегиддо на севере Израиля изображают царей или божеств, несущих на своих тронах гибридных крылатых существ. [17]

Если древние израильтяне представляли себе херувимов именно в этой анималистической форме, то она вызывает больше вопросов, чем ответов. Во-первых, трудно представить херувимов Ковчега Завета как четвероногих существ с обращенными назад крыльями, поскольку эти херувимы должны были стоять лицом друг к другу и сталкиваться своими крыльями, оставаясь при этом на краях крышки. которым их избили. В то же время эти существа практически не похожи на херувимов из видения Иезекииля.

С другой стороны, даже если бы херувимы имели более гуманоидную форму, это все равно не полностью соответствовало бы видению Иезекииля и также, по-видимому, противоречило бы очевидно эквивалентным архетипам культур, окружающих израильтян, которые почти единообразно изображали существ, служивших целям, аналогичным израильским херувимам. в значительной степени анималистической формы. Все это может указывать на то, что израильское представление о херувима внешнем виде не было полностью последовательным. [16]

Еврейская Библия

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Тетраморф , Живые существа (Библия) , Престол Милосердия , Херувим Иезекииля в Эдеме и Уриил.

Херувимы — наиболее часто встречающееся небесное существо в еврейской Библии , поскольку это еврейское слово встречается 91 раз. [8] (стр. 2–4) Первое упоминание встречается в Книге Бытия 3:24. Несмотря на множество упоминаний, роль херувимов никогда подробно не объясняется. [8] (п 1) Хотя израильская традиция, должно быть, считала херувимов хранителями Эдемского сада. [2] в котором они охраняют путь к Древу жизни , [20] их часто изображают исполняющими другие роли; например, в Книге Иезекииля они переносят трон Яхве. Херувим, появляющийся в «Песне Давида», стихотворении, которое дважды встречается в еврейской Библии, во 2 Царств 22 и Псалме 18 Яхве , участвует в теофании и представляет собой средство передвижения, на котором божество спускается на землю с небес, чтобы спасти говорящего (см. 2 Царств 22:11, Псалом 18:10). [8] (стр. 84–85)

«Херувим» на неоассирийской печати, ок. 1000–612 гг. до н.э.

В Исходе 25:18–22 Бог велит Моисею сделать несколько изображений херувимов в определенных точках вокруг Ковчега Завета . [8] (стр. 2–4) Во многих случаях слова «херувим» и «херувим» в Библии относятся к золотым изображениям херувимов на крышке Ковчега, а также к изображениям на завесах Скинии и в Храме Соломона , в том числе к двум изображениям высотой в десять локтей . [21]

В Исаии 37:16 Езекия молится , обращаясь к Богу на еврейском языке : יֹשֵׁ֥ב כְּ֝רוּבִ֗ים , букв.   «восседающий на престоле херувимов», имеется в виду престол милости . Что касается этой же фразы, которая появляется также во 2 Царств 19 , Эйхлер переводит ее как «живущий среди херувимов». Интерпретация Эйхлера контрастирует с распространенными на протяжении многих лет переводами, в которых это слово переводилось как «сидящий на херувимах». Это имеет значение для понимания того, был ли ковчег завета в Храме Соломона троном Яхве или просто индикатором имманентности Яхве. [22]

Херувимы довольно подробно фигурируют в книге Иезекииля. Хотя они впервые появляются в Иезекииля 1 , где они переносят престол Божий на Кеваре (или Хеваре, который находился недалеко от Тель-Авиба в Ниппуре ), они не назывались «херувимами» до Иезекииля 10 . [23] В Иезекииля 1:5–11 они описаны как имеющие подобие человека и имеющие четыре лица: человеческое, львиное (с правой стороны), бычье (с левой стороны) и орлиное. Четыре лица представляют четыре сферы правления Бога: человек представляет человечество; лев, дикие животные; бык — домашние животные; и орел, птицы. [24] Эти лица выглядывают из центра четырех крыльев; эти крылья соединены друг с другом, два из них вытянуты вверх, а два других прикрывают их тела. Под их крыльями человеческие руки; ноги их описаны как прямые, а ступни как у теленка, блестящие, как полированная медь. Между существами виднелись светящиеся угли, которые двигались между ними, их огонь «ходил вверх и вниз», и из него вырывались молнии. Херувимы тоже двигались, как вспышки молний.

В 10-й главе Иезекииля появляется еще одно полное описание херувимов с небольшими различиями в деталях. Три из четырех лиц одинаковы – человек, лев и орел – но там, где в первой главе изображено лицо быка, в Иезекииля 10:14 говорится «лицо херувима». Иезекииль приравнивает херувимов из десятой главы к живым существам из первой главы в Иезекииля 10:15: «Херувимы вознеслись; это были существа ( еврейский : הַחַיָּ֔ה , латинизированный : hayā ), которых я видел у канала Хобара» и в 20: 10: «Это были те же существа, которых я видел под Богом Израиля у канала Ховар; так что теперь я знал, что это были херувимы». В Иезекииля 41:18–20 они изображены двуликими, хотя, вероятно, это потому, что они изображены в профиль. [8] (стр. 2–4)

В иудаизме

[ редактировать ]
«Видение колесницы» Иезекииля с тетраморфами ( живыми существами ), гравюра по иллюстрации Маттеуса Мериана , Icones Biblicae (ок. 1625–1630)

В раввинской литературе два херувима описываются как человекоподобные фигуры с крыльями, мальчик и девочка, помещенные на противоположных концах сиденья Милосердия во внутреннем святилище Божьего дома. [25] , Храм Соломона был украшен херувимами Согласно 3 Царств 6 , и Аха бар Яаков утверждал, что то же самое относится ко Второму Храму . и [26]

Многие формы иудаизма включают веру в существование ангелов, в том числе херувимов в еврейской ангельской иерархии . Существование ангелов общепринято в традиционном раввинистическом иудаизме . Однако в иудаизме существует широкий спектр представлений о том, кем на самом деле являются ангелы и насколько буквально следует интерпретировать библейские отрывки, связанные с ними.

В Каббале издавна существовала сильная вера в херувимов, херувимов и других ангелов, играющих мистическую роль. В « Зоаре» , очень важном сборнике книг по еврейскому мистицизму, утверждается, что херувимов возглавлял один из их числа по имени Керувиэль. [2]

На другом конце философского спектра находится Маймонид , у которого была неоаристотелевская интерпретация Библии. Маймонид пишет, что мудрый человек видит, что те, кого Библия и Талмуд называют «ангелами», на самом деле являются намеками на различные законы природы; это принципы, по которым функционирует физическая вселенная.

Ибо все силы — ангелы! Насколько слепы, насколько губительно слепы наивные?! Если бы вы сказали кому-то, кто выдает себя за мудреца Израиля, что Божество посылает ангела, который входит в утробу женщины и там формирует эмбрион, он счел бы это чудом и принял бы это как знак величия и силы Божества. несмотря на то, что он считает ангела огненным телом, размером в треть всего мира. Все это, думает он, возможно Богу.Но если вы скажете ему, что Бог вложил в сперму силу формирования и разграничения этих органов, и что это ангел, или что все формы производятся Активным Разумом; что вот ангел, «наместник мира», постоянно упоминаемый мудрецами, то он отшатнется.

- Путеводитель для растерянных II:4

Ибо он [наивный человек] не понимает, что истинное величие и сила заключаются в возникновении сил, действующих в вещи, хотя они и не могут быть восприняты органами чувств... Таким образом, мудрецы открывают знающим, что способность воображения еще называют ангелом; и ум называется херувимом . Каким прекрасным это покажется изощренному уму и каким тревожным примитивному.

- Путеводитель для растерянных II:6.

Маймонид говорит, что фигуры херувимов были помещены в святилище только для того, чтобы сохранить среди людей веру в ангелов, причем их было два, чтобы люди не поверили, что они были образом Божьим. [27]

Херувимы обсуждаются в литературе мидрашей . Два херувима, поставленные Богом у входа в рай [28] были ангелы, сотворенные в третий день, и потому не имели определенной формы; появляясь либо как мужчины, либо как женщины, либо как духи или ангельские существа. [29] Херувимы были первыми объектами, созданными во Вселенной. [30] Характерно следующее предложение Мидраша:

Когда человек спит, тело сообщает душе ( нешама ), что оно сделало за день; затем душа сообщает об этом духу ( нефеш ), дух – ангелу, ангел – херувиму, а херувим – серафиму, который затем представляет это пред Богом». [31] [32]

Моисей и Иисус Навин, склоняющиеся перед ковчегом, картина Джеймса Тиссо (ок. 1900 г.)

В ранней еврейской традиции существовало представление о том, что херувимы имели юношеские человеческие черты, что связано с этимологизацией имени Аббаху (3 век). До этого в некоторых ранних мидрашах херувимы рассматривались как бестелесные. В первом веке нашей эры Иосиф Флавий утверждал:

Никто не может сказать или даже предположить, какова была форма этих херувимов. [33] [8] (п 1)

В мидраше говорится, что, когда фараон преследовал Израиль у Красного моря, Бог снял херувима с колес Своего престола и полетел к этому месту, ибо Бог осматривает небесные миры, сидя на херувиме. Херувим, однако, есть «нечто нематериальное», и его носит Бог, а не наоборот. [33] [34] [35]

В отрывках Талмуда, описывающих небеса и их обитателей, упоминаются серафимы, офанимы и живые существа , но не херувимы; [36] и древняя литургия также упоминает только эти три класса.

В Талмуде : Иосиф Галилеянин утверждает [37] что когда Биркат Хамазон (милость после еды) читается как минимум десятью тысячами сидящих за одним приемом пищи, это особое благословение

Благословен Ха-Шем, Бог наш, Бог Израилев, обитающий между херувимами.

добавляется к обычной литургии .

В христианстве

[ редактировать ]
Херувимы вокруг Богородицы с Младенцем , деталь картины Мадонны с красными херувимами , 1485, Джованни Беллини

В средневековом богословии , следуя сочинениям Псевдо-Дионисия , херувимы занимают второе место в ангельской иерархии после серафимов . [38]

Херувимы рассматриваются в традиционной христианской ангелологии как ангелы второго высшего порядка девятикратной небесной иерархии. [39] De Coelesti Hierarchia (около V века) перечисляет их рядом с Серафимами и Престолами . [3]

По мнению Фомы Аквинского , херувимам свойственно знание, в отличие от серафимов, которым свойственна «пылающая любовь к Богу». [40]

В западном искусстве херувимы стали ассоциироваться с путто и греко - римским богом Купидоном / Эросом , с изображениями маленьких, пухлых, крылатых мальчиков. [8] (п 1)

Художественные изображения херувимов в раннехристианском и византийском искусстве иногда расходились с библейскими описаниями. Самым ранним известным изображением тетраморфных херувимов является мозаика апсиды V–VI веков, найденная в Салоникской церкви Осиоса Давида . Эта мозаика представляет собой объединение Иезекииля видений Иезекииля в 1:4–28 , Иезекииля 10:12 , в серафимов Исаии 2–10 Исайи 6:13 и шестикрылых существ из 4 Откровения : . [41]

В исламе

[ редактировать ]
Четыре сторонника (ангела) небесного престола в исламском искусстве.

аль-Карубийин, [42] согласно Корану, относят к классу аль-мукаррабинов , [43] и представляют собой класс ангелов, находящихся вблизи присутствия Бога. Им поручено славить Бога и ходатайствовать за людей. [44] Их обычно отождествляют либо с отдельным классом ангелов, либо включают в себя различных ангелов, поглощенных присутствием Бога: канонических четырех исламских архангелов Джибраила , Микаила , Азраила и Исрафила , настоящих херувимов и Носителей Трон . [45]

Некоторые учёные придерживались более точного подхода: Ибн Касир проводит различие между ангелами престола и херувимами. [44] В произведении XIII–XIV веков под названием «Книга чудес творения и особенностей существующих вещей» херувимы принадлежат к чину ниже Носителей Трона, которые, в свою очередь, вместо этого отождествляются с серафимами . [46] Абу Исхак ат-Талаби помещает херувимов как высших ангелов только рядом с Носителями Трона. [44] Точно так же Фахр ад-Дин ар-Рази различает ангелов, несущих трон (серафимов), и ангелов вокруг трона (херувимов). [47]

Коран 172, ангелов , упоминает Мукаррабинов в аяте Ан-Ниса которые поклоняются Богу и не гордятся. Кроме того, херувимы появляются в литературе Мираджа. [48] и Кисас аль-Анбия . [49] Херувимы вокруг престола непрерывно восхваляют Бога тасбихом : «Слава Богу!» [50] Их описывают такими яркими, какими не может их себе представить ни один из низших ангелов. [51] Херувимы как ангелы милосердия, созданные слезами Михаила, не отождествляются с ангелами пред Богом, а низшего ранга. Они тоже просят Бога помиловать людей. [52] : 33–34  В отличие от ангелов-вестников, херувимы (и серафимы) всегда остаются в присутствии Бога. [44] Если они перестанут славить Бога, они падут.

Шиитский двунадесятник ученый- Мохаммад-Бакер Маджлеси повествует о падшем херувиме, встреченном Мухаммедом в форме змеи. Змея говорит ему, что он ни на мгновение не совершал зикр (памятование о Боге), поэтому Бог разгневался на него и сбросил его на землю в виде змеи. Затем Мухаммед отправился к Хасану и Хусейну . Вместе они ходатайствовали ( тавассуль ) за ангела, и Бог вернул ему ангельский вид. [53] Похожая история появляется в «Бишаре» Табари . Ангел по имени Футрус , описанный как «ангел-херувим» ( малак аль-карубийин ), был послан Богом, но, поскольку ангел не смог выполнить свою задачу вовремя, Бог сломал одно из его крыльев. Мухаммед заступился за херувима, и Бог простил падшего ангела, после чего он стал хранителем могилы Хусейна . [54]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «херувим» . Полный словарь Random House Webster .
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час «Херувим» . Еврейская энциклопедия . 2002–2011 [1906].
  3. ^ Перейти обратно: а б Косиор, Войцех (2013). «Ангел в еврейской Библии со статистической и герменевтической точек зрения: некоторые замечания по теории интерполяции» . Польский журнал библейских исследований . 12 (1–2 (23–24)): 55–70.
  4. ^ Хусейн, О.; Ганди, М. (2004). Полная книга мусульманских и парсийских имен . Индия: Книги Пингвинов. п. 222.
  5. ^ Барон фон Хаммер-Пургшталь, Йозеф (5 марта 2016 г.) [1813]. Розовое масло. Первая и вторая бутылки: Легенды и заказчики Востока, собранные из арабских, персидских и турецких источников [ Розовое масло. Первая и вторая бутылка: Легенды и обычаи Востока, собранные из арабских, персидских и турецких источников . Книги по требованию. п. 12. ISBN  978-386199486-2 .
  6. ^ Неттон, Ян Ричард (1994). Аллах Трансцендентный: Исследования структуры и семиотики исламской философии, теологии и космологии . Психология Пресс. п. 205. ИСБН  9780700702879 .
  7. ^ «Иезекииль 1:6-7» . Сефария .
  8. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Вуд, Алиса (2008). О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . Дополнения к журналу для исследователей Ветхого Завета. Том 385. ISBN .  978-3-11-020528-2 .
  9. ^ «Что такое херувим? Херувим в Библии» . Христианство.com . Проверено 4 марта 2021 г.
  10. ^ Мейер, М .; Барнстон, В. (30 июня 2009 г.). «Второй трактат Великого Сифа». Гностическая Библия . Шамбала . Проверено 2 февраля 2022 г.
  11. ^ Де Во, Роланд (тр. Джон МакХью), Древний Израиль: его жизнь и институты (Нью-Йорк, МакГроу-Хилл, 1961).
  12. ^ 1 Царств 4:4, 2 Царств 6:2, 2 Царств 22:11.
  13. ^ 1 Паралипоменон 13:6.
  14. ^ 2 Царств 22:11.
  15. ^ Псалмы 18:10.
  16. ^ Перейти обратно: а б Эйхлер, Ранан (2015). «Херувим: история интерпретации». Библия ​ 96 (1): 26–38. JSTOR   43922717 .
  17. ^ Перейти обратно: а б с Райт, Г. Эрнест (1957). Библейская археология . Филадельфия, Пенсильвания: Вестминстер Пресс.
  18. ^ Пропп, Уильям Х. (2006). Якорная Библия . Том. 2А, Исход 19–40. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Даблдей. Исход 15:18, с. 386, Примечания . ISBN  0-385-24693-5 . какие ссылки Веллхаузен, Юлиус (1885). к Пролегомены истории Израиля (на немецком языке). Эдинбург, Шотландия: Черный. п. 304.
  19. ^ Бикс, Роберт С.П. (2010). « γρυπος ». Этимологический словарь греческого языка . Том. 1. Лейден, Делавэр / Бостон, Массачусетс: Brill. п. 289. ИСБН  978-90-04-17420-7 . С археологической точки зрения происхождение из Малой Азии (и Ближнего Востока: Элам ) весьма вероятно.
  20. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Бытие 3:24 - Версия короля Иакова» . Библейский шлюз . Проверено 9 ноября 2023 г.
  21. ^ «3 Царств 6:23–6:35 KJV – И внутри оракула сделал двоих» . Библейский шлюз . Проверено 30 декабря 2012 г.
  22. ^ Эйхлер, Раанан (1 января 2014 г.). «Значение יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים». Журнал науки Ветхого Завета . 126 (3): 358–371. дои : 10.1515/zaw-2014-0022 . S2CID   170794397 .
  23. ^ Вуд, Элис. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 94.
  24. ^ Вуд, Элис. О крыльях и колесах: синтетическое исследование библейских херувимов . п. 137.
  25. ^ Вавилонский Талмуд ( Сукка 5б).
  26. ^ «Йома 54а:17» . sefaria.org . Проверено 19 февраля 2021 г.
  27. ^ Маймонид , Путеводитель для растерянных III:45.
  28. ^ Ген. iii. 24.
  29. ^ Бытие Раба XXI., конец.
  30. ^ Танна дебе Элияху Р., т.е. начало.
  31. ^ Левит для мертвых xxii.
  32. ^ Эккл. Рабба х. 20.
  33. ^ Перейти обратно: а б Иосиф Флавий . Древности евреев . 8:73.
  34. ^ Мидр. Чай. XVIII. 15.
  35. ^ Песнь Раба i. 9.
  36. ^ Хаг. 12б.
  37. ^ Берахот 49б.
  38. ^ «Дионисий Ареопагит: Небесная Иерархия» . esoteric.msu.edu . Глава VII . Проверено 9 ноября 2023 г.
  39. ^ «Оксфордские словари: херувим» . Издательство Оксфордского университета . 2013. Архивировано . 13 декабря 2013 года
  40. ^ Кек, Д. (1998). Ангелы и ангелология в средние века. Украина: Издательство Оксфордского университета. п. 25.
  41. ^ Пирс, Гленн (2001). Тонкие тела: представление ангелов в Византии . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-22405-6 .
  42. ^ Муджан Момен. Исследования в честь покойного Хасана М. Балюзи, Калимат Пресс 1988, ISBN   978-0-933-77072-0 . п. 83.
  43. ^ Галлорини, Луиза. СИМВОЛИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ АНГЕЛОВ В КОРАНЕ И СУФИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ. Дисс. 2021. с. 125.
  44. ^ Перейти обратно: а б с д Шёк, Корнелия (1996). «Носители Божественного Трона в интерпретации Корана и исламской традиции». Мир Востока . 27 : 104–132. JSTOR   25683589 .
  45. ^ Венсинк, AJ (2013). Мусульманское вероучение: его генезис и историческое развитие. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис. п. 200.
  46. ^ Метрополитен-музей (Нью-Йорк, Нью-Йорк, Комарофф, Л.; Карбони, С. (2002). Наследие Чингисхана: куртуазное искусство и культура в Западной Азии, 1256–1353. Соединенное Королевство: Метрополитен-музей .
  47. ^ Сердар, Мурат. «Существование и части ангелов в христианстве и исламе». Билимнаме 2009.2 (2009).
  48. ^ Колби, Фредерик С. (2008). Рассказ о ночном путешествии Мухаммеда: прослеживание развития дискурса о вознесении Ибн Аббаса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 33. ISBN  978-0-7914-7518-8 .
  49. ^ Гериберт Буссе. Исламские повествования о пророках и людях Божьих: Кишас аль-анбия или Араис аль-Маалис . Отто Харрасовиц Верлаг, 2006 г. ISBN   9783447052665 с. 34 (на немецком языке).
  50. ^ «Херувим | Определение и факты | Британика» . Британская энциклопедия . 13 октября 2023 г.
  51. ^ Джейн Даммен Маколифф. Энциклопедия Корана, Том 1. Джорджтаунский университет, Вашингтон, округ Колумбия, с. 32.
  52. ^ Кади, Абд ар-Рахим ибн Ахмад (1977). Исламская книга мертвых: сборник хадисов об огне и саду . Норидж, Норфолк: Diwan Press. ISBN  0-9504446-2-6 . OCLC   13426566 .
  53. ^ «Ahlulbait.one – Ahlulbait.one» (на немецком языке) . Проверено 9 ноября 2023 г.
  54. ^ Кольберг, Э. (2020). Во славу немногих. Исследования шиитской мысли и истории. Нидерланде: Брилл. п. 390.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Гильбоа, Р. (1996). «Херувимы: расследование загадки». Библиографические новости . 82 : 59–75. В статье рассматривается пока неизвестная природа храмовых херувимов посредством лингвистических исследований, вероятностей фауны и художественных представлений древнего библейского периода.
  • Янив, Брача (1999). Херувимы на балдахинах Ковчега Торы . Ассаф: Исследования по истории искусств 4. Университет Бар-Илан , факультет еврейского искусства.
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Херувимов .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cherub&oldid=1234377249"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 07a142e965ed8eb8f2c2d6d22294cbae__1720910640
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/07/ae/07a142e965ed8eb8f2c2d6d22294cbae.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Cherub - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)