Метатрон

Метатрон ( Мишнаический иврит : Метрон (Метатрон ), [1] [а] [б] [5] [6] или Мататрон ( מַטַּטְרוֹן, MaṭṭaṭrōnМаттатрон [7] [8] ангел в иудаизме , христианстве и исламе . трижды Метатрон упоминается в Талмуде : [9] [1] [10] в нескольких кратких отрывках из Агады , Таргума , [11] и в мистических каббалистических текстах раввинистической литературы . Эта фигура является одним из следов присутствия дуалистических наклонностей в монотеистических взглядах как Танаха , так и более позднего христианского учения . [12] В раввинистической литературе его иногда изображают небесным писцом. [9] [11] Имя Метатрон не упоминается ни в Торе , ни в Библии , и происхождение этого имени является предметом споров. В исламской традиции он также известен как Митатрун ( араб . ميططرون ), ангел завесы. [13] [14] : 192
В еврейских апокрифах , ранней каббале и раввинистической литературе [11] Метатрон — это имя, которое получил Енох после своего превращения в ангела.
Этимология
[ редактировать ]Было предложено множество этимологий для объяснения имени Метатрон, но единого мнения нет, и его точное происхождение неизвестно. [15] [16] : 92–97 Некоторые ученые, такие как Филип Александер , полагают, что если имя Метатрон возникло в литературе Хейхалот и текстах Меркавы, таких как 3 Еноха , то это могло быть магическое слово, такое как Адирирон и Дапдапирон . [17]
Хьюго Одеберг [18] Адольф Еллинек [19] и Маркус Джастроу [20] предполагают, что имя могло произойти либо от маттары ( מטרא , букв. « охранитель стражи » ), либо от глагола мематер ( ממטר , «охранять» или «защищать»). Раннее происхождение этого можно увидеть в Шиммуша Раба , где Енох облачен в свет и является хранителем душ, возносящихся на небеса. Одеберг также предположил, что имя Метатрон могло быть заимствовано из древнеперсидского имени Митра . [18] Цитируя Визнера, [21] он провел несколько параллелей, которые, казалось, связывали Митру и Метатрона, исходя из их положения на небесах и обязанностей.
Другая гипотеза предполагает, что Метатрон происходит от комбинации двух греческих слов: μετά ( мета , что означает «после») и θρóνος ( thronos , что означает «трон»), которые, взятые вместе, предполагают идею «того, кто служит за троном». или «тот, кто занимает трон рядом с троном славы». [22] Основные аргументы против этой этимологии заключаются в том, что функция Метатрона как слуги небесного престола появляется лишь позже в традициях, касающихся его, а само θρóνος не засвидетельствовано как слово в талмудической литературе. [23]
Связь со словом σύνθρονος ( синтронос ), используемым как «совладелец божественного престола», была выдвинута некоторыми учеными; [с] Эта, как и приведенная выше этимология, не встречается ни в каких исходных материалах. [18] Его поддерживают Саул Либерман и Питер Шефер , которые приводят дополнительные причины, по которым эта этимология может быть жизнеспособной. [25] Латинское слово metator («посланник, проводник, лидер, меритель») было предложено Элеазаром Вормским ( ок. 1165 – ок. 1230 ), Нахманидом и снова выявлено Гуго Одебергом. [18] В транслитерации на иврите оно обозначается как מטיטור ( mṭyṭwr ) или מיטטור ( myṭṭwr ). Гершом Шолем утверждает, что нет данных, оправдывающих превращение Метатора в Метатрон. [26] Филип Александер также предполагает, что это возможное происхождение Метатрона, заявляя, что слово «метатор» также встречается в греческом языке как «митатор» — слово, обозначающее офицера римской армии , который действовал как предшественник. Используя эту этимологию, Александр предполагает, что это имя могло возникнуть как описание «ангела Господня, который вел израильтян через пустыню: действовал как метатор римской армии, направляя израильтян на их пути». [27] [28]
Другие идеи включают μέτρον ( метрон , «мера»). [29] Чарльз Мопсик считает, что имя Метатрон может быть связано с предложением из Бытия 5:24 : «Енох ходил с Богом, потом его уже не было, потому что Бог взял его». [30] Версия LXX еврейского слова לָקַ֥ח («взял») — μετέθηκεν .
В статье, озаглавленной «Парадигматы» в его исследовании « Письменное как призвание еврейского зачатия», Джон В. МакГинли дает отчет о том, как это имя функционирует в . версии Бавли о «четырех введенных пардах» [31]
Происхождение
[ редактировать ]В эллинистический период упоминание о второй божественной фигуре, либо рядом с Яхве , либо под ним, встречается в нескольких еврейских текстах, в основном апокрифических . Эти еврейские традиции, подразумевающие божественный дуализм, чаще всего ассоциировались с Енохом. В раввинский период они сосредотачиваются на «Метатроне», часто в контексте дебатов по поводу еретической доктрины «двух властей на небесах» ( штей рашуйот ба-шамаим ). [32] [12] В конечном счете, эти идеи, похоже, восходят к разным толкованиям отрывков о небесном возведении на престол в Исход 24:10 , Даниил 7:9 . и, возможно, даже Иезекииля 1:26 . [33] [ нужна полная цитата ] Эти различные интерпретации позже позволили отличить ортодоксальное от еретического в иудаизме. [ нужна ссылка ]
Среди псевдоэпиграфов 1 Енох: Книга притч представлены две фигуры: сын человеческий и Енох. На первый взгляд эти два персонажа кажутся отдельными существами. Енох видит сына человеческого, восседающего на небесном троне. Однако позже они оказываются одинаковыми. Многие учёные полагают, что последние главы Книги Притч являются более поздним дополнением. Другие думают, что это не так и что сын человеческий — это небесный двойник Еноха, подобно « Молитве Иосифа» , где Иаков изображен в виде ангела. [16] В Книге Даниила изображены два похожих персонажа: Ветхий днями и подобный человеку . Части текста Даниила написаны на арамейском языке и, возможно, были изменены при переводе. В Септуагинте говорится, что сын человеческий пришел как Ветхий днями. Во всех других переводах говорится, что сын человеческий получил доступ к Ветхому днями и предстал перед ним. [34]
Отождествление Еноха с Метатроном в Третьей книге Еноха, где это имя впервые появляется, не упоминается в Талмуде явно , хотя оно и относится к Князю Мира, который был молод, но теперь уже стар. Однако некоторые из первых каббалистов предполагали наличие этой связи. Кажется, также существует два Метатрона: один из шести букв ( מטטרון ), а другой — из семи ( מיטטרון ). Первый может быть преображенным Енохом, Князем Лика внутри божественного дворца ; последний, Первичный Метатрон, сефирная «персона» «Причины Причин», конкретно десятая и последняя персона, отождествляемая с земной Шехиной . [35] Более того, Меркавы текст Реуйот Йехезкель идентифицирует Ветхого днями из Книги Даниила как Метатрона. [34]
Схоластический анализ Шолема
[ редактировать ]Многие ученые видят разрыв между тем, как Енох изображается в ранней литературе о Енохе, и тем, как изображается Метатрон. Ученые обычно считают, что персонаж Метатрона основан на смеси еврейской литературы; Помимо Еноха, , Михаил , Мелхиседек и Иаоил . на него оказали влияние, среди прочих [16]
Шолем утверждает, что на характер Метатрона повлияли два потока мыслей: один, связывающий Метатрона с Енохом, и другой, объединяющий различные неясные сущности и мифические мотивы. [36] Шолем утверждает, что эта вторая традиция изначально была отдельной, но позже слилась с традицией Еноха. [16] Он указывает на тексты, где этот второй Метатрон является изначальным ангелом и упоминается как Метатрон Раба. [16] Шолем предполагает, что два еврейских написания имени Метатрона представляют собой эти две отдельные традиции. [16] По его мнению, второй Метатрон связан с Яхоэлем. Шолем также связывает Яхоэля с Михаилом. [16] В «Апокалипсисе Авраама» на Яхоэля возлагаются обязанности, обычно возлагаемые на Михаила. Имя Яхоэля обычно рассматривается как замена Невыразимого Имени. [37]
Во 2 Енохе Еноху присвоены титулы, обычно используемые Метатроном, такие как «Юноша, Князь Присутствия и Князь Мира». [16] Еноха не называют Малым Яхве. [16] В Третьей книге Еноха Метатрон назван Малым Яхве. Это порождает проблему, поскольку имя Метатрон, похоже, не имеет прямого отношения к имени Бога Яхве. [16] Шолем предполагает, что это происходит потому, что Малый Яхве — это ссылка на Яоила. [16] В тексте «Маасе Меркаба» Метатрон назван Малым ЯХВЕ, потому что в еврейской гематрии Метатрон численно эквивалентен другому имени Бога Шаддай . [38] Шолем не находит это убедительным. [16] [39] Шолем указывает на тот факт, что и Яоил, и Метатрон были известны как Малый ЯХВЕ. В 3 Еноха 48D1 Метатрона называют и Яоэль Ях, и Яхоэль. [40] Помимо того, что Яоэль и Метатрон являются одним из семидесяти имен Метатрона из 3 Еноха 48D, они также связаны в арамейских надписях на чашах для заклинаний . [16] [41]
Талмуд
[ редактировать ]Вавилонский Талмуд упоминает Метатрона по имени в трёх местах: Агига 15а , Синедрион 38б и Авода Зара 3б .
Агига 15а описывает , как Элиша бен Абуя в раю видел сидящего Метатрона (действие, которое не совершается в присутствии Бога). Поэтому Элиша бен Абуя смотрит на Метатрона как на божество и еретически говорит: «Может быть, на Небесах, не дай Бог, есть две силы!» [9] Раввины объясняют, что Метатрону было разрешено сидеть из-за его функции Небесного Писца, записывающего дела Израиля. [42] Талмуд утверждает, что Елисею было доказано, что Метатрон не может быть вторым божеством, тем фактом, что Метатрон получил 60 « ударов огненными жезлами », чтобы продемонстрировать, что Метатрон был не богом, а ангелом и мог быть наказан. [43]
В Синедрионе 38б один из минимов говорит раввину Идиту, что Метатрону следует поклоняться, потому что у него такое же имя, как и у его учителя. Рабби Идит использует тот же отрывок из Исхода 23:21, чтобы показать, что Метатрон был ангелом, а не божеством, и поэтому ему не следует поклоняться. Более того, как ангел Метатрон не имеет власти прощать проступки, и его нельзя было принять даже как посланника прощения. [43] [44]
В Авода Зара 3б Талмуд выдвигает гипотезу о том, как Бог проводит свой день. Предполагается, что в четвертой четверти дня Бог сидит и наставляет школьников, а в предыдущие три четверти место Бога может занять Метатрон или Бог может делать это среди других задач.
В Евамоте 16б записано высказывание: «Я был молод, и я был стар», найденное в Псалме 36:25 . Здесь Талмуд приписывает это высказывание «главному ангелу» и «князю мира», которого раввинская традиция называет Метатроном. [45]
Киркисани
[ редактировать ]десятого века Караимский ученый Яаков Киркисани считал, что раввинистический иудаизм был ересью Иеровоама из Израильского царства . [46] Он процитировал версию Синедриона 38б : [47] который, как он утверждал, содержал ссылку на «меньшего ЯХВЕ». Шолем предполагает, что это имя было намеренно опущено в более поздних копиях Талмуда. [48] В экстраталмудических мистических текстах, таких как Сефер Хейхалот, действительно говорится о «меньшем ЯХВЕ», очевидно, заимствуя эту концепцию из Исхода 23:21 , где упоминается ангел, о котором Бог говорит: «Мое имя [понимаемое как ЯХВЕ, обычное божественное Собственное Имя] находится в нем».
Меркаба, Зоар и другие мистические писания.
[ редактировать ]Метатрон также появляется в псевдоэпиграфах, включая Шиур Кома , и наиболее заметно в еврейской « Книге Еноха Меркаба» , также называемой «3 Еноха» или «Сефер Хейхалот» («Книга [Небесных] Дворцов»). В книге описывается связь между Енохом , сыном Иареда (прадедом Ноя ) и его превращением в ангела Метатрона.
Метатрон говорит: «Он [Святой] назвал меня «меньшим ЯХВХ» в присутствии всего дома своего на высоте, как написано: «имя мое в нем » » (12:5, перевод Александра) . Рассказчик этой книги, предположительно раввин Измаил , рассказывает, как Метатрон вел его по Небесам и объяснял их чудеса. 3 Енох представляет Метатрона в двух образах: как изначального ангела (9:2–13:2) и как трансформацию Еноха после того, как он был вознесен на Небеса. [49] [50]
И Енох ходил пред Богом, и его не было; ибо Бог взял его.
- Бытие 5:24, Версия короля Иакова. [51]
Этот Енох, чья плоть обратилась в пламя, его жилы - в огонь, его ресницы - в вспышки молний, его глазные яблоки - в пылающие факелы, и которого Бог поместил на престол рядом с престолом славы, получил после этого небесного преобразование имени Метатрон. [52]
Метатрон «Юноша», титул, ранее использовавшийся в 3 Еноха, где он, по-видимому, означает «слуга». [50] Он идентифицирует его как ангела, который вел народ Израиля через пустыню после их исхода из Египта (снова ссылка на Исход 23:21 ), и описывает его как небесного священника.
В более поздней Экстатической Каббале Метатрон — мессианская фигура. [53]
Зоар описывает Метатрона как « Царя ангелов». [54] и связывает концепцию Метатрона с концепцией божественного имени Шаддай . [55] Комментарии к Зоару, такие как « Ор Якар» Моисея бен Якоба Кордоверо, объясняют, что «Зоар» означает, что Метатрон является главой Йециры. [56] Это близко соответствует описанию Маймонидом талмудического «Князя мира». [57] традиционно ассоциируется с Метатроном, [58] как ядро « Активного Интеллекта ». [59] [60]
Зоар описывает несколько библейских персонажей как метафоры Метатрона. Примеры: Енох, [61] [62] Джозеф, [63] [64] Элиэзер, [65] Джошуа, [66] и другие. Зоар считает, что слово « юность» , использованное для описания Иосифа и Иисуса Навина, является намеком на то, что эти фигуры являются метафорой Метатрона, а также концепция слуги Элиезера как ссылка на Метатрона. [67] Посох Моисея также описан в Зоаре. [62] как отсылка к Метатрону. Зоар также утверждает, что два тета в тотафоте ( библейский еврейский термин, обозначающий филактерии ) являются отсылкой к Метатрону. [68] Зоар проводит различие между Метатроном и Михаилом. [69] В то время как Михаил неоднократно описывается в Зоаре как фигура, представленная Первосвященником , Метатрон представлен структурой самой скинии . [69]
Апокалиптические тексты
[ редактировать ]В Апокалипсисе Зоровавеля Метатрон не идентифицируется как Енох. Вместо этого он идентифицируется как архангел Михаил . [16] [36] В тексте также записано, что Метатрон в гематрии является эквивалентом Шаддая . [36] Хотя он также появляется в других апокалиптических произведениях, наиболее известен он в «Апокалипсисе Зоровавеля». [36] В этих произведениях он играет роль небесного собеседника, передающего знания о грядущей мессианской эпохе. [36]
ислам
[ редактировать ]Часть серии о |
ислам |
---|
![]() |
Самое раннее упоминание о Метатроне в исламских писаниях могло происходить непосредственно из самого Корана . Узаир , согласно суре 9:30–31, почитается как Сын Божий евреями , что обычно интерпретируется как арабская транслитерация еврейского имени пророка Ездры , который также отождествлялся с Енохом и Метатроном в мистицизме Меркавы. [14] : 184 Исламские ересиологи неоднократно обвиняли евреев в почитании ангела как меньшего бога (или Воплощения Бога ), особенно в связи с празднованием Рош ха-Шана . [70] Само название засвидетельствовано в начале ислама Аль-Кинди и Аль-Масуди . [14] : 192 Аль-Суюти называет его ангелом завесы, и только он знает о том, что находится за ее пределами. [71] [13] [14] : 193 Он также часто упоминается в магических трудах Ахмада аль-Буни , который описывает Метатрона как носящего корону и копье, вероятно, составляющие Посох Моисея . [14] : 198 В других магических практиках его призывают для отражения злых джиннов , дьяволов , колдунов и других магических угроз. [14] : 199
Ибн Хазм упоминает, что евреи , хотя и считали Метатрона ангелом, праздновали Метатрона как меньшего бога десять дней в году, возможно, это отсылка к Рош ха-Шана в связи с мистикой Меркабы , в которой Метатрон принимал участие в сотворении мира. [70]
В популярной культуре
[ редактировать ]
- В Томаса Пинчона романе «Радуга гравитации» (1973) мужчина, посещающий госпожу в психиатрической больнице, слышит, как заключенный называет себя Метатроном. Критики считают эту сцену пародией на каббалистические описания восхождения души. [72] [73]
- Метатрон появляется как ангел и представитель Бога в романе «Благие знамения» (1990) и его телеадаптации 2019 года , которого в сериале играет Дерек Джейкоби . [74] [75]
- Метатрон появляется в Филиппа Пулмана серии романов «Его темные начала» (1995–2000) как главный антагонист. [76] Изначально он был человеком по имени Енох, а затем стал высокопоставленным ангелом и регентом Царства Небесного. В телеадаптации BBC/HBO 2019 года его сыграл Алекс Хассел . [77]
- Метатрон появляется в фильме 1999 года «Догма» как ангел и голос Бога, которого играет Алан Рикман . [78]
- Гитарист Карлос Сантана сказал в 2000 году, что он общается с Метатроном с 1994 года и что ангел передает ему сообщения. [79]
- Метатрон появляется в сериале «Сверхъестественное» (2005) в роли Божьего писца, которого играет Кертис Армстронг . [80]
- И текст, и название второго трека альбома The Mars Volta 2008 года, The Bedlam in Goliath , относятся к Метатрону. [81] [82]
См. также
[ редактировать ]- Адам Кадмон
- Он отклоняется в мандеизм
- Сандалфон
- Теофания
- Юфин-Юфафин в мандеизме
- Список ангелов в богословии
Примечания
[ редактировать ]- ^ Также пишется как Мэтатрон , Məṭaṭrōn, [2] Метатрон , Mēṭaṭrōn, Митатрон , Mīṭaṭrōn, [3] Метатрон , Метатрон , [4] מִטַּטְרוֹן, Миттатрон
- ↑ В Талмуде можно найти два варианта написания имени Метатрон. Во-первых, есть более полное написание מיטטרון , как можно увидеть в Хагига 15а:6. Согласный йод ( י ) действует как mater lectionis (мать чтения), обычно обозначая гласную хирик (ī). Во-вторых, существует немного более короткое и более распространенное написание מטטרון без йод, как можно увидеть, например, в Синедрионе 38б:19. Из-за отсутствия йода, обозначающего гласную хирик, эта гласная будет произноситься короче. Этот короткий хирик (ī) также приведет к удвоению тет ( ט ), следующего за мемом ( מ ), что даст произношение Миттатрон ( מִטַּטְרוֹן ) . Полное написание с йодом, обозначающим хирик, может также указывать на то, что имя происходит от слова Митатор ( מִיטָטוֹר ), обозначающего мерителя границ; офицер, посланный впереди лиц высокого ранга или войск, чтобы разбить лагерь или обустроить помещения; интендант.
- ^ синтронос , греческий термин метатираннос , который можно перевести как «тот, кто рядом с правителем». [24]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б «Синедрион 38б:19» . www.sefaria.org . Проверено 10 июня 2023 г.
- ^ «Берешит Раба 5:4» . Сефария .
- ^ «Чаша для заклинаний, поздний постсасанидский период, VI-VIII вв.» Британский музей .
- ^ «Хагига 15а:6» . Сефария .
- ^ Ястроу, Маркус (1903). «Ястров, Митатор» . Сефария .
- ^ Ястроу, Маркус (2004). Словарь Таргумим, Талмудических Бабли и Йерушалми, а также мидрашической литературы . Сокровищница иудаики. п. 767. ИСБН 978-1-932-44320-2 .
- ^ Ястроу, Маркус (1903). «Ястров, Метатрон» . Сефария .
- ^ Шехтер, Соломон; Левиас, Каспар. «ГЕМАТРИЯ: Метатрон» . Еврейская энциклопедия .
- ^ Перейти обратно: а б с «Хагига 15а:5» . www.sefaria.org . Проверено 10 июня 2023 г.
- ^ «Авода Зара 3б:12» . www.sefaria.org . Проверено 10 июня 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б с «Таргум Ионафан на Бытие 5:24» . www.sefaria.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б Струмса, Гай Г. (2015). Создание авраамических религий в поздней античности . Издательство Оксфордского университета . п. 15. ISBN 978-0-198-73886-2 .
- ^ Перейти обратно: а б Бердж, Стивен Р. (2015). Ангелы в исламе - Аль-Хабаик Фи Ахбар Аль-Малаик Джалал ад-Дина Ас-Суюти . Тейлор и Фрэнсис. п. 48. ИСБН 978-1-136-50474-7 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вассерстрем, Стивен М. (2014). Между мусульманином и евреем: проблема симбиоза в раннем исламе . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-400-86413-3 .
- ^ Орлов Андрей Александрович «Имя «Метатрон» » (PDF) . Традиция Еноха-Метатрона . стр. 92–96. Архивировано (PDF) из оригинала 30 октября 2021 года.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Орлов, Андрей А. (2005). «Эволюция ролей и титулов в ранних енохических буклетах» . Традиция Еноха-Метатрона . Тексты и исследования древнего иудаизма. Том. 107. Мор Зибек . стр. 83–86, 140–142. дои : 10.1628/978-3-16-158687-3 . ISBN 978-3-161-48544-2 . S2CID 198676033 .
- ^ Александр, Филип С. (1977). Историческое окружение еврейской книги Еноха . Оксфордский центр иврита и еврейских исследований. п. 162.
- ^ Перейти обратно: а б с д Одеберг, Хьюго, изд. (2012) [1928]. «Происхождение слова «Метатрон» » . 3 Енох или Еврейская книга Еноха . Создать пространство . стр. 125–142. ISBN 978-1-479-37227-0 .
- ^ Еллинек, Адольф (1852). Вклад в историю каббалы - части I и II . Лейпциг: CL Fritzsche. п. 4.
- ^ Ястроу, Маркус (1903) [1887]. Словарь Таргумим, Талмуд Бабли и Йерушалми, а также мидрашская литература . Том. II. Лондон: Лузак. п. 767. ИСБН 978-1-565-63860-0 .
- ^ в Бен Ханании, 1862, стр. 384; 1866, стр. 600–625.
- ^ Шефер, Питер (2012) [1992]. Скрытый и явный Бог - некоторые основные темы раннего еврейского мистицизма . Серия SUNY по иудаике. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 29. ISBN 978-1-438-41882-7 .
наиболее вероятной является этимология Либермана: Метатрон = греч. метатронос = метатронос = синтронос ; то есть маленький «меньший бог», чей трон находится рядом с троном великого «Бога».
- ^ Гершом Шолем , «Метатрон», в Энциклопедии иудаики , 2-е издание 2007 г., том. 14 стр. 132–134. Также его «Основные тенденции», с. 69, и его «Еврейский гностицизм» , стр. 43, 91. Шолем отверг эту гипотезу как «необоснованную».
- ^ Филип Александр, «3 Еноха»
- ^ Грюнвальд, Итамар (2018) [1980]. «Метатрон, значение его имени и его функции» . Апокалиптический мистицизм и Меркава . Лейден/Кельн: Э. Дж. Брилл . стр. 235–241. ISBN 978-9-004-33267-6 .
- ^ Гершом Шолем, Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция , Еврейская теологическая семинария Америки, 2-я. ред. 1965 стр. 41,93.
- ^ Александр, П. «От Сына Адама ко Второму Богу» и Александр, П. «3 Еноха»
- ^ Урбах, Эфраим Элимелех (1987) [1979]. Мудрецы – их концепции и верования . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-78523-6 . OCLC 15489564 .
- ^ Блэк, Мэтью (1951). «Происхождение имени Метатрона» . Ветус Заветум . 1 (3). Э. Джей Брилл: 217–219. дои : 10.2307/1515863 . JSTOR 1515863 .
Может быть связано с титулом преметитора в Philos QG, который может быть связан с греческим словом Metator, означающим «измеритель».
- ^ Мопсик, Чарльз (1989). Еврейская Книга Еноха или Книга Дворцов . Париж: Вердье. ISBN 978-2-864-32088-3 .
- ^ МакГинли, Джон В. (2006). «Письменное» как призвание еврейского зачатия . iUniverse . п. 432. ИСБН 978-0-595-40488-9 .
Запись «Парадигматы» дает объяснение значения слова «Метатрон», как оно используется в версии Бавли «четырех входящих пардес».
- ^ Сигал, Алан Ф. (2002). «Глава третья. Ахер, Метатрон, Меркава и Ангел ЯХВЕ» . Две силы на небесах — ранние раввинистические сообщения о христианстве и гностицизме . Э. Дж. Брилл. п. 60. ИСБН 978-0-391-04172-1 .
- ^ Сигал там же. стр.60
- ^ Перейти обратно: а б Дойч, Натаниэль (1999). Стражи врат — ангельское наместничество в поздней античности . Э. Дж. Брилл. стр. 45–47. ISBN 978-9-004-10909-4 .
- ^ фон Неттесхайм, Генрих Корнелиус Агриппа (1993). Тайсон, Дональд; Фрик, Джеймс (ред.). Три книги оккультной философии . Ллевеллин по всему миру. п. 473. ИСБН 978-0-875-42832-1 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ривз, Джон К. (2005). Траектории ближневосточной апокалиптики: постравбинский еврейский читатель апокалипсиса . Общество библейской литературы Атланты. стр. 55, 180–185. ISBN 978-1-589-83102-5 .
- ^ Гинзберг, Луи (1906). «Авраам, Апокалипсис» . Еврейская энциклопедия .
- ^ Вольфсон, Эллиот Р. (1994). Сквозь сияющее зеркало – видение и воображение в средневековом еврейском мистицизме . Издательство Принстонского университета. п. 259. ИСБН 978-0-691-01722-8 .
- ^ Чарльзворт, Джеймс Х. (1983). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Издательство Хендриксон. п. 227. ИСБН 978-1-598-56491-4 .
- ^ Дойч, Натаниэль (1999). Стражи врат — ангельское наместничество в поздней античности . Э. Дж. Брилл. стр. 36–37. ISBN 978-9-004-10909-4 .
- ^ Чарльзворт, Джеймс Х. (2006). Библия и свитки Мертвого моря: Свитки Мертвого моря и Кумранская община . Издательство Университета Бэйлора. п. 369. ИСБН 978-1-932-79220-1 .
- ^ Шолем, Гершом (1974). Каббала . Четырехугольник. стр. 378–380. ISBN 978-0-812-90352-2 .
- ^ Перейти обратно: а б Общество еврейских исследований (1983). «Журнал иудаики, тома 34–35» . Журнал еврейских исследований . Оксфордский центр последипломного изучения иврита: 26 . Проверено 5 марта 2014 г.
- ^ Херфорд, Роберт Трэверс (1903). Христианство в Талмуде и Мидраше . Уильямс и Норгейт. стр. 286–290 .
Метатрон христианство.
- ^ Мэтт, Дэниел Чанан, изд. (2005). Зоар, Том 3; Том 2006 . Издательство Стэнфордского университета. п. 86. ИСБН 978-0-804-75210-7 .
- ^ Соломон, Норман (2009). Иудаизм от А до Я. Пугало Пресс. п. 217. ИСБН 978-0-810-87011-6 .
- ^ Шолем, Гершом (2011). Основные тенденции в еврейском мистицизме . Издательская группа Кнопфа Doubleday. п. 366. ИСБН 978-0-307-79148-1 .
- ^ Кохон, Сэмюэл С. (1987). Очерки еврейского богословия . Издательство колледжа Еврейского союза. ISBN 978-0-878-20117-4 .
- ^ Веймер, Кристофер М., изд. (2002) [1893]. «Еврейские видения ада и рая» . Журнал Королевского азиатского общества . Архивировано из оригинала 2 января 2007 года.
- ^ Перейти обратно: а б Александр, П. (1983). «3 (еврейский Апокалипсис) Еноха» . В Чарльзворте, Джеймс Х. (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . Нью-Йорк: Даблдей. п. 223. ИСБН 978-0-385-19491-4 .
- ^ Бытие 5:24
- ^ Шолем, Гершом Г. (2011) [1941]. Основные тенденции в еврейском мистицизме . Кнопф Даблдэй. п. 67. ИСБН 978-0-307-79148-1 .
- ^ Козловски П., изд. (2002). Прогресс, апокалипсис и завершение истории и жизни после смерти человеческой личности в мировых религиях . Спрингер. п. 58. ИСБН 978-1-402-00647-0 .
- ^ Зоар 3 . п. 293а.
- ^ Зоар Чадаш . Сифра Танина 11.
- ^ Маток Мидваш о Зоаре 2 . п. 149а.
- ^ «Йевамот 16б:6» . www.sefaria.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ Тосафот в Вавилонском Талмуде . п. 16б.
- ^ «Руководство для недоумевающих, часть 2 6:4» . www.sefaria.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ «Руководство для недоумевающих, часть 2 4:3» . www.sefaria.org . Проверено 22 мая 2024 г.
- ^ Зоар 3 . п. 189а.
- ^ Перейти обратно: а б Зоар 1 . п. 27а.
- ^ Зоар 1 . п. 47а.
- ^ Зоар 2 . п. 43а.
- ^ Зоар 1 . п. 130б.
- ^ Зоар 2 . п. 65б.
- ^ Зоар 2 . п. 94а.
- ^ Зоар 3 . п. 226б.
- ^ Перейти обратно: а б Зоар 2 . п. 159а.
- ^ Перейти обратно: а б Лазарь-Яфе, Хава (2004). Переплетенные миры: средневековый ислам и библейская критика . Издательство Принстонского университета. п. 32. ISBN 978-1-400-86273-3 . JSTOR j.ctt7ztthw .
- ^ Найт, Майкл Мухаммед (2016). Магия в Исламе Нью-Йорк: ТарчерПериге. п. 120. ИСБН 978-1-101-98349-2 .
- ^ Педерсон, Джошуа (2010). «Евангелие от Фомы (Пинчона): отказ от эсхатологии в радуге гравитации ». Религия и искусство . 14 (1–2): 139–160. дои : 10.1163/107992610X12592913031865 .
- ^ Вайзенбургер, Стивен (1995). Басни о подрывной деятельности: Сатира и американский роман, 1930–1980 гг . Издательство Университета Джорджии. п. 7. ISBN 978-0-820-31668-0 .
- ^ Клемонс, Эми Ли (2017). «Адаптация Откровения: Благие предзнаменования как корректировка комиксов» . Журнал фантастического в искусстве . 28 (1 (98)): 86–101. ISSN 0897-0521 . JSTOR 26390195 .
- ^ Брайан, Анна (26 января 2022 г.). «Благие знамения: звездный состав утвержден на съемки второго сезона шоу Amazon в Эдинбурге и Батгейте» . Эдинбургские вечерние новости . Проверено 11 июня 2023 г.
- ^ Геддо, Бенедетта (27 января 2023 г.). «Взгляд на фигуру Власти в «Его темных материалах» » . Мэри Сью . Проверено 13 июня 2023 г.
- ^ Дин, Тайлер (3 января 2023 г.). « Любовь принимает миллион форм»: финал сериала «Темные материалы» . тор.com .
- ^ Фрай, Кэррол Ли (2008). Оккультное кино: Нью-эйдж, сатанизм, викка и спиритуализм в кино . Ассошиэйтед Юниверсити Пресс. стр. 39–40. ISBN 978-0-934223-95-9 .
- ^ Хит, Крис (16 марта 2000 г.). «Эпическая жизнь Карлоса Сантаны» . Роллинг Стоун . Проверено 16 июня 2023 г.
- ^ Джаннини, Эрин (7 ноября 2017 г.). Джосс Уидон против корпорации: критика большого бизнеса в фильмах и телепрограммах . МакФарланд. п. 184. ИСБН 978-1-476-66776-8 .
- ^ «Марс Вольта сталкивается с демонами и духами во время записи Бедлама в Голиафе» . Журнал «Марки» .
- ^ «Марс Вольта» . Неделя . 8 января 2015 года . Проверено 14 июня 2023 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- «Формы Бога - Некоторые заметки о Метатроне и Христе» Г.Г. Струмсы, Harvard Theological Review , vol. 76 (1983), 269–288
- «Границы божественной онтологии – включение и исключение Метатрона в Божестве» Дэниела Абрамса, Harvard Theological Review , vol. 87 (1994)
- Орлов, Андрей А. (2005). Традиция Еноха-Метатрона . Тексты и исследования древнего иудаизма. Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-148544-2 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
