Образование в Исламе
Часть серии о |
ислам |
---|
![]() |
Образование играло центральную роль в исламе с момента зарождения этой религии, отчасти благодаря центральному значению Священных Писаний и их изучению в исламской традиции. До современной эпохи образование начиналось в молодом возрасте с изучения арабского языка и Корана . В течение первых нескольких столетий ислама образовательная среда была полностью неформальной, но начиная с XI и XII веков правящая элита начала создавать высшие религиозные учебные заведения, известные как медресе, в попытке заручиться поддержкой и сотрудничеством улемов ( религиозных деятелей). ученые). Вскоре медресе размножились по всему исламскому миру, что помогло распространить исламское образование за пределы городских центров и объединить различные исламские общины в рамках общего культурного проекта. [1] Медресе были посвящены в основном изучению исламского права , но они также предлагали другие предметы, такие как теология, медицина и математика. [2] Мусульмане исторически отличали дисциплины, унаследованные от доисламских цивилизаций, такие как философия и медицина, которые они называли «науками древних» или «рациональными науками», от исламских религиозных наук. Науки первого типа процветали на протяжении нескольких столетий, и их передача составляла часть образовательной системы в классическом и средневековом исламе. В некоторых случаях их поддерживали такие учреждения, как Дом Мудрости в Багдаде , но чаще они передавались неформально от учителя к ученику. [1]
Этимология
[ редактировать ]В арабском языке для образования используются три термина. Самый распространенный термин — талим , от корня « алима» , что означает знание, осознание, восприятие и обучение. Другой термин — Тарбия от корня раба , что означает духовный и нравственный рост, основанный на воле Бога. Третий термин — «тадиб» от корня «адуба» , что означает «культурный» или «очень аккуратный» в социальном поведении. [3]
Образование в досовременном исламе
[ редактировать ]Центральное место Священных Писаний и их изучение в исламской традиции помогло сделать образование центральным столпом религии практически во все времена и во всех местах истории ислама. [1] Важность обучения в исламской традиции отражена в ряде хадисов, приписываемых Мухаммеду, в том числе в том, который предписывает верующим «искать знания даже в Китае». [1] Считалось, что этот запрет применяется в первую очередь к ученым, но также и в некоторой степени к более широкой мусульманской общественности, о чем свидетельствует изречение Аль-Зарнуджи : «Обучение предписано всем нам». [1] Хотя невозможно подсчитать уровень грамотности в досовременных исламских обществах, почти наверняка он был относительно высоким, по крайней мере, по сравнению с европейскими аналогами. [1]

Образование начиналось в молодом возрасте с изучения арабского языка и Корана дома или в начальной школе, которая часто была при мечети . [1] Некоторые студенты затем приступали к обучению тафсиру (толкованию Корана) и фикху (исламской юриспруденции), что считалось особенно важным. [1] Обучение было сосредоточено на запоминании, но также обучало более продвинутых учеников участвовать в качестве читателей и писателей в традиции комментирования изучаемых текстов. [1] Это также включало в себя процесс социализации честолюбивых ученых, принадлежащих практически ко всем социальным слоям, в ряды улемов. [1]
Исламская империя , существующая почти 1000 лет, имела по меньшей мере 60 крупных учебных центров на Ближнем Востоке и в Северной Африке, наиболее известными из которых были Багдад на Востоке и Кордова на Западе. [4] В течение первых нескольких столетий ислама образовательная среда была полностью неформальной, но начиная с XI и XII веков правящая элита начала создавать высшие религиозные учебные заведения, известные как медресе, в попытке заручиться поддержкой и сотрудничеством улемов. [1] Вскоре медресе размножились по всему исламскому миру, что помогло распространить исламское образование за пределы городских центров и объединить различные исламские общины в рамках общего культурного проекта. [1] Тем не менее, обучение по-прежнему было сосредоточено на индивидуальных отношениях между учениками и их учителем. [1] Формальное свидетельство об образовании, иджаза , выдавалось конкретным ученым, а не учреждением, и оно помещало его владельца в генеалогию ученых, которая была единственной признанной иерархией в образовательной системе. [1] В то время как формальное обучение в медресе было открыто только для мужчин, женщины из известных городских семей обычно получали образование в частных условиях, и многие из них получали, а затем выдавали иджазы по изучению хадисов, каллиграфии и чтению стихов. [5] [6] Работающие женщины обучались религиозным текстам и практическим навыкам преимущественно друг у друга, хотя некоторое обучение они также получали вместе с мужчинами в мечетях и частных домах. [5]
С 8 по 12 век основным способом получения образования в исламском мире были частные репетиторы для богатых семей, которые могли позволить себе формальное образование, а не медресе. [7] Это формальное образование было наиболее доступно членам халифского двора, включая визирей, административных чиновников и богатых торговцев. Эти частные инструкторы были известными учеными, которые обучали своих студентов арабскому языку, литературе, религии, математике и философии. [7] Исламская сасанидская традиция восхваляет идею «справедливого правителя» или короля, изучающего философию. [7] Эта концепция «просвещенного короля-философа» послужила катализатором распространения образования среди населения.
Медресе были посвящены в основном изучению права, но в них также предлагались другие предметы, такие как теология, медицина и математика. [2] [8] Комплекс медресе обычно состоял из мечети, пансиона и библиотеки. [2] Он содержался за счет вакфа (благотворительного фонда), который выплачивал зарплату профессорам, стипендии студентам и покрывал расходы на строительство и содержание. [2] Медресе отличалось от современного колледжа тем, что в нем не было стандартизированной учебной программы или институциональной системы сертификации. [2]
В медресе преподавали медицину и фармакологию преимущественно на основе гуморальной патологии . [9] Греческому врачу Гиппократу приписывают разработку теории четырех юморов, также известной как гуморальная патология. [7] [9] Гуморы влияют на телесное здоровье и эмоции, и считалось, что болезни и недуги возникают из-за дисбаланса в юморе человека, а здоровье можно восстановить только путем нахождения гуморального равновесия с помощью пищевых продуктов или кровопускания. [7] [9] Считается, что каждый юмор связан с универсальным элементом, и каждый юмор выражает определенные свойства. [10] Взаимопроникновение отдельных эффектов каждого юмора на организм называется мизадж. [10] Черная желчь связана с элементом земли и выражает холодные и сухие свойства, желтая желчь связана с огнем и, следовательно, сухая и теплая, мокрота связана с водой и выражает влажные и холодные свойства, а кровь — это воздух, обладающий влажными и теплыми качествами. . [11]
Чтобы помочь в медицинских усилиях по борьбе с болезнями и недугами, Ибн Сина, также известный как Авиценна, написал « Канон медицины» . [9] Это была энциклопедия из пяти книг, посвященная исследованиям Авиценны в области лечения болезней, и на протяжении веков она широко использовалась по всей Евразии в качестве медицинского учебника. [9] Многие идеи Авиценны взяты из » ар-Рази «Аль- Хави . [12]
Мусульмане отличали дисциплины, унаследованные от доисламских цивилизаций, такие как философия и медицина, которые они называли «науками древних» или «рациональными науками», от исламских религиозных наук. [1] Науки первого типа процветали на протяжении нескольких столетий, и их передача составляла часть образовательной системы в классическом и средневековом исламе. [1] В некоторых случаях их поддерживали такие учреждения, как Дом мудрости в Багдаде, но чаще они передавались неформально от учителя к ученику. [1]
Университет Аль-Каравийин , основанный в 859 году нашей эры, занесен в Книгу рекордов Гиннеса как старейший в мире университет, присуждающий ученые степени. [13] Ученые иногда называют Университет аль-Каравийин (название дано в 1963 году), основанный как мечеть Фатимой аль-Фихри в 859 году, университетом. [14] [15] [16] [17] хотя некоторые ученые, такие как Жак Верже, пишут, что это делается из научных соображений. [18] Некоторые ученые считают, что Аль-Каравиин был основан [19] [20] и бежать [21] [22] [23] [24] [25] как медресе до окончания Второй мировой войны. Преобразование медресе аль-Каравийин в университет они датируют его современной реорганизацией в 1963 году. [26] [27] [21] В результате этих реформ два года спустя аль-Каравийин был официально переименован в «Университет Аль-Карауин». [26] Университет Аль-Азхар был еще одним ранним университетом (медресе). Медресе является одной из реликвий Фатимидского халифата . Фатимиды проследили свое происхождение от дочери Мухаммеда Фатимы и назвали это учреждение, используя вариант ее почетного титула Аль-Захра (блестящий). [28] Организованное обучение в мечети Аль-Азхар началось в 978 году. [29]
Теории исламского образования
[ редактировать ]
Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас описал исламскую цель образования как сбалансированный рост всей личности посредством тренировки духа, интеллекта, рационального «я», чувств и телесных чувств таким образом, чтобы вера проникла во всю личность. [3]
Один из наиболее выдающихся деятелей в истории исламского образования, Абу Хамид аль-Газали изучал теологию и образование на теоретическом уровне в конце 1000-х - начале 1100-х годов нашей эры. Одной из идей, которыми Аль-Газали был наиболее известен, был его акцент на важности объединения образовательных дисциплин как на учебном, так и на философском уровне. [30] При этом Аль-Газали активно включил религию в свой педагогический процесс, полагая, что основная цель образования состоит в том, чтобы подготовить и вдохновить человека более преданно участвовать в учении ислама. [31] Сейед Хоссейн Наср заявил, что, хотя образование действительно готовит человечество к счастью в этой жизни, «его конечной целью является обитель постоянства, и все образование указывает на постоянный мир вечности». [3]
Согласно исламу, исламское образование состоит из трех элементов. Это учащийся, знания и средства обучения. [31] [32] Ислам утверждает, что люди уникальны среди всех творений в своей способности иметь Акль (разум). [33] Согласно « Нахдж аль-Балага» , существует два вида знания: просто услышанное знание и то, что усваивается. Первое не принесет никакой пользы, если оно не будет поглощено. Услышанное знание получено извне, а другое — поглощенное знание означает знание, возникшее из природы и человеческого склада ума, отнесенное к силе новаторства человека. [34]
Коран является оптимальным источником знаний в исламском образовании. [35] Для обучения кораническим традициям Мактаб как начальная школа возникала в мечетях, частных домах, магазинах, палатках и даже на улице. [36] [3] В перечисленных выше местах Коран изучают как мужчины, так и женщины, однако женщинам не всегда разрешалось учиться в мечетях. До того, как мечети изменили свою идеологию, основным местом обучения женщин были их собственные дома или дома других людей. Одной известной женщиной, которая позволяла другим приходить в свой дом для обучения традициям Корана, была Хадиджа , жена Мухаммеда. [37]
Организация Исламская конференция организовала пять конференций по исламскому образованию: в Мекке (1977 г.), Исламабаде (1980 г.), Дакке (1981 г.), Джакарте (1982 г.) и Каире (1987 г.). [38]
Современное образование в исламе
[ редактировать ]В целом, группы религиозных меньшинств часто имеют более высокий уровень образования, чем группа религиозного большинства страны, тем более, если значительная часть этого меньшинства является иммигрантами. [39] Эта тенденция применима и к исламу: у мусульман в Северной Америке больше лет формального образования, чем у христиан. [40] Кроме того, во многих странах с мусульманским большинством, например, в странах Африки к югу от Сахары, христиане имеют более формальное образование. [40] Однако глобальные средние показатели образования у мусульман намного ниже, чем у евреев, христиан, буддистов и людей, не связанных с какой-либо религией. [39] Во всем мире мусульмане и индуисты, как правило, имеют наименьшее количество лет обучения. [41] Однако молодые мусульмане добились гораздо больших успехов в образовании, чем любая из этих других групп. [39]
Существует мнение о большом гендерном разрыве в большинстве исламских стран, но это не всегда так. [42] Фактически, качество женского образования более тесно связано с экономическими факторами, чем с религиозными факторами. [42] Хотя гендерный разрыв в образовании реален, в последние годы он продолжает сокращаться. [43] Женщины во всех религиозных группах в последние поколения добились гораздо больших успехов в образовании, чем мужчины. [39]
Отношение Европы к образованию мусульман изменилось за последние несколько десятилетий: начиная с конца двадцатого века многие страны разработали своего рода новое законодательство, касающееся преподавания с религиозным уклоном. Однако, несмотря на эти изменения, некоторый уровень неравенства в доступе к образованию все еще сохраняется. В Англии есть только пять финансируемых государством мусульманских школ; это контрастирует с 4716 финансируемыми государством христианскими школами. [44] Однако существует около 100 частных мусульманских школ, которые могут преподавать религиозное образование независимо от национальной учебной программы. Во Франции же есть только две частные мусульманские школы. В Нидерландах 30 частных мусульманских школ. [44] И это несмотря на то, что мусульмане составляют второе по величине религиозное население в Европе после христианства, при этом большинство проживает как в Турции (99%), так и в Албании (70%). [44]
Песантрен — это исламские школы-интернаты, расположенные в мусульманских странах, таких как Индонезия, Малайзия, Таиланд и Филиппины. Школы такого типа подвергались критике за их тенденцию уделять больше внимания религиозным предметам, чем светским школьным предметам, и фактически до конца 1970-х годов в песантренах преподавали в основном религиозное образование. [45] Из-за такого внимания некоторые даже обвинили эти школы в том, что они являются рассадниками исламского экстремизма и терроризма . [46] Другие утверждают, что песантрен преподает светские предметы на том же уровне, что и любая другая школа, уберегая учащихся от экстремизма посредством образования и открывая двери молодым мусульманам любого происхождения для получения высшего образования и участия в таких областях, как медицина, право и науки. [45]
После реформ 1975 года, проведенных правительством Индонезии, сегодня во многих песантренах есть медресе. Мусульманский поэт и политический деятель Эмха Айнун Наджиб учился в одном из самых известных песантренов под названием Гонтор. Среди других известных выпускников - Хидаят Нур Вахид , Хасим Музади и Абу Бакр Баасийр . [45]
Женщины в исламском образовании
[ редактировать ]
В то время как формальное обучение в медресе было открыто только для мужчин, женщины из известных городских семей обычно получали образование в частных условиях, и многие из них получали, а затем выдавали иджазы (дипломы) по изучению хадисов, каллиграфии и чтению стихов. Работающие женщины обучались религиозным текстам и практическим навыкам преимущественно друг у друга, хотя некоторое обучение они также получали вместе с мужчинами в мечетях и частных домах. [3]
Одна из важнейших ролей, которые женщины играли в образовании в исламе, — это роль мухаддитов . Мухаддиты — это женщины, которые пересказывают истории, учения, действия и слова Мухаммеда, дополняя иснад, изучая и записывая хадисы . [47] Чтобы мужчина или женщина могли создавать хадисы, они должны сначала иметь иджазу или форму разрешения, часто предоставляемую учителем частного обучения, а не медресе, позволяющего мухаддису / мухаддиту передавать определенные тексты. Одними из самых влиятельных мухаддитов являются Зайнаб бинт аль-Камаль , известная своей обширной коллекцией хадисов, Аиша бинт Абу Бакр была третьей женой Мухаммеда и она изучала хадисы с раннего четырехлетнего возраста. [47] Аиша была хорошо известна и уважаема за свою линию учителей и иджаза, позволяющую ей представлять информацию из Сахих сборников аль-Бухари , Сиры Ибн Хашима и частей Дхамм аль-Калама аль-Хавари. [47] Рабиа Хатун, сестра айюбидского султана Салах ад-Дина, выплачивала пожертвования на поддержку строительства медресе в Дамаске, несмотря на то, что женщины часто не назначались на преподавательские должности в медресе. [47] Благодаря вкладу Рабии Хатун в Дамаск, научный трафик в регионе значительно увеличился, а участие женщин-ученых резко возросло. В результате возросло и участие женщин в распространении хадисов. [47]
Среди областей, в которых индивидуальные взгляды были приняты и систематизированы как истинное исламское учение на протяжении всей истории, есть темы, касающиеся места женщин в исламском образовании. В некоторых местах мусульманские женщины имеют гораздо более ограниченный доступ к образованию, несмотря на то, что это учение не упоминается ни в Коране, ни в хадисах. [30]
См. также
[ редактировать ]- Социология образования
- Исламское отношение к науке
- Исламоведение
- Список современных мусульманских ученых ислама
- Исламская литература
- Исламская советская литература
- Халва (школа)
- Куттаб
- Список исламских учебных заведений
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Джонатан Берки (2004). "Образование". В Ричарде К. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник Макмиллана США.
- ^ Jump up to: а б с д и Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). п. 217. ИСБН 978-0-521-51430-9 .
- ^ Jump up to: а б с д и «Ислам – история исламского образования, цели и задачи исламского образования» . образование.государственныйуниверситет .
- ^ Хильгендорф, Эрик (апрель 2003 г.). «Исламское образование: история и тенденции» . Образовательный журнал Пибоди . 78 (2): 63–75. дои : 10.1207/S15327930PJE7802_04 . ISSN 0161-956X . S2CID 129458856 .
- ^ Jump up to: а б Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание для Kindle). п. 210. ИСБН 978-0-521-51430-9 .
- ^ Берки, Джонатан Портер (2003). Формирование ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600–1800 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 227.
- ^ Jump up to: а б с д и Брентьес, Соня (2018). Преподавание и изучение наук в исламских обществах . Тюрнхаут, Бельгия: Издательство Brepols. стр. 33–34. ISBN 9782503574455 .
- ^ Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право . Издательство Кембриджского университета. п. 50.
- ^ Jump up to: а б с д и Порманн, Питер Э. (2007). Средневековая исламская медицина . Издательство Джорджтаунского университета. стр. 43–51. ISBN 9781589011618 .
- ^ Jump up to: а б Санагустин, Ф. (2012). «Мизададж» . Брилл . Проверено 7 декабря 2020 г.
- ^ Сирос, Василейос (2013). «Галеновая медицина и социальная стабильность во Флоренции раннего Нового времени и исламских империях» . Журнал ранней современной истории . 17 (2): 166–168. doi : 10.1163/15700658-12342361 – через EBSCOhost.
- ^ Кершберг, Бенджамин С. (2005). Беркширская энциклопедия всемирной истории . Издательская группа Беркшира. стр. 951–952. ISBN 0974309109 .
- ^ Книга рекордов Гиннеса , опубликованная в 1998 г., ISBN 0-553-57895-2 , с. 242
- ^ Верже, Жак: «Узоры», в: Риддер-Симоенс, Хильда де (ред.): История университета в Европе. Том. I: Университеты в средние века , Издательство Кембриджского университета, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8 , стр. 35–76 (35)
- ^ Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 328. ИСБН 978-0-1951-2559-7 .
- ^ Джозеф С. и Наджмабади А. Энциклопедия женщин и исламских культур: экономика, образование, мобильность и космос . Брилл, 2003, с. 314.
- ^ Свартли, Кейт. Знакомство с миром ислама . Аутентичный, 2005, с. 74.
- ^ История университета в Европе. Том. I: Университеты в средние века. Издательство Кембриджского университета, 2003, 35.
- ^ Петерсен, Эндрю: Словарь исламской архитектуры , Routledge, 1996, ISBN 978-0-415-06084-4 , с. 87 (запись «Фез»):
Мечеть Карауийин, основанная в 859 году, является самой известной мечетью Марокко и постоянно привлекает инвестиции со стороны мусульманских правителей.
- ^ Лулат, YG-M.: История африканского высшего образования от древности до наших дней: критический синтез исследований в области высшего образования , Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3 , с. 70:
Что касается характера учебной программы, то она была типичной для других крупных медресе, таких как Аль-Азхар и Аль-Карауин, хотя многие тексты, используемые в этом учреждении, пришли из мусульманской Испании... Аль-Карауин начал свою жизнь как небольшая мечеть, построенная в 859 году н. э. на пожертвование, завещанное богатой и очень набожной женщиной Фатимой бинт Мухаммед аль-Фахри.
- ^ Jump up to: а б Белхачми, Закия: «Гендер, образование и феминистские знания в Аль-Магрибе (Северная Африка) - 1950–70», Журнал интеллектуальных и культурных исследований Ближнего Востока и Северной Африки, Vol. 2–3 , 2003, стр. 55–82 (65):
Изменения в первоначальных высших учебных заведениях: медресе. Примечательно, что институциональные преобразования медресе повлияли как на структуру, так и на содержание этих учреждений. С точки зрения структуры изменения были двоякими: реорганизация имеющихся первоначальных мадари и создание новых институтов. В результате в аль-Магрибе появилось два разных типа исламских учебных заведений. Первый тип возник в результате слияния старых мадаров с новыми университетами. Например, в 1963 году Марокко превратило Аль-Каравийин (859 г. н. э.) в университет под руководством министерства образования.
- ^ Шиллингтон, Кевин : Энциклопедия африканской истории , Vol. 2, Фицрой Дирборн, 2005 г., ISBN 978-1-57958-245-6 , с. 1025:
Они считают, что такие учреждения, как аль-Каравийин, являются высшими учебными заведениями исламского права , где другие предметы имеют лишь второстепенное значение.Высшее образование всегда было неотъемлемой частью Марокко, начиная с девятого века, когда была основана мечеть Карауин. Медресе, известное сегодня как Университет Аль-Кайраваниян, стало частью системы государственных университетов в 1947 году.
- ^ Педерсен, Дж.; Рахман, Мунибур; Хилленбранд, Р.: «Мадраса», в Энциклопедии ислама , 2-е издание, Брилл, 2010:
Медресе , в современном использовании, название учебного заведения, где исламские науки преподаются , т.е. колледжа высшего образования, в отличие от начальной школы традиционного типа ( кутаб ); В средневековом обиходе это, по сути, юридический колледж, в котором другие исламские науки, в том числе литературные и философские, были лишь вспомогательными предметами.
- ^ Мери, Йозеф В. (ред.): Средневековая исламская цивилизация: Энциклопедия , Том. 1, А – К, Рутледж, ISBN 978-0-415-96691-7 , с. 457 (запись «медресе»):
Медресе – это колледж исламского права. Медресе было учебным заведением, в котором исламское право (фикх) преподавалось по одному или нескольким суннитским обрядам: маликитскому , шафиитскому , ханафитскому или ханбалитскому . Оно поддерживалось пожертвованием или благотворительным фондом ( вакуфом ), который обеспечивал по крайней мере одну кафедру для одного профессора права, доход для других преподавателей или сотрудников, стипендии для студентов и средства на содержание здания. В медресе проживали профессор и некоторые его ученики. В медресе часто преподавали другие предметы, помимо права, и даже суфийские сеансы, но не могло быть медресе без права как основного предмета с технической точки зрения. проводились
- ^ Макдиси, Джордж: «Мадраса и университет в средние века», StudiaИсламика , № 32 (1970), стр. 255–264 (255f.):
Изучая учреждение, чужое и отдаленное во времени, как в случае со средневековым медресе, человек подвергается двойному риску приписать ему характеристики, заимствованные из собственных учреждений и своего времени. Таким образом, могут осуществляться безвозмездные переносы из одной культуры в другую, а фактор времени можно игнорировать или считать не имеющим значения. Поэтому нельзя быть слишком осторожным, пытаясь провести сравнительное исследование этих двух институтов: медресе и университета. Но, несмотря на подводные камни, присущие такому исследованию, пусть и отрывочному, результаты, которые могут быть получены, вполне оправдывают сопряженный с ним риск. В любом случае нельзя избежать сравнений, когда некоторые необоснованные утверждения уже были сделаны и, кажется, в настоящее время принимаются безоговорочно. Самым необоснованным из этих утверждений является то, которое превращает «медресе» в «университет».
- ^ Jump up to: а б Лулат, Ю.Г.-М.: История высшего образования в Африке от древности до наших дней: критический синтез , Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3 , стр. 154–157
- ^ Парк, Томас К.; Бум, Аомар: Исторический словарь Марокко , 2-е изд., Scarecrow Press, 2006, ISBN 978-0-8108-5341-6 , с. 348
Аль-Каравиин – старейший университет Марокко . Она была основана как мечеть в Фесе в середине девятого века. он был местом назначения для студентов и исследователей исламских наук На протяжении всей истории Марокко и арабских исследований. Были также другие религиозные школы, такие как медресе ибн Юсуфа и другие школы в Сус. Эта система базового образования под названием аль-талим аль-асил финансировалась султанами Марокко и многими известными традиционными семьями. После обретения независимости Аль-Каравийин сохранил свою репутацию, но казалось важным преобразовать его в университет, который готовил бы выпускников для жизни в современной стране, сохраняя при этом упор на исламские исследования. Таким образом, в феврале 1963 года был основан университет Аль-Каравиин, и, хотя резиденция декана осталась в Фесе, новый университет первоначально имел четыре колледжа, расположенных в основных регионах страны, известных своим религиозным влиянием, и медресе. Этими колледжами были Кулият аш-Шари в Фесе и Кулият УСул ад-Дин в Тетуан , кулият аль-луга аль-Арабия в Марракеше (все основаны в 1963 году) и кулият аль-Шариа в Айт-Меллуле недалеко от Агадира , основанный в 1979 году.
- ^ Хальм, Хайнц. Фатимиды и их традиции обучения. Лондон: Институт исмаилитских исследований и IB Tauris. 1997.
- ^ Дональд Малкольм Рид (2009). «Аль-Азхар». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 978-0-19-530513-5 .
- ^ Jump up to: а б Алкандери, Латефа. «Изучение образования в исламе: модель отношений учителя и ученика Аль-Газали применительно к образовательным отношениям внутри исламской семьи» . Аспирантура Университета штата Пенсильвания .
- ^ Jump up to: а б Хафиз Хамис Аль-Хафиз, Мухаммад. «Философия и цели образования в исламе» (PDF) . Международный исламский университет Малайзии (IIUM) .
- ^ Ибрагим, Фарух Ибрагим; Харьянто, Буди (31 декабря 2020 г.). «Концепция исламского образования Сайед Мухаммад Накиб Аль Аттас» . Открытие Академии . 3 . дои : 10.21070/acopen.3.2020.2092 . ISSN 2714-7444 . S2CID 238959409 .
- ^ Хафиз Хамис Аль-Хафиз, Мухамад (2010). «Философия и цели образования в исламе» (PDF) . Международный исламский университет Малайзии (IIUM) .
- ^ Мутаххари, Муртаза (22 августа 2011 г.). Обучение и образование в исламе . Исламский колледж повышения квалификации. п. 5. ISBN 978-1904063445 .
- ^ Фатхи, Малкави; Абдул-Фаттах, Хусейн (1990). Книга конференций по образованию: рекомендации по планированию, реализации и тезисы представленных докладов . Международный институт исламской мысли (IIIT). ISBN 978-1565644892 .
- ^ Эдвардс, Вив; Корсон, Дэвид (1997). Энциклопедия языка и образования . Клювер Академическое издание. ISBN 978-1565644892 .
- ^ Келер, Бенедикт (2011). Женское предпринимательство в раннем исламе . Экономические дела. стр. 93–95.
- ^ "Образование" . оксфордисламские исследования . Архивировано из оригинала 4 июля 2008 года.
- ^ Jump up to: а б с д «Основные выводы о том, как мировые религии различаются по образованию» . Исследовательский центр Пью . Проверено 10 ноября 2019 г.
- ^ Jump up to: а б «Уровень мусульманского образования во всем мире» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 13 декабря 2016 г. Проверено 10 ноября 2019 г.
- ^ «Религия и образование во всем мире» . Исследовательский центр Пью . 13 декабря 2016 года . Проверено 19 ноября 2020 г.
- ^ Jump up to: а б «Экономика может ограничить образование мусульманских женщин больше, чем религия» . Исследовательский центр Пью . Проверено 10 ноября 2019 г.
- ^ «Мусульманский гендерный разрыв в образовании сокращается» . Исследовательский центр Пью . Проверено 10 ноября 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с Гент, Билл (январь 2011 г.). «Ислам в образовании в европейских странах: педагогические концепции и эмпирические данные под редакцией Авроры Альварес Вейнгер, Гюнтера Дица, Дан-Поля Йожи и Торстена Кнаута» . Британский журнал религиозного образования . 33 (1): 99–101. дои : 10.1080/01416200.2011.527467 . ISSN 0141-6200 . S2CID 144796042 .
- ^ Jump up to: а б с Вудворд, Марк (2010). «Мусульманское образование, празднование ислама и развлечения как стратегии борьбы с радикализацией в Индонезии» (PDF) . Терроризм ::Исследовательская инициатива 4 . 4 (4): 28–50. JSTOR 26298470 – через JSTOR.
- ^ Вудворд, Марк; Яхья, Мариани; Романия, Инайя; Коулман, Дайана Мерто; Ландри, Крис; Амин, Али (28 декабря 2013 г.). «Фронт защитников ислама: демонизация, насилие и государство в Индонезии» . Современный ислам . 8 (2): 153–171. дои : 10.1007/s11562-013-0288-1 . ISSN 1872-0218 . S2CID 144750224 .
- ^ Jump up to: а б с д и Саид, Асма (2013). Женщины и передача религиозных знаний в исламе . Издательство Кембриджского университета. стр. 165–173. ISBN 978-1107031586 .