Азазель
В еврейской Библии имя Азазель ( / ə ˈ z eɪ z əl , ˈ æ z ə ˌ z ɛ l / ; иврит : עֲזָאזֵל ʿĂzāʾzēl ) представляет пустынное место, куда козел отпущения, несущий грехи евреев. был послан во время Йом Кипура . В конце периода Второго Храма (после закрытия еврейского библейского канона ) Азазель стал рассматриваться как падший ангел, ответственный за ознакомление людей с запретными знаниями , как описано в Книге Еноха . Его роль падшего ангела частично сохраняется в христианских и исламских традициях.
Библия
[ редактировать ]Тора
[ редактировать ]
В еврейской Библии этот термин используется трижды в Книге Левит , где два козла должны были быть принесены в жертву Яхве , и один из двух был выбран по жребию , поскольку Яхве рассматривается как говорящий через жребий. [1] Один козел выбирается по жребию и отправляется в пустыню לַעֲזָאזֵל , «за Азазеля». Затем этого козла выгнали в пустыню в рамках Йом Кипура . Ритуал козла отпущения восходит к 24 веку до нашей эры в Эбле , откуда он распространился по всему древнему Ближнему Востоку . [2] [3]
В старых английских версиях , таких как Версия короля Иакова , фраза ла-азазель переводится как «козёл отпущения»; однако в большинстве современных английских переводов Библии оно представлено в тексте как имя:
Аарон принесет быка в жертву за грех за себя и искупит себя и дом свой. Он возьмет двух козлов и поставит их пред Господом у входа скинии собрания; И бросит Аарон жребий о двух козлах: один жребий Господу, а другой жребий Азазелю. Аарон представит козла, на которого выпал жребий, Господу и принесет его в жертву за грех; а козел, которому выпал жребий Азазелю, должен быть представлен живым пред Господом, чтобы совершить над ним искупление, и отослать его в пустыню к Азазелю.
Бараита ), понимает, что это относится к скалистому и грубому горному утесу , , по-видимому, интерпретируя Азазель как аз (грубый) + Эль ( Бог с которого был сброшен козел. [4] [5] [6]
Вильгельм Гезениус также считал, что этот термин относится к объекту, и исправил имя на עזלזל «полное удаление», теоретически это имя демона. Однако ни этот демон, ни корень עזל не засвидетельствованы. [7]
В Септуагинте и более поздних переводах
[ редактировать ]Переводчики греческой Септуагинты понимали этот еврейский термин как означающий «отправленный» (очевидно, читая либо עז אזל «козёл, который уходит», либо «посланный сильный», либо עזלזל vs), [7] и прочитайте:
8 и бросит Аарон жребий о двух козлах: один жребий Господу, а другой жребий козлу отпущения (греч. apodiopompaio dat.). 9 И представит Аарон козла, на которого выпал жребий, Господу, и принесет его в жертву за грех; 10 а козел, которому выпал жребий отсылаемого, должен быть представлен живым пред Господом для его искупления, чтобы его можно было отослать (греч. eis ten apopompen соотв.) в пустыню.
Вслед за Септуагинтой Вульгатой , [8] Мартин Лютер [9] и в версии короля Иакова также есть такие чтения, как дословный перевод Янга : «И Аарон дал жребий о двух козлах: один жребий Иегове, и один жребий козлу отбытия».
Согласно Пешитте переводится как За-за-ил «сильный против Бога» , Азазель на сирийском языке . Пешер в Периодах AB ( 4Q180 ) читает: «Об Азазеле (некоторые читают Узаэля ) и ангелах». Если имя на самом деле принадлежит Азазелю, оно пишется עזזאל , что соответствует версии Пешитты. [10] [11] Таргум Неофити читается как עזזל , без алефа .
В иудаизме
[ редактировать ]Раввинский иудаизм
[ редактировать ]Мишна . ( Йома 39а) [12] ) соответствует тексту Библии на иврите; Были закуплены две козы, одинаковые по внешнему виду, росту, стоимости и времени отбора. Имея одну из них справа, а другую слева, первосвященник, которому в этом обряде помогали двое подчиненных, сунул обе руки в деревянный ящик и вынул две этикетки: одну с надписью «Для Яхве » и другую. другой «для Азазеля». Затем первосвященник возложил руки с ярлыками на двух козлов и сказал: «Жертва за грех Яхве» (так произносится Тетраграмматон ) ; и двое сопровождавших его мужчин ответили: «Да будет благословенно имя Его славного царства во веки веков». Затем он привязал к голове козла червленую шерстяную нить «для Азазеля»; и, снова возложив на него руки, прочитал следующее исповедание греха и молитву о прощении: «Господи, я поступил беззаконно, согрешил, согрешил пред Тобою: я, дом мой, и сыны Аарона, святые Твои. Господи, прости беззакония, преступления и грехи, которые я, дом мой и дети Аарона, народ Твой святой, совершили пред Тобою, как написано в законе Моисея, раба Твоего, ибо в сей день Он простит тебя, очисти тебя от всех грехов твоих пред Господом, и будешь чист».
На эту молитву откликнулись присутствующие прихожане. Был выбран человек, предпочтительно священник, чтобы отвести козла к пропасти в пустыне; и часть пути его сопровождали самые выдающиеся люди Иерусалима. Десять палаток были построены через определенные промежутки вдоль дороги, ведущей из Иерусалима к крутой горе. На каждом из них человеку, водившему козу, официально предлагали еду и питье, от которых он, однако, отказывался. Когда он достиг десятой будки, сопровождавшие его не пошли дальше, а наблюдали за церемонией издалека. Подойдя к пропасти, он разделил червленую нить на две части, одну из которых привязал к скале, а другую к рогам козла, а затем столкнул козла вниз ( Йома 6:1–8 ). Скала была настолько высокой и неровной, что, прежде чем козел преодолел половину расстояния до равнины внизу, его конечности были полностью разрушены. По пути через определенные промежутки стояли люди, и как только козел был сброшен в пропасть, они подавали друг другу сигналы с помощью платков или флажков, пока информация не дошла до первосвященника, после чего он двинулся в другие части пути. ритуал.
Алая нить символически упоминается в Исаии 1:18 ; а в Талмуде говорится (ib. 39а), что в течение сорока лет, пока Симеон Справедливый был первосвященником Израиля , нить действительно белела, как только козла бросали в пропасть: знак того, что грехи народа были прощены . В более поздние времена переход на белый цвет не был неизменным: это свидетельствовало о моральной и духовной деградации людей, которая постепенно возрастала, пока за сорок лет до разрушения Второго Храма изменение цвета уже не наблюдалось (lc). 39б). [1]
Средневековые еврейские комментаторы
[ редактировать ]Средневековый ученый Нахманид (1194–1270) определил, что еврейский текст также относится к демону, и отождествил этого «Азазеля» с Самаэлем . [13] Однако он рассматривал отправку козла не как прославление Азазеля как божества, а как символическое выражение идеи о том, что грехи людей и их злые последствия должны быть отправлены обратно в дух запустения и разрушения, источник все нечистоты. Сам факт того, что два козла были представлены перед Богом, прежде чем один был принесён в жертву, а другой отправлен в пустыню, был доказательством того, что Азазель не ставился в ряд с Богом, а рассматривался просто как олицетворение зла в отличие от праведного правления Бог. [1]
Маймонид (1134–1204) говорит, что, поскольку грехи нельзя снять с головы и перенести куда-то еще, ритуал носит символический характер, позволяя кающемуся отказаться от своих грехов: «Эти церемонии носят символический характер и служат для того, чтобы внушить человеку определенную идею. и привести его к покаянию, как бы говоря: «Мы освободились от наших прежних дел, отбросили их за спину и удалили их от себя, насколько это возможно». [14]
Обряд, напоминающий, с одной стороны, отправление корзины с женщиной, олицетворяющей зло, в землю Сеннаар в видении Захарии ( 5:6–11 ), а с другой – освобождение живых птица в открытое поле в случае прокаженного, исцелившегося от язвы ( Лев 14:7 ), действительно рассматривалась жителями Иерусалима как средство избавления от грехов года. Так бы толпа, называемая вавилонянами или александрийцами, тянула козла за волосы, чтобы заставить его поспешить вперед, унося с собой бремя грехов (Йома VI. 4, 66б; «Послание Варнавы», VII.), и прибытие Изуродованное животное у подножия долины скалы Бет-Хадудо, в двенадцати милях от города, было отмечено размахиванием шалями жителям Иерусалима, которые праздновали это событие с неистовым весельем и танцами на холмах ( Йома VI. 6, 8; Очевидно, фигура Азазеля была объектом всеобщего страха и трепета, а не, как предполагалось, иностранным продуктом или изобретением покойного законодателя. Скорее демон пустыни, похоже, был тесно переплетен с горным районом Иерусалима. [1]
В христианстве
[ редактировать ]Латинская Библия
[ редактировать ]В Вульгате нет упоминания об «Азазеле», а только о caper emissarius , или «козле-эмиссаре», очевидно, читающем עז אזל козла, который уходит :
8 Он бросает один жребий каждому из них Господу, а другой - козлу отпущения. 9 Чей жребий выпадет Господу, тот принесет его в жертву за грех. 10 И чьего козла отпущения он поставит живым перед Господом, чтобы совершить над ним молитву. и отправьте его в пустыню
- Латинская Вульгата, Левит 16: 8–10.
Английские версии, такие как Версия короля Иакова , следовали Септуагинте и Вульгате в понимании этого термина как относящегося к козлу. В современной английской стандартной версии имеется сноска «16:8. Значение слова Азазель неясно; возможно, это имя места или демона, традиционно козла отпущения; также стихи 10, 26». Большинство ученых принимают указание на какого-то демона или божества. [15] однако Джудит М. Блэр отмечает, что это аргумент, не подтверждающий современные текстовые доказательства. [16]
Ида Зателли (1998) [17] предположил, что еврейский ритуал аналогичен языческой практике отправки козла отпущения в пустыню по случаю царской свадьбы, обнаруженной в двух ритуальных текстах в архивах Эблы (24 век до н.э.). Козу с серебряным браслетом на шее община выгнала на пустырь Алини. [18] Нет никакого упоминания об «Азазеле». [19]
Согласно «Библейскому комментарию толкователя» , Азазель на иврите означает «козел отпущения». Это единственное место во всем еврейском Ветхом Завете, где встречается еврейское слово. Там говорится, что Книга Еноха (внебиблейская еврейская богословская литература, датированная примерно 200 г. до н.э.) полна демонологии и упоминаний о падших ангелах. В EBC (том 2) говорится, что в этом тексте используются поздние арамейские формы для этих имен, что указывает на то, что Книга Еноха, скорее всего, основана на еврейском тексте Левита, а не на тексте Левита, основанном на Книге Еноха. [20]
Христианские комментаторы
[ редактировать ]Ориген («Против Цельса», VI, 43) отождествляет Азазеля с Сатаной. [21]
В мандеизме
[ редактировать ]Азазель иногда упоминается как Азазиил в мандейских текстах . В «Правой Гиндзе » Азазиил — это имя утры ( небесного существа или ангела). [22]
В исламе
[ редактировать ]В исламе Азазель появляется в связи с историей Харута и Марута , пары ангелов, упомянутых в Коране . Хотя это и не объяснено в самом Коране, мусульманские экзегеты, такие как Хишам ибн аль-Кальби и Абу Исхак аль-Талаби, [23] обычно связывали причину своего пребывания с повествованием о Стражах , известном из 3 Еноха . Как и в 3 Еноха, ангелы жаловались на беззаконие людей, после чего Бог предложил испытание, чтобы ангелы могли выбрать троих из них, чтобы они спустились на землю, наделенные телесными желаниями, и доказали, что они добьются большего, чем люди, в тех же условиях. Соответственно, они выбирают Азу, Аззаю и Азазеля. Однако Азазель раскаялся в своем решении, и Бог позволил ему вернуться на небеса. Два других ангела не выдержали испытания, и их имена были изменены на Арут и Марут. Они оказались на земле, знакомя мужчин с незаконной магией. [24] [25]
Апокрифы
[ редактировать ]Енохическая литература
[ редактировать ]В Свитках Мертвого моря имя Азазель встречается в шестой строке 4Q203, «Книги гигантов» , которая является частью енохической литературы, найденной в Кумране . [26] Вопреки ожиданиям Брандта (1889) [ нужны дальнейшие объяснения ] [27] на сегодняшний день не обнаружено никаких свидетельств того, что Азазель был демоном или богом до появления самых ранних еврейских источников среди свитков Мертвого моря. [28]
Книга Еноха связывает Азазеля с библейской историей о падении ангелов , расположенной на горе Хермон , месте сбора демонов древности. [29] Здесь Азазель — один из лидеров мятежных Стражей во времена, предшествовавшие Потопу ; он научил мужчин военному искусству, изготовлению мечей, ножей, щитов и кольчуг, а женщин научил искусству обмана, украшая тело, крася волосы, раскрашивая лицо и брови, а также открыл перед раскрыл людям тайны колдовства и испортил их нравы, введя их в нечестие и нечистоту, пока, наконец, по повелению Яхве, он не был связан по рукам и ногам архангелом Рафаилом и прикован цепью к грубым и зазубренным камням [Ха] Дудаэля (= Бет Хадудо), где ему предстоит пребывать в кромешной тьме до великого Судного Дня , когда он будет брошен в огонь, чтобы сгореть навеки. [30]
Вся земля испорчена делами, которым учил Азазель: ему приписывают все грехи.
- Книга Еноха 10:8
Согласно «Книге Еноха», Азазель (здесь пишется «Азазель ») был одним из главных Григори , группы падших ангелов, женившихся на женщинах. Многие полагают, что та же самая история (без упоминания Азазеля) рассказана в Книге Бытия 6:2–4:
И было [...] сыны Божьи увидели дочерей человеческих, что они прекрасны; и брали себе в жёны всех, кого выбирали. [...] В те дни на земле жили великаны; а также впоследствии, когда сыны Божьи вошли к дочерям человеческим и родили им детей, они стали сильными людьми, которые были в древности, людьми знаменитыми.
Этих «сыновей Божьих» часто считали падшими ангелами, а иногда приравнивали к Нефилимам . (С другой стороны, также утверждалось, что эта фраза относится только к благочестивым людям или что ее следует переводить как «сыновья правителей».)
В «Книге Еноха» Азазель отвечает за обучение людей изготовлению оружия и косметики, за что он был изгнан с небес. В Книге Еноха 8:1–3а говорится: «И Азазель научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и нагрудники; и открыл им металлы [земли] и искусство обработки их; а также браслеты и украшения; и употребление сурьмы, и украшение век, и всякие дорогие камни, и всякие красящие вещества, и появилось много безбожия, и любодействовали, и прельстились, и развратились во всех путях своих». Развращение, вызванное Азазелем и Григори, унижает человеческий род, и четыре архангела ( Михаил , Гавриил , Рафаэль и Уриэль ) «видели, как много крови пролилось на земле и все беззакония творились на земле […] Души из людей [подали] свой иск, говоря: «Представьте наше дело перед Всевышним; [...] Ты видишь, что сделал Азазель, который научил всей неправде на земле и раскрыл вечные тайны, которые были на небесах, которые люди пытались учиться». Бог видит грех, причиненный Азазелем, и заставляет Рафаэля «связать Азазеля по рукам и ногам, и бросить его во тьму, и сделать отверстие в пустыне, которое находится в Дудаэле, и бросить его туда. И положи на него грубые и зазубренные камни, и покрой его тьмой, и пусть он пребудет там вечно, и закрой лицо его, чтобы он не видел света». Судьба Азазеля предсказана в конце Еноха 2:8, где Бог говорит: «В день великого суда он будет брошен в огонь». Он будет предан ангелам наказания (Сатане). [31]
Некоторые ученые ранее заметили, что некоторые детали наказания Азазеля напоминают обряд козла отпущения. Таким образом, Лестер Граббе указывает на ряд параллелей между повествованием об Азазеле в Енохе и формулировкой Левита 16, включая «сходство имен Асаила и Азазеля; наказание в пустыне; возложение греха на Асаила/Азазеля; в результате исцеление земли». [32] Даниэль Штёкль также отмечает, что «наказание демона напоминает обращение с козлом в аспектах географии, действия, времени и цели». [32] Таким образом, место наказания Асаила, обозначенное у Еноха как Дудаэль, напоминает раввинскую терминологию, использовавшуюся для обозначения ущелья козла отпущения в более поздних раввинистических интерпретациях ритуала Йом Кипур. Штёкль отмечает, что «название места суда ( Дудаэль ) заметно похоже в обеих традициях и, вероятно, имеет общее происхождение». [32]
Азазеля в 1 Енохе сравнивают с греческим титаном Прометеем . Он мог быть демонизированным аналогом небесного существа, которое дало людям знания для изготовления оружия, тем самым вызывая кровопролитие и несправедливость. Последних можно было бы отождествить с греческими царями и полководцами, которые подавляли евреев военной силой, но научились делать свое оружие именно у этого изгнанного существа. [33]
пятого века В третьем Енохе Азазель - один из трех ангелов (Азза [Шемхазай] и Узза [Уза] - два других), которые выступили против высокого ранга Еноха, когда он стал ангелом Метатроном . Хотя в это время они пали, они все еще находились на Небесах, но Метатрон питал к ним неприязнь и изгнал их.
В Апокалипсисе Авраама
[ редактировать ]Во внеканоническом тексте « Апокалипсис Авраама» (ок. I века н.э.) Азазель предстает как нечистая птица, слетевшая на жертву, которую приготовил Авраам . (Это ссылка на Бытие 15:11: «Хищные птицы налетели на трупы, но Аврам отогнал их» [ NIV ]).
И нечистая птица заговорила со мной и сказала: «Что ты делаешь, Авраам, на святых высотах, где никто не ест и не пьет, и нет на них пищи для людей? Но все они будут сожжены огнем и поднимутся на высота, они уничтожат тебя».
И было, когда я увидел говорящую птицу, я сказал ангелу: «Что это, господин мой?» И он сказал: «Это позор – это Азазель!» И он сказал ему: «Позор тебе, Азазель! Ибо доля Авраама на небе, а твоя — на земле, ибо ты избрал здесь, [и] возлюбился жилищем порока твоего. Поэтому Вечный Правитель, Сильный, дал тебе жилище на земле. Через тебя всезлой дух [был] лжецом, и через тебя [пришел] гнев и испытания на роды людей, живущих нечестиво.
— Абр. 13:4–9
Текст также связывает Азазеля со змеем и адом . В главе 23, стих 7, он описан как имеющий семь голов, 14 лиц, «руки и ноги, как у человека, [и] на спине его шесть крыл справа и шесть слева».
Авраам говорит, что нечестивые «сгниют во чреве лукавого червя Азазеля и будут сожжены огнем языка Азазеля» (Авр. 31:5), а ранее говорит самому Азазелю: «Да будешь ты головорезом печь земли! Иди, Азазель, в нетронутые места земли, ибо наследие твое над теми, кто с тобой» (Авр. 14:5–6).
Здесь существует идея, что Божье наследие (сотворенный мир) в значительной степени находится под властью зла – т.е. оно «разделено с Азазелем» (Авр. 20:5), снова отождествляя его с дьяволом , которого называли «дьяволом». князь мира сего» Иисуса. ( Иоанна 12:31, англ .)
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д
Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Азазель (Козел отпущения, Лев. xvi., А.В.)» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. - ^
- Резерфорд, Ян (2020). Хеттские тексты и греческая религия: контакт, взаимодействие и сравнение . Издательство Оксфордского университета. п. 130. ИСБН 978-0-19-259995-7 .
- Аяли-Даршан, Нога (2020). «Ритуал козла отпущения и его древние ближневосточные параллели» . www.thetorah.com .
- Бреммер, Ян Н. (2015). Эйдинов, Эстер; Киндт, Джулия (ред.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии . Издательство Оксфордского университета. п. 610. ИСБН 978-0-19-105807-3 .
- ^
- Джонстон, Сара Айлс (2009). Древние религии . Издательство Гарвардского университета. стр. 33–36. ISBN 978-0-674-03918-6 .
- Понгратц-Лейстен, Беате (2006). «Ритуальное убийство и жертвоприношение на Древнем Ближнем Востоке» . В Финстербуше, Карин; Ланге, Армин (ред.). Человеческие жертвоприношения в еврейской и христианской традиции . БРИЛЛ. стр. 22–28. ISBN 978-90-474-0940-3 .
- Зателли, Ида (1998). «Происхождение библейского ритуала козла отпущения: свидетельства двух эблаитских текстов » Ветус Заветум 48 (2): 254–263. дои : 10.1163/1568533982721604 . JSTOR 1585505 .
- ^ «Азазель». Еврейская энциклопедия . Еврейская энциклопедия.com. 1906.
- ^ Йома 67б; Сифра, Ахаре, ii. 2; Тарг. Да. Лев. xiv. 10, и большинство средневековых комментаторов
- ^ Изложение различных раввинистических мнений здесь см. Р. Арье Каплана , в заметке заархивированной 12 июня 2012 г. в Wayback Machine об «Азазеле» (Лев 16:8).
- ^ Jump up to: а б «Еврейско-халдейский лексикон Фридриха Вильгельма Гезениуса» . www.tyndalearchive.com . Проверено 4 марта 2021 г.
- ^ 16:8 бросают оба жребия: один Господу, другой козлу отпущения.
- ^ Левит 16:8 Английский: Лютер (1545 г.) И пусть он бросит жребий о двух козлах: один жребий Господу, а другой - одному козлу.
- ^ DJ Stökl в книге «Жертвоприношение в религиозном опыте» под ред. Альберт И. Баумгартен с. 218
- ^ «Андрей Орлов Азазель — небесный козел отпущения» . www.marquette.edu . Проверено 4 марта 2021 г.
- ^ Сухой 39
- ^ Исраэль Дразин, Стэнли М. Вагнер, Онкелос о Торе: понимание библейского текста, том 3 , стр. PA122, в Google Книгах . Гефен, 2008. с. 122. ISBN 978-965-229-425-8 .
- ↑ Путеводитель по растерянным 3:46 , размещенный в Интернет-архиве священных текстов.
- ^ Райт, Дэвид П. «Азазель». Страницы 1:536–37 из серии Anchor Bible . Под редакцией Дэвида Ноэля Фридмана и др. Нью-Йорк: Даблдей, 1992.
- ^ Джудит М. Блэр Дедемонизация Ветхого Завета: расследование Азазеля, Лилит, Дебера с. 23–24
- ^ Ида Зателли, «Происхождение библейского ритуала козла отпущения: свидетельства двух эблаитских текстов», Vetus Testumum 48.2 (апрель 1998 г.): 254–263)
- ^ Дэвид Пирсон Райт, Избавление от нечистоты: обряды устранения в Библии, а также в хеттской и месопотамской литературе в Google Books . Scholars Press, Мичиганский университет, 1987. ISBN 978-1-55540-056-9
- ^ Блэр с. 21
- ^ Габелейн, Фрэнк Э. (1990). Библейский комментарий толкователя . Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 590 . ISBN 978-0310364405 .
- ^ Джон Грейнджер Кук Интерпретация Ветхого Завета в греко-римском язычестве 299
- ^ Гельберт, Карлос (2011). Гинза Рба . Сидней: Книги о живой воде. ISBN 9780958034630 .
- ^ Йоханнес Хендрик Крамерс Краткая энциклопедия ислама uzac Verlag, 1961 стр. 135
- ^ Хаггей Бен-Шамай, Шауль Шакед, Сара Струмса (и Патрисия Кроун в этой конкретной главе) Обмен и передача через культурные границы Иегуда Гринбаум 2005 ISBN 978-965-208-188-9 с. 30
- ^ Кристоф д'Хюльстер, Дж. ван Стинберген. Преемственность и изменения в сферах ислама: исследования в честь профессора Урбена Вермюлена, Исд, 2008 г. ISBN 9789042919914 с. 192
- ^ Лорен Т. Штюкенбрюк Книга гигантов из Кумрана: тексты, перевод и комментарии
- ^ Брандт «Мандейская религия» 1889, стр. 197, 198; «Ономастикон» Норберга, с. 31; Адриан Реланд , «De Religione Mohammedanarum», стр. 89; Камус, св «Азазель» [демон, тождественный сатане]; Делич, «Zeitsch. f. Kirchl. Wissenschaft and Leben», 1880, с. 182
- ^ Ральф Д. Леви Символизм козла Азазеля 1998 г. «Мидраш менее сложен, чем в 1 Еноха, и, что особенно важно, вообще не упоминает Азазеля или Асаэля».
- ^ Енох xiii.; ср. Брандт, «Die mandäische Religion», 1889, с. 38
- ^ Енох VIII. 1, ix. 6, х. 4–6, с. 5, lxxxviii. 1; см. Гейгер, «Джуд. Время». 1864, с. 196–204
- ^ Колдуэлл, Уильям (1913). «Учение о сатане: II. Сатана во внебиблейской апокалиптической литературе» . Библейский мир . 41 (2): 98–102. дои : 10.1086/474708 . JSTOR 3142425 . S2CID 144698491 .
- ^ Jump up to: а б с Андрей Орлов (2009), « Азазель – небесный козел отпущения ». Отрывок (стр. 79–111) из его статьи «Эсхатологический Йом Кипур в Апокалипсисе Авраама: Часть I: Ритуал козла отпущения» для А. Орлова и Б. Лурье, ред., «Symbola Caelestis». Le символизм литургический и паралитургический в мире Кретьена .
- ^ Джордж В.Е., Никельсбург. Апокалиптика и миф в 1 Еноха 6-11. Журнал библейской литературы, том. 96, нет. 3, 1977, стр. 383–405.
