Развитие еврейского библейского канона
| Часть серии о |
| Библия |
|---|
 |
Краткое изложение тем, связанных с Библией  Библейский портал |
У ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен канон еврейской Библии (или Танаха ). Раввинистический иудаизм признает двадцать четыре книги масоретского текста (пять книг Торы , восемь книг Невиим и одиннадцать книг Ктувим ) как авторитетную версию Танаха . [1] Из этих книг Книга Даниила имеет самую позднюю окончательную дату составления ( главы 10–12 были написаны где-то между 168 и 164 годами до нашей эры). [2] [3] [4] Таким образом, канон был установлен через некоторое время после этой даты. Некоторые ученые утверждают, что это было зафиксировано во времена династии Хасмонеев (140–40 гг. до н. э.). [5] в то время как другие утверждают, что это не было исправлено до второго века нашей эры или даже позже. [6]
Книга 2-я Маккавейская , которая сама по себе не является частью еврейского канона, описывает Неемию (около 400 г. до н. э.) как «основавшего библиотеку и собиравшего книги о царях и пророках, а также писания Давида и письма царей о жертвоприношениях по обету». ( 2:13–15 ). Книга Неемии что священник-писец Эзра привез Тору обратно из Вавилона во храм Второй Иерусалимский предполагает , ( 8–9 ) примерно в тот же период времени. И 1-я, и 2-я Маккавеи предполагают, что Иуда Маккавей (около 167 г. до н.э.) также собирал священные книги ( 3:42–50 , 2:13–15 , 15:6–9 ).
Сирах
[ редактировать ]Книга Сираха представляет собой собрание священных писаний, аналогичных частям еврейской Библии. Книга датируется периодом между 196 и 175 годами до нашей эры. [7] [8] (и не включен в еврейский канон), включает список имен библейских персонажей ( 44–50 ) в том же порядке, который находится в Торе (Законе) и Невиим (Пророках), и который включает имена некоторых мужчин, упомянутых в Кетувим (Писаниях). Основываясь на этом списке имен, некоторые ученые предположили, что автор, Иешуа бен Сира , имел доступ и считался авторитетными книгами Бытие , Исход , Числа , Второзаконие , Навин , Иисус , Судьи , Самуил , Царств Левит , Иов , Исайя , Иеремия , Иезекииль и Двенадцать малых пророков . [9]
Его список исключает имена из Руфи , Песни Песней , Есфири и Даниила , что позволяет предположить, что люди, упомянутые в этих произведениях, не соответствуют критериям его текущего списка великих людей. [10] или что он не имел доступа к этим книгам, или не считал их авторитетными. В прологе к греческому переводу произведения Бен-Сиры его внук, датированный 132 г. до н.э., упоминает Тору и Невиим, а также третью группу книг, которая еще не названа Кетувим (в прологе просто идентифицируются «остальные книги»). [11]
Септуагинта
[ редактировать ]Септуагинта ( LXX ) — это перевод еврейских писаний на греческий койне , поэтапно переведенный между III и II веками до нашей эры в Александрии , Египет.
По словам Майкла Барбера, в Септуагинте Тора и Невиим признаны каноническими, но Кетувим, похоже, еще не были окончательно канонизированы. Работа по переводу (и редактированию) могла быть выполнена семьюдесятью (или семьюдесятью двумя) старейшинами, которые перевели еврейскую Библию на греческий койне, но исторические свидетельства этой истории довольно отрывочны. Кроме того, по его словам, практически невозможно определить, когда каждая из других книг была включена в Септуагинту. [12] [ ненадежный источник? ]
Филон и Иосиф Флавий первого века (оба связаны с эллинистическим иудаизмом ) приписывали его переводчикам божественное вдохновение, а основным древним описанием этого процесса является Письмо Аристея, датированное примерно II веком до нашей эры . Некоторые из свитков Мертвого моря свидетельствуют о наличии текстов на иврите, отличных от тех, на которых масоретский текст был основан ; в некоторых случаях эти недавно найденные тексты согласуются с версией Септуагинты. [13]
Филон
[ редактировать ]В I веке нашей эры Филон Иудей из Александрии обсуждал священные книги, но не упомянул о трехчастном разделении Библии; [ нужна ссылка ] хотя его De vita contemplativa [14] (в XIX веке иногда предполагалось, что оно принадлежит более позднему христианскому авторству) [15] утверждает в III (25), что «изучение… законов и священных слов Божиих, изложенных святыми пророками, гимнов, псалмов и всего прочего, благодаря чему знания и благочестие увеличиваются и доводятся до совершенства». ." Филон цитирует почти исключительно Тору, но иногда и Бен-Сиру и Премудрость Соломона . [16] [17]
Иосиф Флавий
[ редактировать ]По словам Майкла Барбера, самое раннее и наиболее явное свидетельство еврейского канонического списка исходит от Иосифа Флавия (37 г. н.э. – ок. 100 г. н.э.). [12] [ нужна ссылка ] Иосиф Флавий имеет в виду священные писания, разделенные на три части: пять книг Торы, тринадцать книг Невиим и четыре другие книги гимнов и мудрости:
Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, расходящихся и противоречащих друг другу [как у греков], а только двадцать две книги, в которых содержатся все записи всех прошлых времен; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до его смерти. ... пророки, бывшие после Моисея, записали то, что делалось в их времена, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления о том, как вести человеческую жизнь. [18]
Поскольку в нынешнем еврейском каноне 24 книги вместо 22, упомянутых Иосифом Флавием, некоторые учёные предполагают, что он считал Руфь частью Судей , а Плач — частью Иеремии. [19] Другие ученые предполагают, что в то время, когда Иосиф Флавий писал, такие книги, как «Песнь Песней» или «Экклезиаст», еще не считались каноническими. [20]
По словам Джеральда А. Ларю , список Иосифа Флавия представляет собой то, что впоследствии стало еврейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитета некоторых сочинений в то время, когда он писал. Примечательно, что Иосиф Флавий характеризует 22 книги как канонические, поскольку они были вдохновлены Богом; он упоминает другие исторические книги, которые не были вдохновлены Богом и поэтому, по его мнению, не принадлежали к канону. [21]
2 Ездры
[ редактировать ]Первое упоминание о еврейском собрании книг из 24 книг можно найти во 2 Ездре , которая, вероятно, была написана где-то между 90 г. [22] и 100 г. н.э., [23] (после разрушения Второго Храма ). В конце повествования Ездра получает Святого Духа и диктует 94 книги. Тогда Бог говорит ему:
Опубликуйте двадцать четыре книги, которые вы написали первыми, и пусть прочтут их достойные и недостойные; а семьдесят, написанных последними, сохрани, чтобы раздать их мудрым из народа твоего.
В тексте нет никаких указаний на то, какая из этих 94 книг считалась публично раскрытыми 24, но вполне вероятно, что публично раскрытые книги такие же или близки к 24 книгам Раввинских Писаний. [24]
Фарисеи
[ редактировать ]Фарисеи также спорили о статусе канонических книг. Во II веке нашей эры рабби Акива заявил, что те, кто читает неканонические книги, не будут участвовать в загробной жизни . [25] Но, по мнению Бахера и Греца , Акива не был против частного чтения апокрифов , о чем свидетельствует тот факт, что он сам часто употребляет Сирах . [26]
Они также обсудили статус Экклезиаста и Песни Песней, придя к выводу, что, как и в традиции раввина Симеона бен Аззая , они святы. [27] Однако Акива решительно защищал каноничность Песни Песней и Эстер . [28] Но Генриха Греца заявления [29] Уважение отношения Акивы к каноничности Песни Песней является заблуждением, как это И. Х. Вайс . в некоторой степени показал [30] Он был враждебно настроен по отношению к семейству текстов Септуагинты и содержащимся в ней апокрифическим книгам, поскольку христиане так сильно черпали из них.
Совет Ямнии
[ редактировать ]Мишна ритуально , составленная в конце II века н. э., описывает споры о статусе некоторых книг Ктувим, и в частности о том, делают ли они руки нечистыми . Ядаим 3:5 обращает внимание на споры по поводу Песни Песней и Экклезиаста. В Мегилат Таанит при обсуждении дней, когда пост запрещен, но которые не отмечены в Библии, упоминается праздник Пурим . Основываясь на этих и нескольких подобных ссылках, Генрих Грец 70–90) существовал Совет Ямнии (или Явне на иврите), который определил еврейский канон в 1871 году пришел к выводу, что где-то в конце I века ( ок. . Это стало преобладающим научным консенсусом на протяжении большей части 20-го века.
В.М. Кристи был первым, кто оспорил эту популярную теорию в 1925 году. [31] Джек П. Льюис написал критику народного консенсуса в 1964 году. [32] Рэймонд Э. Браун во многом поддержал Льюиса в его обзоре: [33] как и обсуждение этой темы Льюисом в «Anchor Bible Dictionary» 1992 года . [34] Сид З. Лейман выступил с независимой критикой своей диссертации в Пенсильванском университете, опубликованной позже в виде книги в 1976 году, в которой он написал, что ни в одном из источников, использованных для поддержки теории, на самом деле не упоминались книги, исключенные из канона, и поставил под сомнение вся предпосылка о том, что дискуссии вообще касались каноничности, заявляя, что на самом деле они касаются совершенно других проблем. С тех пор к ним присоединились и другие ученые, и сегодня эта теория в значительной степени дискредитирована. [35]
Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был закреплен ранее династией Хасмонеев . [5] Джейкоб Нойснер опубликовал книги в 1987 и 1988 годах, в которых утверждалось, что понятие библейского канона не занимало видное место в раввинистическом иудаизме 2-го века или даже позже, и вместо этого понятие Торы было расширено, включив в него Мишну , Тосефту , Иерусалимский Талмуд , Вавилонский Талмуд. и мидрашим . [6] Таким образом, среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский канон.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Даршан, Гай (2012). «Двадцать четыре книги еврейской Библии и методы александрийских писцов». В Нихоффе, Марен Р. (ред.). Гомер и Библия глазами древних толкователей: между литературными и религиозными проблемами (JSRC 16) . Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill. стр. 221–244. ISBN 978-9004221345 .
- ^ Коллинз, Джон Дж. (1984). Дэниел: С введением в апокалиптическую литературу . Формы ветхозаветной литературы. Том. ХХ. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс. п. 36. ISBN 978-0802800206 .
- ^ Граббе, Лестер Л. (2001). «Дан (иэль) на все времена: для кого был важен Даниэль?» . В Коллинзе, Джон Дж.; Флинт, Питер В. (ред.). Книга Даниила: состав и восприятие . Дополнения к Vetus Testumum. Том. 1. Лейден, Нидерланды: Конинклийке Брилл. п. 229. ИСБН 90-04-11675-3 .
- ^ Граббе, Лестер Л. (1991). «Маккавейская хронология: 167–164 или 168–165 годы до нашей эры?» . Журнал библейской литературы . 110 (1): 59–74. дои : 10.2307/3267150 . JSTOR 3267150 .
- ^ Jump up to: а б Филип Р. Дэвис в McDonald & Sanders 2002 , с. 50: «Как и многие другие ученые, я прихожу к выводу, что составление канонического списка почти наверняка было достижением династии Хасмонеев».
- ^ Jump up to: а б Макдональд и Сандерс 2002 , с. 5, цитируются книги Нойснера «Иудаизм и христианство в эпоху Константина» , стр. 128–45, и «Мидраш в контексте: экзегеза в формирующемся иудаизме» , стр. 1–22.
- ^ Певец, Исидор , изд. (1905). «Сирах, мудрость Иисуса, Сына» . Еврейская энциклопедия . Том. 11. Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. стр. 388–397.
- ^ Уильямс, Дэвид Солтер (1994). «Дата Экклезиастика» . Ветхий Завет 44 (4): 563–566. дои : 10.1163/156853394X00565 . JSTOR 1535116 .
- ^ «Библейский канон» . Еврейская энциклопедия .
Сирах… знал Закон и Пророков в их нынешней форме и последовательности; ибо он прославляет (гл. xliv.–xlix) великих людей древности в том порядке, в котором они последовательно следуют в Священном Писании. Он не только знал имя [иврит опущен] («Двенадцать пророков»), но и цитирует Малахию III. 23, и знаком с большей частью «Агиографии», о чем свидетельствует недавно обнаруженный еврейский оригинал его сочинений. Он знал Псалмы, которые он приписывает Давиду (Еккл. [Сирах] xlvii. 8, 9), и Притчи: «Были такие, которые находили музыкальные созвучия и излагали пословицы [АВ, «поэтические сочинения»] в письмо» (xliv. 5). Намек на Притчи и, вероятно, на Песнь Песней содержится в его словах о царе Соломоне: «Страны дивились Тебе песнями твоими, и притчами, и притчами [или «темными речениями»], и толкованиями» (xlvii, 17). ); последние три слова взяты из Прит. я. 6, а Песнь Песней упоминается в «песнях». У него вообще не было бы полномочий говорить о «песнях» из 3 Царств, ст. 12; он, должно быть, знал их. Хотя он не знал Экклезиаста, его дидактический стиль доказывает, что он использовал Иова, на что также указывают слова [иврит опущен] (xliv. 4, а затем [иврит опущен]). Экклезиаст, Эстер и Даниил не включены в его канон (см. Галеви, «Etude sur la Partie du Texte Hébreux de l'Ecclésiastique», стр. 67 и последующие, Париж, 1897); он считает Паралипоменон и Ездру-Неемию Священным Писанием (xlix. 12 = Ездра iii. 2; XLix. 13 = Неем. 3. и VI; ср. Неем. VI. 12); он отчетливо упоминает «законы и пророков» (XXXIX, 1); в следующих предложениях есть намеки на другие произведения; а стих 6 той же главы приводит к предположению, что в его время писались только мудреные писания и молитвы.
- ^ Томас Дж. Финли, BSac 165:658 (апрель – июнь 2008 г.) с. 206
- ^ «Мудрость Иисуса, сына Сирахова» . У. Мих.
- ^ Jump up to: а б Барбер, Майкл (4 марта 2006 г.). «Свободные каноны: развитие Ветхого Завета (Часть 1)» . Архивировано из оригинала 21 июня 2017 г. Проверено 28 ноября 2015 г.
- ^ Джеймс К. ВандерКам, глава 6: Вопросы канона в свитках Мертвого моря , McDonald & Sanders 2002 , стр. 94, цитируя частное общение с Эммануилом Товом по поводу библейских рукописей : Кумранский писец тип ок. 25%, протомасоретский текст ок. 40%, досамаритянские тексты ок. 5%, тексты, близкие к еврейской модели Септуагинты c.b5% и неприсоединившиеся c. 25%.
- ^ «О созерцательной жизни или просителях» , Ранние еврейские сочинения
- ↑ Еврейская энциклопедия: Библейский канон : «Это правда, Луций («Die Therapeuten», Страсбург, 1880) сомневается в подлинности этой работы; но Леопольд Кон, специалист по Филону («Einleitung und Chronologie der Schriften Philo's», стр. 37, Leipsic, 1899; «Philologus», VII, дополнительный том, стр. 421), утверждает, что для этого нет оснований. Следовательно, мнение Зигфрида («Philo», стр. 61, Йена, 1875 г.) Канон Филона был по существу таким же, как и сегодня, и это, вероятно, правильно (Г. Е. Райл, «Филон и Священное Писание», Лондон, 1895)».
- ^ McDonald & Sanders 2002 , стр. 132, 140 утверждает 97% (2260 экземпляров) цитат из Торы.
- ^ Сундберг, Альберт С. младший, Макдональд, Ли Мартин; Сандерс, Джеймс А. (ред.), Канонические дебаты , стр. 72.
Однако только во времена Августина Гиппонского (354–430 гг. н.э.) греческий перевод еврейских писаний стал называться латинским термином septuaginta . [70, а не 72] В своем «Граде Божием» 18.42, повторяя историю Аристея с типичными украшениями, Августин добавляет замечание: «Это их перевод, который теперь стало традиционным называть Септуагинтой»… [латынь опущена]… Таким образом, Августин указывает, что это название греческого перевода Священных Писаний возникло недавно. Но он не дает подсказки относительно того, что из возможных предшественников привело к такому развитию: Исход 24:1–8, Иосиф Флавий [Древности 12.57, 12.86] или элизия. …это имя Септуагинта , по-видимому, возникло в четвертом-пятом веках.
- ^ Иосиф Флавий, Против Апиона – Книга 1 , 8, Ранние еврейские сочинения
- ^ Дункельгрюн, Теодор (2016). «Свидетельство Flavianum Canonicum: Иосиф Флавий как свидетель библейского канона, 1566–1823» . Международный журнал классической традиции . 23 (3): 252–268. дои : 10.1007/s12138-016-0408-4 . S2CID 163872785 .
- ^ Вдова Оссандон, Хуан Карлос (2018). Истоки канона еврейской Библии: анализ Иосифа Флавия и 4 Ездры . Брилл. стр. 42–46.
- ^ Ларю, Джеральд А. (1968). Жизнь и литература Ветхого Завета . Аллин и Бэкон. пп. гл. 31.
- ^ Готтейл, Ричард; Литтманн, Энно; Колер, Кауфман, «Эсдра, Книги» , Еврейская энциклопедия.
- ^ Остерли, Уильям Оскар Эмиль (1935). «II Ездры («Апокалипсис Ездры»)». Введение в книги апокрифов . Лондон: Общество распространения христианских знаний . п. 152.
- ^ Вдова Оссандон, Хуан Карлос (2018). Истоки канона еврейской Библии: анализ Иосифа Флавия и 4 Ездры . Брилл. стр. 176–184.
- ^ Синедрион 11:1, Вавилонский Талмуд Синедрион 90а.
- ^ В. Бахер , Ag. Тан. я. 277; Х. Грец , Гностицизм, с. 120.
- ^ Ядаим 3:5
- ^ Ядаим 3:5, Мегилла 7а.
- ^ Шир ха-Ширим, с. 115 и Кохелет, с. 169.
- ^ Дор Дор мы-Доршоу , ii. 97.
- ^ В.М. Кристи (июль 1925 г.), «Период Джамнии в еврейской истории» (PDF) , Журнал теологических исследований (104), Biblical Studies UK: 347–364, doi : 10.1093/jts/os-XXVI.104.347
- ^ Джек П. Льюис (апрель 1964 г.), «Что мы подразумеваем под Иавне?», Journal of Bible and Religion , vol. 32, Oxford University Press, стр. 125–32, JSTOR 1460205.
- ^ Опубликовано в « Библейском комментарии Джерома» (также появляется в «Библейском комментарии Нового Джерома» 1990 г.).
- ^ Якорный библейский словарь, том. III, стр. 634–7 (Нью-Йорк, 1992).
- ^ Джек П. Льюис, глава 9: Возвращение к Джамнии , McDonald & Sanders, 2002 .
Библиография
[ редактировать ]- Макдональд, Ли Мартин; Сандерс, Джеймс А., ред. (2002). Канонические дебаты . Издательство Хендриксон.
Часть серии по библейскому канону. |
|---|
