Jump to content

Авторство посланий Павла

Послания Павла — это тринадцать книг Нового Завета, традиционно приписываемые апостолу Павлу .

В современных исследованиях Нового Завета существует устойчивый консенсус относительно основной группы подлинных посланий Павла, авторство которых редко оспаривается: Римлянам , 1 и 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону .

Ученые оспаривают несколько дополнительных писем, носящих имя Павла, а именно: Колоссянам , 2 Фессалоникийцам , Ефесянам , 1 и 2 Тимофею и Титу . Мнения ученых резко разделились относительно того, являются ли Послание к Колоссянам и Второе послание к Фессалоникийцам подлинными посланиями Павла. Остальные четыре оспариваемых послания – Ефесянам, а также три, известные как пастырские послания (1 и 2 Тимофею и Титу) – были названы псевдоэпиграфическими произведениями. большинством критически настроенных ученых [1] Некоторые ученые предполагают, что Павел, возможно, использовал секретаря , или секретаря, при написании спорных писем. [2] хотя такое решение не объясняет тот факт, что оспариваемые письма, судя по всему, были написаны по крайней мере через десять лет после смерти Павла.

Помимо посланий Нового Завета, есть два примера псевдонимных писем, написанных от имени Павла: Послание к Лаодикийцам и Третье послание к Коринфянам .

Послание к Евреям на самом деле анонимно, но традиционно его приписывают Павлу . [3] Отец церкви Ориген Александрийский . отверг авторство Павла в Послании к Евреям, вместо этого утверждая, что, хотя идеи, выраженные в письме, были истинно Павловыми, само письмо на самом деле было написано кем-то другим [4] Большинство современных ученых в целом согласны с тем, что Послание к Евреям было написано не апостолом Павлом. Были предложены различные другие возможные авторы. [5]

Статус Категоризация [6] Послание
Бесспорный Подлинные послания Павла.
Оспаривается Послания Второ-Павлина;
может быть подлинным
пастырские послания ;
наверное, не аутентично
Анонимная проповедь ;
не Полина

Критерии, используемые учеными

[ редактировать ]

Ученые используют ряд методов историографии и высшей критики , чтобы определить, правильно ли текст приписывают его автору. Основные методы, использованные при написании писем Павла, следующие:

Внутренние доказательства

[ редактировать ]

Внутренние доказательства состоят из того, что автор сообщает о себе в письме либо явно (автор четко идентифицирует себя), либо неявно (приводит автобиографические подробности). Эти доказательства важны, несмотря на их проблемы. Например, поскольку автор Послания к Евреям никогда не называл себя, ученые еще в эпоху Оригена Александрийского в III веке подозревали, что автором не был Павел.

Внешние доказательства

[ редактировать ]

Он состоит из ссылок, опять же явных или неявных, на текст, особенно в ранние времена теми, кто имел доступ к надежным источникам, которые теперь утеряны. Явные ссылки будут заключаться в упоминании текста или буквы по имени или в узнаваемой форме этого текста. Примеры включают список принятых библейских книг, таких как Мураторианский фрагмент , или содержание ранней рукописи, такой как Папирус 46 . К сожалению, эти свидетели часто либо повреждены, либо приходят слишком поздно, чтобы оказать существенную помощь.

Неявные ссылки — это цитаты Павла, особенно косвенные или без указания авторства, или выражающие идеи и фразы, которые появляются в его произведениях. Такое использование или ссылка подразумевает, что цитируемый материал существовал на момент создания внешнего доказательства. Например, Второе послание к Фессалоникийцам названо Иринеем середины II века, а также Иустином Мучеником и Игнатием Антиохийским ; Считается маловероятным, что сохранившаяся версия этого письма была написана после этого времени. С другой стороны, отсутствие свидетельств в древних источниках предполагает более позднюю дату, аргумент от молчания . Однако использование этой линии рассуждений опасно из-за неполноты исторических данных: многие древние тексты утеряны, повреждены, были переработаны или, возможно, изобретены.

Историческая обстановка

[ редактировать ]

Независимо написанное повествование о жизни и служении Павла, найденное в Деяниях апостолов , используется для определения даты и возможного авторства писем Павла путем определения их происхождения в контексте его жизни. Например, Павел упоминает, что он узник, в своем Послании к Филимону 1:7; основываясь на этом заявлении, Дж. А. Т. Робинсон утверждал, что этот плен был заключением Павла в Кесарии, [7] в то время как В.М. Рамзи определил это как пленение Павла в Риме, [8] в то время как другие поместили плен в Эфес.

Одна из трудностей с этой позицией заключается в ограниченности доступных данных об исторической обстановке Павла, и это особенно верно в отношении завершения повествования Деяний до смерти Павла. Также предполагается, что книга Деяний была написана реальным спутником Павла. Недавние исследования ставят под сомнение правомерность использования Деяний апостолов для определения чего-либо относительно писем Павла. Борг и Кроссан осторожно отмечают, что «автора Деяний не интересовала фактическая безошибочность»; [9] Дьюи и др. отметим в том же духе, что «в большей части Деяний в целом Лука дает нам исторический вымысел, а не исторический отчет». Поэтому они «рекомендуют не использовать Деяния, целиком или частично, в качестве исторического источника о жизни Павла». [10]

Язык и стиль

[ редактировать ]

Лексика, структура предложений, использование идиом и общеупотребительных словосочетаний и т. д. анализируются на предмет соответствия другим известным произведениям автора. Сходный стиль предполагает общее авторство, тогда как радикально разнящаяся лексика подразумевает разных авторов. Например, Э. Дж. Гудспид утверждал, что словарь Послания к Ефесянам демонстрирует литературную связь с Первым посланием Климента , написанным примерно в конце I века. [11] Точно так же Э. Перси утверждал, что речь и стиль Послания к Колоссянам больше напоминали авторство Павла, чем нет. [12] Конечно, стиль и язык могут различаться по причинам, не связанным с разным авторством, например, из-за темы письма, получателя, обстоятельств времени, другого секретаря или просто зрелости автора.

Содержание и теология

[ редактировать ]

Подобно внутренним свидетельствам, последовательность и развитие доктрины проверяются на фоне других известных работ автора. Богословские темы, такие как эсхатон или Моисеев закон, могли вновь появиться в разных произведениях, но одинаковым образом. Последовательная точка зрения предполагает общего автора; противоречивые или несвязанные учения предполагают наличие нескольких авторов. Например, В. Михаэлис видел христологическое сходство между пастырскими посланиями и некоторыми бесспорными произведениями Павла и приводил доводы в пользу авторства Павла. [13] Проблема этого метода заключается в анализе последовательности разнообразных и развивающихся учений. Это проявляется в разногласиях между учеными. Например, в тех же посланиях, упомянутых выше, Б.С. Истон утверждал, что их богословские взгляды не совпадают с другими произведениями Павла, и отверг авторство Павла. [14] Г. Лофинк утверждал, что богословие пастырских посланий согласуется с богословием Павла, но воспринял это как доказательство того, что кто-то, желающий пользоваться авторитетом апостола, подражал знаменитому церковному деятелю. [15]

Бесспорные послания

[ редактировать ]
Святой Павел пишет свои послания , картина 17 века. Большинство ученых полагают, что Павел на самом деле диктовал свои письма секретарю, например Римлянам 16:22: [16] цитирует писца по имени Терций .
Изображение апостола Павла XIX века.

Название «бесспорные» послания отражает консенсус ученых, утверждающих, что автором каждого письма был Павел.

Бесспорные буквы:

Эти семь букв цитируются или упоминаются в самых ранних источниках и включены во все древние каноны, включая канон Маркиона ( ок. 140 г. ). [17] Никаких научных сомнений в авторстве не было до XIX века, когда примерно в 1840 году немецкий ученый Фердинанд Кристиан Баур признал подлинными только четыре письма, носящие имя Павла, которые он назвал Hauptebriefe (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Галатам). ). Хильгенфельд (1875 г.) и Г. Дж. Хольцманн (1885 г.) расширили четыре Баура до семи, добавив Филимону, Первое послание к Фессалоникийцам и Филиппийцам. [18]

В настоящее время мало кто из ученых выступает против этого списка из семи посланий, которые имеют общие темы, акценты, словарный запас и стиль. Они также демонстрируют единообразие доктрин относительно Закона Моисея , Христа и веры.

Спорные послания

[ редактировать ]

Колоссянам

[ редактировать ]

Хотя Послание к Колоссянам засвидетельствовано теми же историческими источниками, что и бесспорные тексты, авторство Послания к Колоссянам встретило некоторых критиков. Первоначально в этом сомневался Ф. К. Баур, хотя другие, работавшие над его общим тезисом, такие как Х. Дж. Хольцманн, утверждали, что первоначальный краткий текст Павла подвергся многочисленным интерполяциям со стороны более позднего редактора. [19] Основанием для этого раннего возражения было то, что письмо было направлено на опровержение гностицизма , ереси, которая достигла своего господства только в начале II века. Впоследствии этот тезис был отвергнут, особенно после анализа гностицизма Р. Вильсоном. [20] в котором он утверждал, что предполагаемые параллели с гностицизмом не подтверждены.

Другой аргумент основан на различиях в стиле и словарном запасе. У. Бюжар попытался показать существенные стилистические различия между Посланием к Колоссянам и другими произведениями Павла, например, необычные конструкции родительного падежа . [21] [22] Другие проанализировали стиль и пришли к противоположным выводам. [23]

Обширность богословского развития этого послания по сравнению с другими посланиями также привела к скептицизму относительно авторства Павла. Такой аргумент привел Х. Конзельманн, указав на разные богословские концепции «надежды». [24] Другие, согласные с этим анализом, утверждали, что этот текст представляет собой всего лишь поздний текст Павла, хотя этот тезис не нашел широкого научного согласия. [25] Многие утверждают, что экклезиология Послания к Колоссянам несовместима с подлинными текстами Павла. [26] В то время как Послание к Римлянам и Первое послание к Коринфянам, как и Послание к Колоссянам, говорят о теле Христовом, ясно, что Павел представляет церковь как тело Христово на земле (Рим. 7:4, 12:5; 1 Кор. 12:27). И наоборот, текст Послания к Колоссянам, по-видимому, предполагает, что Христос является главой тела, которым является Церковь (Кол. 1:18). [ нужны разъяснения ] Кроме того, критики традиционного авторства Послания к Колоссянам указывают на «реализованную эсхатологию» произведения. [27] В то время как Павел, апокалиптический иудей, предвидел телесное воскресение верных в будущем (Рим. 6:4-5), Послание к Колоссянам указывает, что верующие уже воскресли со Христом (2:12; 3:1). Точно так же, хотя Павел рассматривает победу Христа над начальствами и властями как будущее событие (1 Кор. 15:24), Колоссянам 2:15 признает, что это уже произошло. [28] Еще одним интригующим различием между перепиской из Колоссян и «семи подлинными посланиями» является отсутствие финансовой просьбы для бедных в Иерусалиме. [29] Кили отмечает, что хотя каждое из основных посланий Павла требует финансового отчета, в Послании к Колоссянам загадочным образом отсутствует такая просьба.

Связь между посланием к Колоссянам и посланием к Филимону, бесспорное письмо, имеет большое значение. Некий Архипп упоминается и в Филимону 2, и в Колоссянам 4:17, и приветствия в обоих письмах носят одинаковые имена. [30] Кроме того, обращают на себя внимание почти идентичные фразы из Филимону 5 и Колоссянам 1:4, а также присутствие Онисима в обоих письмах. Однако связь между двумя посланиями может быть использована сторонниками обеих сторон дебатов «Полин против Второзакония» . Для тех, кто поддерживает авторство Послания к Колоссянам Павлу, это является доказательством того же авторства; для тех, кто этого не делает, это, в сочетании с другими отмеченными доказательствами, указывает на умелого фальсификатора.

Ефесянам

[ редактировать ]

Автором Послания к Ефесянам во вступительной речи утверждается, что он Павел, что само по себе идентично словам Второго послания к Коринфянам и Колоссянам. В церкви конца второго века не было никаких сомнений в том, что Павел написал это послание: его авторитетно цитировали отцы церкви , в том числе Тертуллиан , [31] Климент Александрийский , [32] и Ириней , [33] среди других. Послание к Ефесянам может быть исправленной версией письма к лаодикийцам в каноне Маркиона (130). [34] и Мураторианский фрагмент (до 180 г.).

Подлинность этого письма впервые была оспорена голландским эпохи Возрождения ученым Дезидериусом Эразмом , а в последнее время вызвала детальную критику.

Письмо состоит из 50 предложений, 9 из которых содержат более 50 слов. Самый близкий, «Римлянам», имеет 3 предложения из 581 такой длины. Э. Джей Гудспид, [35] и К. Л. Миттон [36] утверждал, что стиль не похож на другие работы Пола. Многих слов в письме нет в «бесспорных» посланиях. Тем не менее, некоторые ученые не считают, что стиль Послания к Ефесянам отличается от подлинных посланий Павла. [37] греческой В древности отцы церкви , многие из которых заметили расхождение в греческом стиле Послания к Евреям, не делали подобных комментариев по поводу Послания к Ефесянам.

В этом послании слово экклесия используется для богословского обозначения вселенской церкви, а не, как обычно использует его Павел, поместных церквей, которые он основал. Кроме того, эсхатологический тон более сдержан, чем в других посланиях: не упоминается ожидание скорого возвращения Христа, а о будущих поколениях (3:21), как и забота об общественном порядке. В. Г. Кюммель утверждал, что это богословие позднее Павла. [38]

существует тесная литературная связь . Между посланиями к Колоссянам и Ефесянам [39] Э.Ф. Скотт утверждал, что Павел использовал одно письмо как образец для другого: [40] тогда как другие считали, что Послание к Ефесянам является производным от Послания к Колоссянам, отредактированным и переработанным другим. [41] Дональд Гатри резюмировал последствия этого: «Защитникам авторства, не принадлежащего Павлу, трудно представить, что один ум мог создать две работы, обладающие столь поразительной степенью сходства в теме и фразеологии и, тем не менее, различающиеся во многих других отношениях, тогда как сторонники Авторства Павла одинаково подчеркивают, что два ума не могли бы создать два таких произведения, в которых была бы столь тонкая взаимозависимость, смешанная с независимостью». [42]

Павел основал и построил церковь в Ефесе; однако это письмо, похоже, не содержит обычных конкретных приветствий, которые можно увидеть в других письмах Пола, адресованных людям, которых он помнит. Есть некоторые свидетельства того, что Послание к Ефесянам могло быть отправлено в несколько разных церквей. Некоторые из древнейших рукописей этого письма адресованы не «святому народу Божьему, находящемуся в Ефесе», а просто «святому народу Божьему». Маркион, около 140 лет, процитировал это письмо и отнес эту цитату к «Письму к лаодикийцам» Павла. В 17 веке Джеймс Ашер предположил, что это могло быть «циркулярное письмо», которое Павел разослал нескольким церквям, включая Ефес и Лаодикию. Это могло бы объяснить отсутствие обычных личных приветствий Павла: они не могли быть включены в письмо, отправленное в несколько разных церквей.

Краткое изложение причин, по которым следует думать о послании к Ефесянам, принадлежит не Павлу: [43]

  • Язык и стиль разные. Послание к Ефесянам содержит 40 новых слов, например 1:3 «небесные места»; «семья, или отцовство» (3:15). В 1:19 есть четыре разных слова для обозначения «силы»; Послание к Ефесянам и Колоссянам использует слово «примирение», отличное от слова Павла (Кол. 1:20, 22; Еф. 2:16). [ нужны разъяснения ] И они оба используют много очень длинных предложений, например 1:3-14; 1:15-23; 3:1-7; 4:11–16; 6:14-20. Также Кол. 1:9-20.
  • Послание к Ефесянам во многих местах похоже на Послание к Колоссянам. В Еф 155 стихов, 73 из которых похожи на стихи из Кол: например, Еф 4:1-2 ≈ Кол 3:12-13, Еф 5:19-20 ≈ Кол 3:16-17, Еф 6:21-22 ≈ Кол. 4:7-8.
  • Послание к Ефесянам заимствует многие ключевые идеи из Послания к Колоссянам. Мудрость, тайна. Слово истины. Евангелие спасения. Святые Божии.
  • Послание к Ефесянам также относится к большинству других посланий Павла. Во многом это похоже на краткое изложение идей Павла, написанное его учеником и обновленное для Церкви его времени.
  • Метафоры или иллюстрации Павла превращаются в реальную объективную реальность в Послании к Ефесянам (а иногда и в Послании к Колоссянам). Например, вера, Евангелие, слово Божие, примирение, спасение, воскресение и прославление человека, Церковь как Тело Христово, Служитель, Святые Божии.
  • Послание к Ефесянам показывает, что Церковь становится передовым и мощным универсальным институтом. Во времена Павла не было вселенской Церкви в этом смысле, а были лишь неформальные собрания отдельных верующих общин.
  • Послание к Ефесянам не содержит упоминания о харизматических дарах.
  • Послание к Ефесянам показывает, что Иисус действовал от своего имени и по своей собственной власти, не давая ясно понять, что он действует от имени Бога и с Его благословением; в других письмах Павла это более явно.

Взгляд Н. Т. Райта см. выше в разделе Послание к Колоссянам .

Второе послание к Фессалоникийцам

[ редактировать ]

Послание вошло в канон Маркиона и Мураториев фрагмент; его имя упоминалось Иринеем и цитировалось Игнатием, Юстином и Поликарпом. [44] Авторство Павла 2-го послания к Фессалоникийцам впервые было подвергнуто сомнению И.Е.К. Шмидтом в 1801 году. В последнее время критику авторства Павла высказали Г.Дж. Хольцманн и Г. Холлманн (см. выше). Большая часть спора касается лингвистического сходства между 1 Фессалоникийцам и 2 Фессалоникийцам . Например, 1 Фессалоникийцам 2:9 почти идентично 2 Фессалоникийцам 3:8. Это объяснялось следующим образом: Павел написал 2-е Фессалоникийцам вскоре после написания 1-го Фессалоникийцам или с помощью копии 1-го Фессалоникийцам, или Павел сам написал 1-е Фессалоникийцам, но более поздний автор подражал ему, или языковое сходство рассматривается как едва заметное. достаточно, чтобы сделать имитацию ненужной гипотезой.

Удо Шнелле утверждал, что Второе послание к Фессалоникийцам существенно отличается по стилю от бесспорных посланий, характеризуя его как целостное и узкое, а не как живую и резкую дискуссию по ряду вопросов. Более того, Альфред Луази утверждал, что это отражает знание синоптических евангелий, которые, согласно нынешнему мнению ученых, не были написаны, когда Павел писал свои послания. Барт Д. Эрман рассматривал настойчивое требование подлинности письма и резкое осуждение подделки в его начале как уловки, обычно используемые фальсификаторами. Г. Миллиган заметил, что церковь, располагающая подлинным посланием Павла, вряд ли примет подделку, адресованную им. [45] Однако анализ Миллигана предполагает, что Второе послание к Фессалоникийцам не является поздней подделкой и поэтому было получено фессалоникийским сообществом.

2 Фессалоникийцам часто называют псевдонимом из-за явного расхождения по богословию/содержанию с подлинными посланиями Павла. Вероятно, наиболее частые нападки на подлинность касаются эсхатологии письма по отношению к Первому посланию к Фессалоникийцам и остальному корпусу Павла. [46] Часто говорят, что 1 Фессалоникийцам (4:15; 5:2-3), подобно историческому Павлу (1 Кор 7:29; Фил 4:5), ожидает неминуемого конца мира, тогда как 2 Фессалоникийцам видят в этом будущее событие (3:6-12). [47] Однако другие понимают, что 2 Фессалоникийцам является исправлением неправильного понимания его аудиторией 1 Фессалоникийцам, что объясняет изменение тона Павла. [48]

Также утверждалось, что христология Второго послания к Фессалоникийцам противоречит истинному Павлу, поскольку то, что приписывают Иисусу во Втором послании к Фессалоникийцам, обычно приписывают Богу в других его посланиях. Как установил MJJ Menken, [49] несколько фраз во Втором Послании к Фессалоникийцам, похоже, имеют общую тему с фразами в Первом Послании к Фессалоникийцам, но при этом подчеркивают возвышенную роль Христа. В частности, Иисус описывается как податель спасения, а не Бог (2 Фес 2:13 против 1 Фес 1:4). Норман Перрен утверждал, что во времена Павла в молитве главным судьей обычно считался Бог-Отец , а не Иисус. Исходя из этой гипотезы, он противопоставил 2 Фессалоникийцам 3:5 1 Фессалоникийцам 3:13 и утверждал, что 2 Фессалоникийцам было написано где-то после смерти Павла. Тем не менее, некоторые считают тексты Второго Послания к Фессалоникийцам, которые превозносят роль Христа, преувеличенными. Авраам Малерб, [50] например, признает присутствие Иисуса как эсхатологического судьи уже в 1 Фессалоникийцам 2:19; 3:11-12.

2 Фессалоникийцам 2:2, кажется, предостерегает своих читателей от принятия учений из письма, подделанного от имени Павла, указывая на то, что либо псевдонимный автор пытался обезоружить аудиторию письма, заставив принять его подделку как подлинно Павловую, либо что сам Павел писал, чтобы предостеречь его читателям, что от его имени рассылались поддельные письма.

Пастырские послания

[ редактировать ]

Первое послание к Тимофею , Второе послание к Тимофею и Послание к Титу часто называют пастырскими посланиями и являются наиболее спорными из всех посланий, приписываемых Павлу. [51]

Несмотря на это, эти послания были признаны подлинными многими, возможно, большинством отцов доникейской церкви. [52] [53] Некоторые ученые утверждают, что ко времени Иринея эти письма определенно считались Павловыми. [54] Они также вошли в Мураторианский фрагмент . По мнению Иеронима , гностик христианин Василид также отверг эти послания, а Татиан , принимая Тита, отверг другие послания Павла. [55] Маркион (ок. 140 г.) исключил все три вместе с Посланием к Евреям из своего в остальном полного корпуса Павла, и невозможно определить, знал ли он о них или нет. Дональд Гатри , например, утверждает, что богословие Маркиона было бы причиной отвергнуть письма, поскольку оно было несовместимо с некоторыми отрывками, такими как 1 Тим 1:8 и 1 Тим 6:20. [55] 2-го века в то время как Эрман предполагает, что у протоортодоксальных христиан была мотивация создать пастырские послания, чтобы бороться с гностическим использованием других посланий Павла. [56] Даже античный писатель Тертуллиан (ок. 220 г.) в Adv. Марк. V.21 выражает недоумение по поводу того, почему эти послания не были включены в канон Маркиона. Современные учёные постулируют, что Послания Павла первоначально распространялись в трёх формах, например, из «Канонических дебатов» , [57] приписывается Гарри Ю. Гэмблу :

  1. «Сборник Маркиона, который начинается с Послания к Галатам и заканчивается Филимоном»;
  2. « Папирус 46 , датированный около 200 г., который соответствует установленному порядку, за исключением перестановки Посланий к Ефесянам и Галатам»;
  3. «[T] он пишет семи церквям, рассматривая письма одной церкви как одно письмо и основывая порядок на длине, так что Коринфянам идет первое, а к Колоссянам (возможно, включая Филимону) - последнее».

Начиная с начала XIX века, многие немецкие исследователи Библии начали подвергать сомнению традиционное приписывание этих писем Павлу. Словарный запас и фразеология, используемые в пастырских посланиях, часто расходятся со словарем и фразеологией других посланий. Более 1/3 словарного запаса больше нигде не используется в посланиях Павла, более 1/5 не используется больше нигде в Новом Завете, а 2/3 словарного запаса, не относящегося к Павлу, используется христианскими писателями 2-го века. . [58] По этой причине, а также из-за заявленного приоритета Первого послания Климента , некоторые ученые связали эти произведения с христианскими писаниями более позднего II века. [59] Приоритет 1 Климента был оспорен Р. Фальконером, [60] в то время как Л.Т. Джонсон оспаривал лингвистический анализ как основанный на произвольной группировке трех посланий вместе: он утверждал, что это скрывает предполагаемое сходство между 1 Тимофею и 1 Коринфянам, между Титом и другими путевыми письмами, а также между 2 Тимофею и Филиппийцам.

Норман Перрен утверждал, что путешествие Павла на Крит (Титу 1:5-6), затем в Ефес (1 Тим 1:3), Никополь (Титу 3:12) и Троаду (2 Тим 1:15, 4:13) не может быть пригодным для любой реконструкции жизни или деятельности Павла, как это определено на основании других посланий или Деяний. В этом ему предшествовали несколько ученых, отвергавших авторство Павла. [61] Робинсон выступал против этого анализа: [62] в то время как другие спорят, должно ли это быть основанием для отклонения авторства Павла, как заключает Деяния, пока Павел еще жив. Гарнак , Лайтфут и другие ученые предложили гипотетические сценарии, согласно которым эти послания были бы написаны ближе к концу жизни Павла, не противореча при этом биографической информации в других посланиях или Деяниях. Ученые, утверждающие подлинность пастырей, предполагают «вторую карьеру» Павла, чтобы объяснить причину визитов, упомянутых в этих письмах, хотя современные ученые обычно считают «вторую карьеру» Павла творением более поздних христианских общин. [63]

Приводятся и другие причины даты II века. В пастырских посланиях излагается церковная организация, касающаяся характера и требований к епископам, старейшинам, дьяконам и вдовам. Некоторые ученые утверждали, что эти должности не могли появиться при жизни Павла. [64] С точки зрения теологии некоторые ученые утверждают, что пастыри больше отражают характеристики церковной мысли II века ( протоправославной ), чем характеристики I века. [56] В частности, если в I веке была распространена идея о немедленном возвращении Христа (см. Парусия , описанная также в непастырских посланиях), то во II веке она рассматривалась как более отдаленная, соответствующая выбору пастырских посланий. изложить наставления на долгое время после кончины апостолов. Наконец, некоторые утверждали, что пастыри осуждают формы эллинского мистицизма и гностицизма , которые в I веке считались незначительными; [65] однако недавние исследования гностицизма I века предполагают более раннее доминирование гностических взглядов. [66]

В отличие от тринадцати посланий, приведенных выше, Послание к Евреям является внутренне анонимным. Более того, такие ученые, как Роберт Грант [67] отметили множество очевидных различий в языке и стиле между Посланием к Евреям и перепиской, явно приписываемой Павлу.

Отцы церкви и доникейские писатели, такие как Тертуллиан, отмечали различную манеру проявления богословия и доктрины послания. [68] Это различие побудило многих назвать других кандидатов на авторство, таких как спутник Павла по имени Варнава (поддержанный Тертуллианом), последователь Иоанна Крестителя по имени Аполлос (поддержанный Мартином Лютером и некоторыми современными учеными), а также менее вероятные такие кандидаты, как Сайлас и даже Присцилла .

Ориген Александрийский ( ок. 240 г. ), цитируемый Евсевием ( ок. 330 г. ), сказал по этому поводу следующее: «Что характер дикции послания, озаглавленного «К евреям», не имеет грубости в речи апостола, исповедовавшего сам груб в речи, то есть по стилю, но что послание лучше греческого по оформлению своего слога, это признает всякий, кто умеет различать стили. Послания достойны восхищения и не уступают признанным сочинениям апостола, с этим также согласится всякий, кто обратил внимание на чтение апостола… Но что касается меня, то, если бы я высказал свое собственное мнение, я бы сказал. следует сказать, что мысли принадлежат апостолу, но стиль и композиция принадлежали тому, кто вспомнил учение апостола и как бы сделал краткие записи того, что сказал его учитель. Поэтому, если какая-либо церковь считает это послание таким. Павла, пусть оно и за это похвалится, ибо не без причины древние люди передали его как Павла. Но кто написал это послание, воистину Бог знает. Однако дошедшее до нас сообщение [двоякое]: одни говорят, что это послание написал Климент, который был епископом римлян, другие - что это был Лука, тот, кто написал Евангелие и Деяния». [69]

Современные ученые считают доказательства против авторства Павла Послания к Евреям слишком убедительными, чтобы их можно было оспаривать. Дональд Гатри в своем «Введении к Новому Завету» (1976) заметил, что «большинству современных писателей труднее представить, как это Послание когда-либо приписывалось Павлу, чем опровергнуть эту теорию». [70] Гарольд Аттридж заявляет, что «это определенно не работа апостола»; [71] Дэниел Уоллес заявляет: «Аргументы против авторства Поли [...] убедительны». [72] В результате сторонников авторства Полины осталось немного. Как отмечает Ричард Херд в своем «Введении к Новому Завету », «современные критики подтвердили, что это послание не может быть приписано Павлу, и по большей части согласились с суждением Оригена: «Но что касается того, кто написал это послание, Бог знает истину». .'" [73]

История канона Павла

[ редактировать ]

Списков христианского новозаветного канона I и начала II веков не сохранилось.

Второе послание Петра , псевдоэпиграф, написанное между 60-130 годами и приписываемое святому Петру , относится к посланиям Павла, но не уточняет, о каких из них оно говорит. [74] [75]

Папа Климент I (ок. 35-99 гг. н. э.) цитирует 1 Коринфянам и ссылается на послания Павла к Римлянам, Галатам, Ефесянам и Филиппийцам, Титу, 1 Тимофею, многочисленные фразы из Послания к Евреям и, возможно, материал из Деяния апостолов . [76]

Игнатий Антиохийский (умер около 110 г. н. э.), по-видимому, цитировал Послание к Римлянам, 1 Коринфянам , Ефесянам , Колоссянам и 1 Фессалоникийцам . [77]

Поликарп Смирнский (69–156 гг. н. э.) цитировал не только 2 Фессалоникийцам , но и Евангелие от Матфея , Евангелие от Марка , Евангелие от Луки , Деяния апостолов , 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам , Ефесянам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам, 1 Тимофею , 2 Тимофею , Послание к Евреям , 1 Петра , 1 Иоанна , 3 Иоанна . [78]

Послание Варнавы , написанное между 96 и 135 годами, цитирует Послание к Галатам. [79]

Климент Александрийский (ок. 150–215 гг. н. э.) цитирует все книги Нового Завета, за исключением Филимона , Иакова , 2 Петра , а также 2 и 3 Иоанна . [80]

Самый ранний сохранившийся канон, содержащий послания Павла, относится ко II веку:

  • Это канон, составленный Маркионом , основателем маркионизма . Маркион не включил ни одного из современных Евангелий, только свое Евангелие от Маркиона , которое, по мнению его врагов, он отредактировал из Евангелия от Луки , тогда как он утверждал, что именно их версия была отредактирована из его оригинального Евангелия . Он включает десять посланий Павла, опуская пастырские послания (Титу, 1 и 2 Тимофею), а также К Евреям .
  • Мураторианский фрагмент (ок. 140 г.) признает все послания Павла подлинными, но не упоминает Послание к Евреям и отвергает Послание к Лаодикийцам и Послание к Александрийцам как поддельные.
  • Папирус 46 , один из старейших рукописей Нового Завета (ок. 200 г.), содержит последние восемь глав Послания к Римлянам; все евреи; практически все 1–2 Коринфянам; все Ефесянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам; и две главы 1 Фессалоникийцам. Поскольку он поврежден, среди ученых нет единого мнения о том, считать ли отсутствие текста окончательным. [81] [82] [83] [84]

Историческая критика авторства посланий

[ редактировать ]

В девятнадцатом веке группа ученых из Тюбингенского университета во главе с Фердинандом Кристианом Бауром занялась радикальным изучением Библии, включая утверждение, что только Послание к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Галатам были авторами Павла (т.е. Hauptbriefe ). . [85] В тот же период другая группа голландских ученых во главе с Аллардом Пирсоном ( Голландская радикальная школа ) утверждала, что все послания Павла были псевдоэпиграфами , точку зрения, которую также разделял Бруно Бауэр , [86] Рудольф Штек и Артур Дрюс . [87]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Пока семь, 1972), 124–28. письма, традиционно приписываемые Павлу (Римлянам, 1–2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону), обычно считаются подлинными в современной науке, Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1–2 Тимофею и Титу остаются спорными. Сравнительно недавний обзор см. в MacDonald, Margaret T. «The Deutero-Pauline Letters in Contemporary Research», в The Oxford Handbook of Pauline Studies (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), 258–279.
  2. ^ Ричардс, Э. Рэндольф. Павел и письмо первого века: секретари, состав и сборник . Даунерс-Гроув, Иллинойс; Лестер, Англия: InterVarsity Press; Apollos, 2004. Или даже то, что частые соавторы Павла (т.е. Тимофей, Сила и Сосфен) внесли свой вклад в стиль/теологию некоторых посланий Павла: Джонсон, Первое и второе послания к Тимофею , 55-97.
  3. ^ Хотя Послание к Евреям почти наверняка не было написано Павлом, оно было включено в корпус Павла с очень раннего времени, включая папирус Честера Битти третьего века нашей эры (P46). Аттридж, Гарольд В. Евреям: комментарий к Посланию к Евреям (Гермения; Филадельфия, Пенсильвания: Fortress Press, 1989), 1.
  4. ^ [Ориген Александрийский, цитируется] Евсевий Александрийский. Церковная история 6.25.
  5. ^ Самый известный из которых свидетельствует об авторстве Лукана. Обзор см.: Льюис, Дэвид А. «Авторство Послания к евреям: исторический обзор теории Лукана . » Criswell Theological Review 8, no. 2 (2011): 3–18.
  6. ^ Эрман, Барт (16 декабря 2014 г.). «Подделки Полины: 2 Фессалоникийцам как тестовый пример» . Блог Барта Эрмана . Фонд Барта Эрмана . Проверено 21 февраля 2022 г. Ученые обычно делят тринадцать посланий Павла Нового Завета на три категории: пастырские послания 1 и 2 Тимофею и Титу, которые широко признаны написанными кем-то другим, а не Павлом; послания Второ-Павлина из Послания к Ефесянам, Колоссянам и Второго послания к Фессалоникийцам, которые достаточно широко распространены, поскольку написаны другими авторами (три разных автора; их достоверность или недостоверность следует оценивать в каждом конкретном случае); и другие семь букв, которые называются «Неоспоримыми Посланием к Павлу»: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону.
  7. ^ стр. 61 из Робинсон, JAT (1976). Редактирование Нового Завета . Вестминстер Пресс. ISBN  0-664-21336-7 .
  8. ^ Рамзи, сэр WM (1920). Святой Павел Путешественник . стр. 357.
  9. ^ Борг и Кроссан, Первый Пол . ХарперУан, Нью-Йорк. стр 22.
  10. ^ Дьюи и др., Подлинные письма Павла . Polebridge Press, Салем, Орегон, 2010. стр. 13 и 166.
  11. ^ Гудспид, Э.Дж. (1956). Ключ к Ефесянам . , VII. Холмс , «Апостольские отцы» , 35. ISBN   978-0-8010-3468-8 датирует 1 Климента последними несколькими десятилетиями первого века нашей эры.
  12. ^ Э. Перси, Проблемы Послания к Колоссянам и Ефесянам (1964), 66.
  13. ^ В. Михаэлис Pastoralbriefe und Gefangenschaftsbriefe (1930), стр. 99-100. Совсем недавно некоторые из них, такие как Линда Бельвиль, «Христология, греко-римское религиозное благочестие и псевдонимность пастырских посланий» в книге Павла и псевдоэпиграфии под ред. Стэнли Э. Портер и Г. П. Фьюстер (PAST 8; Ledien: Brill, 2013), 221–44, преуменьшают различия между пастырскими посланиями и «аутентичными посланиями».
  14. ^ Б.С. Истон, Пастырские послания (1948), с. 25. Таков вывод Эрмана. Подделка и борьба с подделкой.
  15. ^ Г. Лонгфинк, Теология Павла в восприятии пастырского послания, в книге «Павел в Новом Завете», изд. К. Кертельге, (1981), стр. 70–121. Подобный аргумент был выдвинут П. Н. Харрисоном «Проблема пастырских посланий» (1921).
  16. ^ Римлянам 16:22
  17. ^ Брюс, Ф.Ф. История изучения Нового Завета , Маршалл, И. Ховард, (редактор), Интерпретация Нового Завета: Очерки принципов и методов , 1977, Карлайл: The Paternoster Press, исправлено 1979. ISBN   0-85364-424-1 . стр. 23
  18. ^ Копан, Пол; Крейг, Уильям Лейн (2012). Давайте рассуждать: новые очерки христианской апологетики . Издательская группа B&H. ISBN  978-1-4336-7220-0 .
  19. ^ см. Ф. Ф. Брюс, Колоссянам, стр. 172; также Хольцман, Kritik der Epheser u. Колоссербриф (1872 г.); некоторые пытались найти источник сомнений у Т. Майергофа еще в 1838 году в его работе «Краткое описание и колоссер» .
  20. ^ Р. МакЛ. Уилсон, Гнозис и Новый Завет (1958), с. 175.
  21. ^ 1:27, 2:11 , 2:19, 3:24
  22. ^ В. Бужар, Стилево-аналитические исследования Колоссийского фриза как вклад в методологию лингвистических сравнений (1973), см. комментарий Гатри, стр. 574–5.
  23. Например, Паскуцци, «Пересмотр авторства Послания к Колоссянам», который не находит стилистического отклонения Послания к Колоссянам от подлинных посланий достаточным, чтобы поставить под сомнение его авторство Павла.
  24. ^ Х. Конзельманн, Очерк богословия Нового Завета (1969), с. 314.
  25. ^ см., например, Дж. Кэннон «Использование традиционных материалов в Послании к Колоссянам» (1983), стр. 196–203.
  26. ^ Одним из таких примеров является Джеймс Д. Данн (1996), Послания к Колоссянам и Филимону: комментарий к греческому тексту . Паб Уильяма Б. Эрдманс.
  27. ^ Данн, Джеймс Д.Г. Данн (1996). Послания к Колоссянам и Филимону: комментарий к греческому тексту . Паб Уильяма Б. Эрдманс [ нужна страница ] ; Кили, Марк (1983). Послание к Колоссянам как псевдоэпиграфия (Тезис). [ нужна страница ]
  28. ^ Хобсон, Дональд (1968). Авторство Послания к Колоссянам (Тезис). OCLC   57370015 . ПроКвест   302329741 . [ нужна страница ]
  29. ^ Впервые это было высказано Кили, Марк (1983). Послание к Колоссянам как псевдоэпиграфия (Тезис). [ нужна страница ] [ нужен неосновной источник ]
  30. ^ Филимону 23–24 , Колоссянам 4:10–14.
  31. ^ Тертуллиан, Против Маркиона 22.5.17
  32. ^ Климент Александрийский, Строматы 4.65
  33. ^ Ириней, Против ересей 5.2.3
  34. ^ Предполагается, что его Послание к Лаодикийцам относится к Ефесянам, а не к апокрифическому Посланию к Лаодикийцам или другому тексту, который больше не существует.
  35. ^ Гудспид, Э.Дж. (1956). Ключ к Ефесянам . , ви
  36. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951), с. ii
  37. ^ ван Нес, Джермо (март 2018 г.). «Недостающие «частицы» в спорных письмах Полины? Вопрос метода». Журнал по изучению Нового Завета . 40 (3): 383–398. дои : 10.1177/0142064x18755907 . hdl : 2263/69051 . S2CID   220297841 .
  38. ^ П. Фейн и Дж. Куммел, Введение в Новый Завет (английский перевод Куммель), стр. 360
  39. См., в частности, Еф 6:21–22 и Кол. 4:7–8, а также многочисленные общие фразы в обоих текстах.
  40. ^ Скотт, Послания Павла к Колоссянам, Филимону и Ефесянам (1930), с. 121.
  41. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951), стр. 245-255. Эта позиция остается доминирующей в науке: Послание к Ефесянам использовало и расширяло текст Послания к Колоссянам. См. Дэвид А. де Силва, Ефесянам (NCBC; Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2022), 29.
  42. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN  0-85111-761-9 . стр. 511. Подробный взгляд на взаимоотношения между Посланием к Ефесянам и Колоссянам см. Бест, Э. (январь 1997 г.). «Кто кого использовал? Отношения Послания к Ефесянам и Колоссянам». Исследования Нового Завета . 43 (1): 72–96. дои : 10.1017/S0028688500022505 . S2CID   170292233 .
  43. ^ См. Кюммель, Вернер Г. (1996). Введение в Новый Завет . Абингдон Пр. ISBN  0-687-05576-8 .
  44. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN  0-85111-761-9 . стр. 593.
  45. ^ Г. Миллиган, Послания Святого Павла к Фессалоникийцам (1908) vi, ix, стр. 448.
  46. ^ См. К. Массон, Les Epitres aux Thessaloniciens (1957), стр. 10–11; Вольфганг Триллинг, Исследования Второго послания к Фессалоникийцам (Лейпциг: Св. Бенно, 1972), 124–28.
  47. ^ Это утверждается в Барте Д. Эрмане, Forged (2011), 105-108.
  48. ^ Авраам Дж. Малерб, Письма к Фессалоникийцам (привязка 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000), 368, 373.
  49. ^ MJJ Менкен, «Трансформированная традиция: христология во 2 Фессалоникийцам». Инаугурационная речь, Католический университет Утрехта, 1994 г.
  50. ^ Авраам Дж. Малерб, Письма к Фессалоникийцам (привязка 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000), 369.
  51. Однако более поздние ученые попытались оценить подлинность пасторалей индивидуально, а не коллективно, как это было принято в предыдущих поколениях. Например, Джером Мерфи-О'Коннор, «Пол: Критическая жизнь» (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998), 357–359, признает подлинность 2 Тимофею, отвергая при этом 1 Тимофею и Титу.
  52. ^ Некоторые отцы не упоминают эти послания по имени, вместо этого цитируя отрывки из этих писем (не поясняя, что они вообще что-либо цитируют), и в сохранившихся сочинениях Игнатия и Иустина Мученика нет никаких свидетельств, подтверждающих их знакомство с этими текстами.
  53. ^ Дэвис, Глен (1997–2006). «Таблица перекрестных ссылок: сочинения и авторитеты» . Развитие канона Нового Завета . Архивировано из оригинала 30 августа 2006 года . Проверено 23 сентября 2006 г.
  54. ^ см. Бернар, Дж. Х. (1899). Пастырские послания . хв; Джеймс, доктор юридических наук (1906). Подлинность и авторство пастырских посланий . стр. 5-24
  55. ^ Jump up to: а б Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN  0-85111-761-9 . стр. 610.
  56. ^ Jump up to: а б Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN  0-19-514183-0 . стр. 240.
  57. ^ глава 18, стр. 300, примечание 21.
  58. ^ Перрин, Норман (1974). Новый Завет, Введение: Провозглашение и Паренезис, Миф и История . Паб колледжа Харкорт. ISBN  0-15-565725-9 . стр. 264-5.
  59. ^ Харрисон, ПН (1921). Проблема пастырских посланий . стр177, Стритер, Б.Х. (1929). Первобытная церковь . п. 153
  60. ^ Фальконер, сэр Р. (1937). Пастырские послания . п. 5
  61. ^ Хольцманн, Дибелиус и Гудспид. Например,
  62. ^ Робинсон, JAT (1976). Редактирование Нового Завета . Вестминстер Пресс. ISBN  0-664-21336-7 . стр. 67-85
  63. ^ Браун, Раймонд Э. (1997). Введение в Новый Завет . Нью-Йорк: Якорная Библия. ISBN  0-385-24767-2 . стр. 675
  64. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: историческое введение в ранние христианские писания . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN  0-19-515462-2 . стр. 391. Однако Джонсон в «Первом и втором письмах к Тимофею : 74–76» предупреждает, что изменение церковной иерархии не потребует десятилетий времени.
  65. ^ Б.С. Истон, Пастырские послания (1948), стр. 1-2.
  66. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Книги Хейзелл. ISBN  0-85111-761-9 . стр. 617-18
  67. Роберт М. Грант. Историческое введение в Новый Завет. Архивировано 17 февраля 2007 г., в Wayback Machine.
  68. ^ О целомудрии , XX
  69. ^ Евсевий, История Церкви 6.25.11-14.
  70. Джеффри С. Боуман, «Авторство Послания к Евреям». Архивировано 8 февраля 2007 г., в Wayback Machine.
  71. ^ http://earlychristianwritings.com/hebrews.html Питер Кирби, EarlyChristianWritings.com
  72. ^ Дэниел Уоллес, «Евреи: введение, аргументация и план»
  73. ^ Ричард Херд (1950). Введение в Новый Завет . Архивировано из оригинала 06 марта 2011 г. Проверено 30 июля 2010 г.
  74. ^ 2 Пет. 3:15.
  75. ^ Бартон, Джон; Маддиман, Джон (25 января 2007 г.). Оксфордский библейский комментарий . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-927718-6 .
  76. ^ Мецгер, Брюс М. (6 марта 1997 г.). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение . Кларендон Пресс. ISBN  978-0-19-160687-8 .
  77. ^ Развитие канона Нового Завета — Игнатий . Лукаду, Джонатон (15 июля 2019 г.). «Игнатий Антиохийский и Священное Писание». Zeitschrift für Antikes Christentum / Журнал древнего христианства . 23 (2): 201–227. дои : 10.1515/zac-2019-0012 . S2CID   199547296 . отмечает цитаты из Священных Писаний в корпусе Игнатия.
  78. ^ Послание к Филиппийцам . Цитаты Поликарпа из 1-2 Тимофею обсуждаются в Лукаду, Джонатон (20 сентября 2017 г.). «Поликарп, Павел и письма к Тимофею». Новый Завет . 59 (4): 366–383. дои : 10.1163/15685365-12341574 . JSTOR   26566508 .
  79. ^ Чо, Хо Хён (30 апреля 2019 г.). «Пересмотр Закона Христова». Канон и культура . 13 (1): 263–294. дои : 10.31280/CC.2019.04.13.1.263 . S2CID   241101429 .
  80. ^ Мецгер, Брюс (1987). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение . Кларендон Пресс. , с. 131.
  81. ^ Ройс, младший (2007). Навыки переписчиков в ранних греческих папирусах Нового Завета . Инструменты, исследования и документы Нового Завета. Брилл. п. 199 и след. ISBN  978-90-474-2366-9 . Проверено 9 июня 2018 г.
  82. ^ Баркер, Дон (5 сентября 2011 г.). «Датировка папирусов Нового Завета» . Исследования Нового Завета . 57 (4). Издательство Кембриджского университета (CUP): 578f. дои : 10.1017/s0028688511000129 . S2CID   40609406 .
  83. ^ Комфорт, Филип В. (2005). Знакомство с рукописями: введение в палеографию Нового Завета и текстовую критику . Нэшвилл: Бродман и Холман. п. 180ff. ISBN  978-1-4336-7067-1 .
  84. ^ Эванс, Калифорния (2011). Мир Иисуса и ранняя церковь: идентичность и интерпретация в ранних общинах веры . Издательство Хендриксон. п. 207. ИСБН  978-1-59856-825-7 . Проверено 9 июня 2018 г.
  85. ^ «Тюбингенские критики» . Оксфордские библейские исследования онлайн . Издательство Оксфордского университета . Проверено 17 февраля 2021 г.
  86. Первый, кто отрицал авторство Павла всех «посланий Павла» в «Критике паулинской сводки». Его подход, как и подход тех, кто следовал за ним, считается «радикально историческим подходом к Новому Завету» Вернером Г. Кюммелем, « Новый Завет: История исследования его проблем» , пер. С. Маклин Гилмор и Ховард К. Ки (Нью-Йорк: Abingdon Press, 1972), 447 н. 367.
  87. ^ Чейн, ТК ; Сазерленд Блэк, Дж. , ред. (1902). «Библейская энциклопедия, Библейский словарь, Том III» (PDF) . Нью-Йорк: Макмиллан. п. 494 . Проверено 17 февраля 2021 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Источники, доказывающие традиционное авторство Второзаконных/Пастырских посланий.

  • Барт, Маркус и Гельмут Бланке. Колоссянам (Якорь 34B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 1994).
  • Джонсон, Люк Тимоти (1999). «Oikonomia Theou: богословский голос 1 Тимофея с точки зрения авторства Павла». Горизонты библейского богословия . 21 (1): 87–104. дои : 10.1163/187122099X00074 .
  • Кестенбергер, Андреас Дж. (23 июня 2019 г.). «Исследование мотива миссии в письмах к Тимофею и Титу с последствиями для авторства Павла пастырских посланий». Бюллетень библейских исследований . 29 (1): 49–64. дои : 10.5325/bullbiblrese.29.1.0049 . S2CID   198519873 .
  • Малерб, Авраам Дж. Письма к Фессалоникийцам (привязка 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000).
  • Нес, Джермо ван (11 декабря 2019 г.). «Пастырские послания: общие темы, отдельные композиции? Введение в поиски происхождения писем к Тимофею и Титу». Журнал изучения Павла и его писем . 9 (1–2): 6–29. doi : 10.5325/jstudpaullett.9.1-2.0006 . S2CID   239442939 .
  • Паскуцци, Мария А. (2013). «Пересмотр авторства Послания к Колоссянам». Бюллетень библейских исследований . 23 (2): 223–245. дои : 10.2307/26424680 . JSTOR   26424680 . S2CID   201663200 .


Источники, доказывающие наличие псевдоэпиграфики Полины в Корпусе Полины.


Источники, не определившиеся по вопросу об авторстве Полины.


Этика псевдоэпиграфики в Новом Завете и древнем мире

  • Фьюстер, Грегори (19 сентября 2014 г.). « Могу ли я получить ваш автограф?»: О размышлениях об авторстве Полины и псевдоэпиграфике». Бюллетень по изучению религии . 43 (3): 30–39. дои : 10.1558/bsor.v43i3.30 .
  • Линсикум, Дэвид (9 марта 2017 г.). «Зеркальное чтение псевдоэпиграфического письма». Новый Завет 59 (2): 171–193. дои : 10.1163/15685365-12341555 .
  • Уайлдер, Терри Л. (2022). «Возвращение к псевдониму, Новому Завету и благородной лжи». Журнал баптистского богословия и служения . 19 (2): 367–380.


Дополнительные ресурсы

[ редактировать ]
  1. ^ «Павел и авторство» . Библейская Одиссея . Проверено 28 сентября 2023 г.
  2. ^ «Пастырские послания» . Библейская Одиссея . Проверено 28 сентября 2023 г.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5531ddcd7a6a08fea8cccec868fd9bb6__1721666400
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/55/b6/5531ddcd7a6a08fea8cccec868fd9bb6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Authorship of the Pauline epistles - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)