Пардес (экзегеза)

Пардес ( иврит : פרד״ס ) — каббалистическая теория библейской экзегезы, впервые выдвинутая Моисеем де Леоном . адаптация популярного «четверного» метода средневекового христианства . Термин, иногда также переводимый как PaRDeS , в буквальном смысле означает «фруктовый сад», но в данном контексте используется как еврейская аббревиатура, образованная из инициалов следующих четырех подходов:

• Вес ( פְּשָׁט ‎) – «поверхность» («прямой») или буквальное (прямое) значение.
• Ремез ( רֶמֶז ‎) – «намеки» или глубокий (аллегорический: скрытый или символический) смысл, выходящий за рамки буквального смысла. В версии « Нового Зоара » Реия .
• Д эраш ( דְּרַשׁ ‎) – от иврита дараш : «спрашивать» («искать») – сравнительное ( мидраш ) значение, данное через подобные явления.
• Сод ( סוֹד ‎) – «тайна» («тайна») или эзотерическое/мистическое значение, данное через вдохновение или откровение.

Каждый тип интерпретации Пардеса исследует расширенное значение текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит основному значению. Пешат означает простое или контекстуальное значение текста. Ремез – аллегорический смысл. Дераш включает в себя метафорическое значение, а Сод представляет собой скрытый смысл. Часто наблюдается значительное совпадение, например, когда на юридическое понимание стиха влияют мистические интерпретации или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими экземплярами того же слова.

Некоторые книги, такие как « Толаат Яаков» Меира бен Иезекииля ибн Габбая , делят Пардес на Пешат, Ремез, Дин (закон) и Сод. Согласно этому пониманию, Дераш делится на гомилетику (классифицируемую по Ремезу) и юридические толкования (классифицируемую по Дину).

История термина

Смотрите также: Пардес (легенда)

Пардес — это библейское еврейское слово персидской этимологии, означающее «фруктовый сад» или «сад». В ранних раввинистических произведениях «фруктовый сад» используется как метафора божественных тайн. или изучение Торы.

Моисей де Леон был первым, кто использовал Пардес как аббревиатуру для этих четырех методов интерпретации. В своем ответе он пишет: «Как я объяснил в своей книге, которую назвал Пардес, и имя Пардес, которым я его назвал, — это известная концепция, которую я замаскировал. Четыре подхода, входящие в его название, — это «четыре, вошедшие в сад», то есть пешат , ремез , дераша и дерн ». в то время как несколько иная версия дважды появляется в «Новом Зоаре»: « Пардес Библии представляет собой смесь пешата , реии , дераши и дерна ». Оригинальные издания «Зогара» содержат несколько иную версию, возможно, написанную еще до того, как де Леон придумал мнемонику: «В словах Библии есть пешата , дераша , ремез , гематриот и раззин .

Контекст

Экзотерическое и эзотерическое в Соде

• Экзотерический означает, что Писание читается в контексте физического мира, человеческой ориентации и человеческих представлений. Первые три экзегетических метода: «Пешат-Простой» , «Ремез-Намеки » и «Друш-Гомилетический» относятся к экзотерической « Нигле-Откровенной » части Торы, воплощенной в основной раввинистической литературе , такой как Талмуд , Мидраш и еврейских комментариях экзотерического типа. Библия .
• Эзотерический означает, что поверхностное значение Писания, как и эзотерических текстов в целом, хотя оно и может быть истинным, не является настоящей истиной, к которой относится Писание. Вместо этого поверхностное значение скрывает/скрывает/скрывает его истинное намерение. Настоящая истина – это тайна, скрытая под обманчивой оболочкой. Четвертый уровень экзегезы, Сод-Тайна , принадлежит к эзотерическим « Нистар-Скрытым » интерпретациям Священного Писания, встречающимся либо в еврейском мистицизме-Каббале , либо в еврейской философии-Метафизике . Религиозные приверженцы каббалы и рационализма боролись за свои альтернативные претензии на знание эзотерического значения. В средневековом еврейском рационализме скрытая истина Священного Писания заключалась в философских глубинах Божественной трансцендентности, ориентированных на человека . , центрированные на Личности Бога В каббалистическом мистицизме это были эманации Божественной имманентности . Таким образом, каждая традиция по-разному интерпретировала классические раввинистические ссылки на Пардес (легенду) , Маасе Берешит/Маасе Меркаба ( талмудические отрывки об эзотеризме) и связанную четырехчастную структуру экзегезы PaRDeS.

Однако как мистический, так и рациональный религиозный иудаизм, вместе укоренившиеся в основной раввинистической литературе и соблюдении заповедей , приняли общую истину на Пешат , Ремез и Друш уровнях иудаизма . Таким образом, еврейский религиозный эзотеризм неотделим от экзотерического иудаизма. Их эзотерическое значение не отрицало истинность экзотеризма, а, скорее, усиливало потребность в экзотерическом еврейском законе Галахи и практическом соблюдении 613 заповедей как Божьего плана в творении.

Мистический взгляд на эзотерический Сод-Секрет как на элитные доктрины Каббалы также придал концептуальный контекст Пешату , Ремезу и Друшу : в мистическом раскрытии духовных Четырех Миров каждое царство соответствует уровню в ПАРДеС. Имманентность Бога обнаруживается на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора нисходит сверху, а человек поднимается на уровни экзегезы ПАРДеС в Торе снизу. В этом смысле восхождение на четыре уровня толкования раскрывает большую божественность Торы; экзотерическое и эзотерическое связаны в непрерывную цепь. В то время как рационалисты метафорически читают легенды раввинистической Агады , каббалисты читают их как намеки на Каббалу.

Галаха и Агада в Пешате , Ремезе , Драше

В рамках господствующей экзотерической классической раввинистической литературы , такой как Талмуд и Мидрашим , Галаха — это еврейская правовая дискуссия и постановление, а Агада — это еврейская теологическая/повествовательная дискуссия. В качестве двух подходов в экзотерическом иудаизме методы экзегезы Пешат-Простой , Ремез-Намека и Друш-Гомилетическая экзегеза, которые работают экзотерически, могут использоваться как в Галахическом, так и в Агадическом контекстах.

Примеры

Веса

В Бытие 1:1

Бытие 1:1 часто переводят как «В начале сотворил Бог небо и землю». Однако Раши комментирует: «Если вы интерпретируете это в соответствии с его пешатом, интерпретируйте это так: в начале сотворения небес и земли». Согласно лингвистическому анализу Раши, слово «берейшит» означает не «В начале», а скорее «В начале...».

Ремез

В Бытие 1:1 – заповеди

Первое слово в Бытие 1:1 — «Берешит» («в начале []»). По мнению Виленского Гаона все 613 заповедей , в этом слове намекаются . Например, говорит Виленский Гаон, на заповедь пидьон хабен намекают фраза «Бен Ришон Ачарей Шлошим Йом Тифде» («первый сын, по истечении 30 дней должен быть выкуплен») и аббревиатура первых букв этой заповеди. фраза «Брейшит».

В Бытие 1:1 – эсхатология

В еврейской мысли идея 6000 года связывает 6 дней творения (за которыми следует суббота) с 6000 годами, в течение которых, как ожидается, будет существовать мир (до 1000-летней мессианской эры). Первые 2000 «скрытых» лет начались при Сотворении и продолжались до Авраама . Следующие 2000 лет «откровения» включают в себя израильских патриархов, дарование Торы на Синае и два храма в Иерусалиме . Последние 2000 лет подготовки к приходу еврейского Мессии балансируют между Божественным сокрытием и откровением.

Говорят, что Бытие 1:1 намекает на эту идею. Стих содержит семь (ивритских) слов, и каждое из слов, кроме Хашамаим («Небеса»), содержит букву Алеф (первая буква еврейского алфавита со гематрии значением 1). Имя «Алеф» намекает на его этимологические варианты «Алупф» («Вождь/Правитель», представляющий единого Бога ) и «Элеф» («Тысяча», представляющий 1000 лет). Корни еврейских слов обычно содержат три согласные буквы . Из шести слов в стихе, содержащем Алеф: в первых двух Алеф позиционируется как третья буква (сокрытый Бог в первые 2000 лет), в следующих двух Алеф позиционируется как первая буква (раскрытый Бог в середине 2000 лет), в последних двух Алеф позиционируется как вторая буква (баланс между скрытым и явленным Богом за последние 2000 лет).

Законы о свидетелях

В следующем диалоге Талмуд проводит различие между явными и намекаемыми источниками законов о сговоре свидетелей ( эдим зомемим ):

• Улла говорит: Откуда в Торе намек на закон о сговоре свидетелей?
• Почему должен существовать такой намек? Ибо прямо сказано: «Вы делаете с ними то, что они сговорились сделать с обвиняемыми»!
• Вернее, откуда в Торе намек на то, что свидетели заговора получают порку [если их нельзя наказать, поступив с ними так, как они сговорились]?
• Как сказано: «Они оправдают праведного и обличат злого. И если лукавый заслуживает ударов плетью...» Должно ли [то, что] они «оправдают праведника» [автоматически означать] «обличают лукавого, а если лукавый достоин плети»? [Во многих случаях оправдание праведной стороны в споре не означает, что злая сторона получает удары плетью.] Скорее, [эти стихи говорят о случае, когда] свидетели осудили праведника, а другие свидетели пришли и подтвердили первоначального праведника. один, и сделал [первую группу свидетелей] злыми; [в таком случае], «если лукавый заслуживает плетей».

Дераш (Мидраш)

В Бытие 1:1

Раши комментирует, что еврейское слово Берейшит («В начале») можно гомилетически понимать как означающее «Из-за первого», где «первый» ( рейшит ) — это слово, используемое в других местах для обозначения Торы и еврейского народа . Таким образом, можно сказать, что мир был создан ради Торы и еврейского народа.

Число мицвот

Рабби Симлай пришел к выводу, что заповедей Торы 613 . Во Второзаконии 33:4 говорится, что « Моисей заповедал нам Тору». Гематрия . «Торы» — 611. Прибавив к ним первые две из Десяти заповедей (которые были даны евреям не через Моисея, а непосредственно от Бога, что известно, поскольку только эти две заповеди написаны от первого лица единственного числа) ), всего 613.

Дерн

У Маймонида

Верхняя грудная апертура
Грудная клетка спереди. (Верхняя грудная апертура видна сверху.)
Верхняя грудная апертура, вид сверху
Подробности
Идентификаторы
латинский	верхнее отверстие груди
Анатомическая терминология

В «Путеводителе для растерянных » Маймонид заявляет о своем намерении скрыть от обычного читателя свои объяснения Сода . Далее в книге Маймонид упоминает Божественные тайны Торы:

«Адам и Ева сначала были созданы как одно существо, у которых были соединены спины; затем они были разделены, и одна половина была удалена и представлена ​​​​перед Адамом как Ева». Обратите внимание, как ясно было сказано, что Адам и Ева в некоторых отношениях были двумя, но, тем не менее, оставались одним, согласно словам: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. 2:23). Единство этих двоих доказывается тем фактом, что оба имеют одно и то же имя, ибо она называется иша (женщина), потому что она была взята из иша (мужчина), а также словами: «И прилепится к своей жене, и будут одна плоть» (II, 24). Как велико невежество тех, кто не видит, что все это обязательно включает в себя какую-то [иную] идею [кроме буквального значения слов].

Адам и Ева «один над другим», т.е. грудная клетка Адама была «взаимосвязью» грудной клетки Евы, «противоположными и вверх-вниз вместе в единстве -наоборот »… и это было до их «совершенной реализации».

В Каббале

Каббала читает Священное Писание не как аналогию, а как теософские символы динамических процессов в Высшем Божестве. Согласно этому, Творение осуществлялось посредством букв еврейского языка , в частности, Божественных Имен . Мидраш описывает Бога , «смотрящего в Тору, чтобы сотворить мир», что Каббала расширила до лингвистического мистицизма. Соединившись с Бесконечным Божеством , текст Торы становится одним длинным Именем Бога или, альтернативно, раскрытым Существом Бога, представленным в этом Мире. Каббалисты пытались постичь безграничную Божественность в Торе Древа Жизни через экзотерическую Тору Древа Познания , обе представляющие трансцендентные и имманентные откровения Бога в сфирот , объединяющие Тиферет («Благословен Он Святой»). ) и Малкут (Женская Шхина ).

Учение Исаака Лурии , составляющее основу современной эзотерической Каббалы , представляет собой мифологическое учение Шевират ха-Кейлим «Разрушение сосудов в Личности Бога») из рассказа идумейских царей Бытия ( 36:31 и I Паралипоменон 1:43. :

«Это цари, которые правили в земле Эдома еще до того, как какой-либо царь царствовал над детьми Израиля…»

В Каббале, основанной на экзотерическом Мидраше , еврейские Патриархи : Авраам, Исаак и Иаков олицетворяют сефирот Хесед-Доброты , Гвуры-Силы и Тиферет-Красоты . Доброта и Правосудие — это полярные силы, а Красота гармонирует. Дисбаланс возник в Измаиле и Исаве , в то время как гармония породила 12 колен Израиля . Измаил и Исав считаются духовными корнями Народов, происходящими из изначального неисправленного духовного Царства Тоху -Хаоса, чей первозданный Божественный потенциал был слишком высок, чтобы его можно было удержать в Существовании, разрушая его сосуды, упавшие в изгнание. Израильтяне относятся к нижнему царству Тикун – Исправлению. Мессианская Эра для всех людей воплотит оба преимущества светил Тоху в исправленных сосудах Тикуна, когда «все Народы взойдут на гору Божию». Эдом , потомок Исава, соответствует неисправленной Гвуре -Силе, растрата которой оживляет оболочки келипот . Гвура — это сжимающая сила в Творении, позволяющая независимое Существование, но также заставляющая первоначальные сосуды Тоху действовать независимо и разрушаться. Эдомитские цари, которые правили раньше любого царя в Израиле, хотя и были историческими людьми согласно Пешату , в Каббале одновременно олицетворяют и символизируют разбитые сосуды Тоху. В стихах названы восемь царей, разрывы восьми эмоциональных сфирот от Даат до Малхут. Смерть — это восходящие световые души и падающие фрагменты сосудов, оживляемые остаточными искрами света. О восьмом царе только Бытие говорит, что он умер, так как Малхут осталась частично нетронутой. Искры святости оживляют Творение вплоть до Материального Существования. В высшем Мире Ацилут общее число корневых искр 288, считываемое гематрией из Бытия 1:2–3:

И Земля была хаосом и пустотой (Мир Тоху ), с тьмой на лице бездны. И носился Дух Божий (מרחפת — « Мерахепет », искры оживляли фрагменты снаружи ) над водами. И сказал Бог: Да будет свет..(Мир Тикун , позволяющий стабильное получение Божественного откровения)

« Мерачепет » разделяется на 288 (רפח) искр, оживляющихся внутри מת — «мертвых» упавших фрагментов.

Ассоциация с раем

Основная статья: Пардес (легенда)

Система Пардес часто рассматривается как мистически связанная со словом пардес ( иврит פָּרְדֵּס), что означает фруктовый сад . «Пардес» этимологически связан с английским словом « рай » и кораническим «Фирдаусом» ( араб. فِردَوس) среди различных других форм, поскольку все они имеют общее происхождение от древнеиранского корня , засвидетельствованного в авестийском языке как «pairi.daêza». - . В Танахе оно встречается всего три раза . В первом из этих отрывков оно означает «сад»; во втором и третьем — «парк». В апокалипсисах и Талмуде это слово используется для обозначения Эдемского сада и его небесного прообраза. Из этого употребления происходит христианское обозначение Рая как обители блаженных .

Пардес и другие еврейские интерпретационные подходы

Экзегеза Пардеса и Хабада

В своей беседе Менахем Мендель Шнеерсон , Любавичский Ребе, спрашивает, как хасидская мысль согласуется с экзегезой Пардеса. Хабад — интеллектуалистическая школа хасидского иудаизма движения , переводящая мистическую веру общего хасидизма и основателя в интеллектуальную артикуляцию Хабада. Работы последнего лидера Хабада сосредоточены на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерических и эзотерических, посредством объяснения Хабада. Четыре уровня Пардеса в Каббале выражают Четыре духовных Мира и четыре уровня души в Действии, Эмоции, Понимании и Мудрости. В беседе он описывает общий хасидизм, относящийся через веру к сущности души, Торе и Богу (хасидский акцент на Божественном вездесущии, воспринимаемом сущностью души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятому (высшему) первичному Миру Адама Кадмона и надсознательному пятому (высшему) душевному уровню Воли (внутренний аспект: душевный корень «Восторг»), называемому в Каббале «Йехида-Единство». ". Он описывает мысль Хабада, формулирующую в интеллектуальном понимании пятый уровень сущности толкования Торы: Хасидут-Йехида не указана выше четырех уровней ПАРДеС, поскольку по своей сути не ограничивается определенной формой. Пешат , Ремез , Друш и Сод ограничены своими ограниченными дисциплинами: от Пешат, описывающего материальное восприятие, до Сод-Каббалы, ограниченной эзотерическими божественными эманациями Бога. Как сущность, хасидская мысль, интеллектуально исследованная в Хабаде, одновременно превосходит все четыре уровня Пардеса в своем собственном экзегетическом объяснении и пронизывает их. Сущность Йехида раскрывается через четыре уровня Пардеса, но не ограничивается ими. Отдельные экзегезы ПАРДЕСа соединяются воедино в свете хасидской экзегезы. Таким образом, дискурс описывает каббалу, которая приобретает психологическое понимание через хасидизм, будучи на самом деле ограниченным эзотерическим комментарием к сущности Йехиды хасидизма . Каббала остается трансцендентной, в то время как хасидская мысль делает упор на действии, поскольку Ацмутская сущность Бога получает свое истинное откровение в материальности творения, вездесущей божественности, связанной с хасидской мыслью.

Пардес и современная экзегеза

Система экзегезы Пардеса вытекает из традиционной веры в текст как в Божественное откровение; Авторство мозаики в отношении Торы , пророческие вдохновения в остальной части Танаха и вера в устную передачу Торы. Современные еврейские конфессии расходятся во мнениях относительно обоснованности применения современных историко-критических экзегетических методов к Писанию. Харедимский иудаизм рассматривает тексты Устной Торы как откровение и может применять метод Пардеса для чтения классической раввинистической литературы . Современный ортодоксальный иудаизм открыт для исторического критического изучения раввинистической литературы и некоторого применения к более позднему библейскому канону. Кроме того, некоторые современные православные ученые рассмотрели библейскую критику Торы, включив некоторые из ее взглядов в традиционную веру в откровение Моисея.

Начиная с Самуэля Дэвида Луццатто в девятнадцатом веке, существовал подход к пониманию Торы, который находил в классических еврейских комментариях к Библии утверждения , которые позволяли бы принять откровение и при этом использовать низшую критику . использованы комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуды Ха-Хасида и Абравенеля В этой историко-филологической форме Пешата .

В 20-м веке консервативного иудаизма философ-теолог Авраам Джошуа Хешель , принимая современную науку, рассматривал экзистенциалистское откровение и встречу с Богом как основу законной интерпретации Библии. Его шедевр 1962 года « Тора мин ха-Шамаим беАспаклария шел ха-Дорот» (англ. « Тора с небес в свете поколений ») представляет собой исследование классической раввинской теологии и агады (духовной мысли), в отличие от галахи (еврейского закона) в раскрытии Божественности Бога. Изучение Торы . В нем исследуются взгляды раввинов Талмуда, Мидраша и других философских и мистических традиций о природе Торы, откровении Бога человечеству, пророчествах и способах, которыми евреи использовали толкование Священных Писаний для расширения и понимания этих основных принципов. Еврейские тексты в живой, подвижной духовной экзегезе.

Подобные концепции в других религиях

Типология Пардеса имеет некоторое сходство с современной христианской четверной аллегорической схемой .

См. также

• Пардес (легенда)
• Пешер
• Еврейские комментарии к Библии
• Раввинистическая литература
• Талмудическая герменевтика
• Мидраш
• Каббала
• Четыре мира
• Еврейская мистическая экзегеза
• Аллегория в средние века
• Принцип благотворительности

Внешние ссылки

Еврейскую энциклопедию Ссылки на

• Гомилетика
• Алфавит Акивы бен-Ашера
• Библейская экзегеза (см. особенно раздел о Пардесе)
• Мехилта
• Мидраш Галаха
• Талмуд

Другие ссылки

• Пардес+Эксегезис поиск в Google
• Дискуссия Академии Ламед о PARDeS
• Обзор традиционных еврейских взглядов на агадические и галахические толкования
• «Агадический человек» Авраама Джошуа Хешеля как основа иудаизма