Хасидская философия

Хасидская философия или хасидизм ( иврит : חסידות ), альтернативно транслитерируемый как хасидизм или хасидизм , состоит из учений хасидского движения , которые представляют собой учения хасидских ребе , часто в форме комментариев к Торе (Пять книг Моисея). ) и Каббала ( еврейский мистицизм ). Хасидизм имеет дело с рядом духовных концепций, таких как Бог , душа и Тора , затрагивая эзотерические вопросы, но часто делая их понятными, применимыми и находящими практическое выражение. ^[1]^[2]

С распространением хасидизма по Украине, Галиции, Польше и России внутри хасидизма возникли различные школы. Некоторые школы уделяют больше внимания интеллектуальному пониманию Божественного, другие – эмоциональной связи с Божественным. Некоторые школы подчеркивают определенные черты или демонстрируют поведение, не свойственное другим школам. ^{[ нужна цитата ]} Большинство, если не все, школы хасидского иудаизма подчеркивают центральную роль цадика , или духовного и общинного лидера, в жизни человека. ^[3]

Этимологически термин «хасид» — это титул, используемый различными благочестивыми людьми и различными еврейскими группами с библейских времен. ^[4] и более раннее движение, Хасидеи Ашкеназ в средневековой Германии , также называлось этим именем. ^[4] Сегодня термины хасидут и хасид обычно обозначают хасидскую философию и последователей хасидского движения. ^[1]^[5]

Фон

Хасидская философия начинается с учения Исроэля бен Элиэзера, известного как Баал Шем Тов, и его преемников (в первую очередь Дов Бера Маггида из Мезерича и его учеников). Эти учения состоят из новых интерпретаций иудаизма, но в основном основаны на еврейской мистической традиции Каббале . В то время как еврейская мистическая традиция долгое время была предназначена для научной элиты, хасидские учения уникальны в своей доступности и нацелены на массы. ^[6]Считается, что хасидизм представляет собой союз трех различных течений в иудаизме: 1) еврейского закона или галахи ; 2) еврейская легенда и поговорка – агада ; и 3) еврейский мистицизм, Каббала. ^[7] Считается, что хасидское учение, часто называемое экзегезой , имеет метод, аналогичный методу Мидраша ( раввинистической гомилетической литературы). ^[8] Хасидская экзегеза отличается от каббалистических школ, поскольку она несколько меньше фокусируется на сфирот и парцуфим и больше на бинарных типах оппозиций (например, тела и души). ^[9] С другой стороны, Луи Джейкобс заявил, что хасидские учения не следует описывать как экзегезу, поскольку в ходе интерпретации тексты полностью вырываются из контекста, чтобы привести к желаемым выводам, грамматика и синтаксис игнорируются, а идеи вчитываются в тексты, которые они не может иметь в виду. ^[10]

Учение Баал Шем Това основано на двух ключевых идеях: 1) религиозном пантеизме (или панентеизме ^[11]), или вездесущность Бога, и 2) идея общения Бога и человека. ^[12] Доктрины Баал Шем Това включают учение о долге человека служить Богу во всех аспектах своей повседневной жизни, концепцию божественного провидения , распространяющуюся на каждого человека и даже на каждого человека в неодушевленном мире, учение о Непрерывное Творение, согласно которому истинная реальность всех вещей — это «слово» Бога, породившее все вещи и постоянно поддерживающее их существование. ^[13]

В соответствии с Каббалой Баал Шем Тов учил, что целью поклонения Богу является привязанность к Богу ( девекут ), которая в первую очередь является служением сердцу, а не разуму. Баал Шем Тов подчеркивал раввинское учение «Бог желает сердца» как обязанность намерения сердца ( кавана ) при выполнении мицвот . В чем Баал Шем Тов отходит от Каббалы, так это в его представлении о том, что девекута можно достичь даже посредством искреннего чтения молитв и псалмов. ^[13]

Хасидские школы мысли

Некоторые хасидские «суды», а также немало отдельных выдающихся мастеров, разработали отдельные философии с особым акцентом на различных темах в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые из них характеризуются ребе , которые преимущественно являются знатоками Торы и лицами, принимающими решения , черпающими свою власть так же, как это делают обычные раввины-нехасиды. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и на практике являются одними из самых дотошных в православном мире. Яркими примерами являются Дом Санс и его отпрыски, такие как Сатмар или Белз . Другие секты, такие как Вижниц , придерживаются харизматически-популистской линии, основанной на восхищении масс Праведником, его бурным стилем молитвы и поведения, а также его предполагаемыми чудотворными способностями. Меньшее число по-прежнему сохраняет значительную долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов изучать много каббалистической литературы и (тщательно) заниматься этой областью. Различные Династии Зидитчоверов в основном придерживаются этой философии. ^[14]^[15]Другие по-прежнему сосредоточены на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не придерживается полностью одного из вышеперечисленных подходов, и все они предлагают некоторую комбинацию с разным акцентом на каждом из них. ^{[ нужна цитата ]}

Хасидизм представляет собой не единое движение, а множество хасидских династий , объединенных самопониманием общего происхождения или эволюции из первоначального мистического вдохновения Баал Шем Това . Последующие события еврейской истории в Восточной Европе, особенно предполагаемые внешние секуляризационные угрозы Хаскалы , ассимиляции и еврейских политических движений конца 19-го века, таких как сионизм , добавили к их теологии дополнительные политические и социальные взгляды, заимствованные из общего талмудического иудаизма, в общей реакции с их первоначальные раввинистические оппоненты-традиционалисты, Митнагдим . Однако хасидское движение можно разделить на основные группы и школы по его внутреннему духовному отношению к хасидской еврейской мистической мысли.

Первые две опубликованные работы хасидской мысли ( «Толдот Яаков Йосеф» (1780 г.) Якова Иосифа из Полного и Магид Деварав Л'Яаков (1781 г.) Дов Бера из Мезерича , составленные Шломо из Луцка) представляют собой основополагающую мысль хасидской мысли. Баал Шем Тов и его преемник Маггид из Мезерича, жившие до того, как хасидизм стал массовым движением. Дов Бер из Мезерича, последний объединяющий лидер большей части раннего элитного движения, был первым систематическим мыслителем и архитектором движения, который вырастил звездную Хевра Кадиша (Священную группу) учеников, которые впоследствии будут распространять хасидскую духовность в различных областях Восточная Европа среди простых масс, начало новаторства различных школ хасидизма.

Peshischa

В 1812 году произошел раскол между Люблинским провидцем и его главным учеником, святым евреем Пшисухи (Пешиша на идише ), из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец придерживался популистского подхода, сосредоточенного на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений, а также чрезвычайно харизматичным поведением. Он подчеркнул, что его миссия как цадика заключалась в том, чтобы влиять на простых людей, впитывая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на свою сторону и воодушевляя их. Святой еврей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что долг ребе заключался в том, чтобы служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь вернуть человеку его единство с Богом, которое Адам предположительно сделал . потерян, когда он съел плод Древа Познания . Святой иудей и его преемники не отвергали чудес и не избегали драматического поведения; но в целом они были гораздо более сдержанными. Пешищская школа стала доминирующей в В Центральной Польше часто преобладал популистский хасидизм, напоминающий люблинский дух , тогда как в Галиции . ^[16]Одним из крайних и известных философов, вышедших из школы Пешиша, был Менахем Мендель из Коцка . Приняв элитарную и жесткую позицию, он открыто осудил народный характер других цадиков и отказался от финансовой поддержки. Собрав небольшую группу набожных ученых, стремившихся достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного добрым. ^{[ нужна цитата ]}

Хабад

Школа Хабад , также называемая Любавич по имени деревни в Белой Руси, где она впоследствии обосновалась, была основана Шнеуром Залманом из Ляд из круга Дов Бера из Мезерича и развивалась на протяжении семи поколений его преемниками до конца 20 века. Первоначально Хабад был более всеобъемлющим термином, поскольку он также породил ряд недолговечных ответвлений, но наследственная династия определила основную ветвь, которая стала публично известной благодаря своему охвату более широкого еврейского мира под послевоенным руководством последнего Любавичского Ребе. . Термин Хабад , аббревиатура интеллектуальных сил сефирот души, определяет мысль движения, которое подчеркивает роль внутреннего интеллектуального и психологического созерцания хасидского мистицизма, в отличие от господствующей хасидской эмоциональной веры и рвения. Хабадские Ребе , не избегая харизматического авторитета, подчеркивают свою роль учителей и наставников для внутренней работы над божественным созерцанием своих последователей. Хабад является ответвлением хасидизма и самостоятельным движением. ^[17] характеризуется своими собственными последовательно сформулированными ориентациями и своими обширными сочинениями, которые характеризуются систематическим характером их мысли, своим собственным концептуальным языком.

В науке Хабад описывается как интеллектуальный ^[18] или философский ^[19]школа хасидизма. Эти сравнения, однако, ограничиваются соображениями о том, что мышление Хабада не является рационалистическим , поскольку оно строит свои философские исследования божественности на лурианской каббале и других традиционных источниках Торы без независимой причины от основных принципов; несмотря на то, что Хабад включает методы Маймонида и других средневековых еврейских философских методов, большая часть мысли Хабада представлена в каббалистической теософской структуре; ее цель — внутреннее мистическое самопреобразование, примененное к самопожертвованию в еврейских обрядах , а не формальный философский интеллектуализм; и мысль Хабада сохраняет мистическое откровение как свой бесконечный интуитивный источник божественной сущности, доведенный до все более глубокого интеллектуального понимания каждым лидером Хабада. ^[20]В мысли Хабада каббалистическая сфера отражается во внутренней жизни человека, что развивает концептуальную духовную психологию человеческой жизни. Это позволяет прозрениям мистицизма посредством созерцания Хитбоненута во время молитвы быть преобразованы во внутренние эмоции и практические действия, формируя при этом точное аналогичное понимание для философского выражения божественности. ^[21]Теология Хабада переводит эзотерические символы Каббалы в диалектические термины, которые интеллектуально изучают божественность через внутренний психологический опыт человека. Окончательный парадокс, рассматриваемый в медитативной молитве Хабада, - это ее акосмический панентеизм , который ведет к Биттула самоаннулированию и внутреннему экстазу Хитпаалут . В то время как каждый лидер Хабада развивал и углублял эти созерцательные темы, мысль последнего Ребе рассматривала хасидскую мысль не как самостоятельное мистическое исследование, а гораздо шире, как внутреннюю объединяющую божественную сущность всех частей Торы , выраженную в аналитических беседах, которые объединил экзотерическое и эзотерическое, мистическое и рациональное в иудаизме и подчеркнул соответствующее единство всего еврейского народа. ^[21] В богословии Менахема Менделя Шнеерсона высшая Божественная сущность , выраженная через сущность души хасидизма, раскрывается в практических действиях и еврейской деятельности , которые создают мессианское жилище для Бога. ^[22]

Бреслов

Другая известная школа хасидской мысли, отличная от основного хасидизма, была сформулирована Нахманом Бресловским (или Брацлавским), правнуком Баал Шем Това. Творческий и загадочный индивидуализм Нахмана в сочетании с автобиографической передачей эзотерической духовности в его произведениях уникальным образом обеспечили то, что его бресловские хасиды продолжали следовать за ним до сегодняшнего дня, не назначая преемника. Они оставались спорными с другими хасидскими группами, поскольку Нахман ругал ложных чудотворных цадиков, отличая их от истинных цадиков поколения, которое прилепилось к Богу благодаря пророческому совершенству. Нахман взял на себя эту роль и считал себя новым каббалистическим откровением, преемником Исаака Лурии и Баал Шем Това . ^[23]^[24] Его жизнь и учение связаны с темами мессианского исправления, включая повествование сложных художественных народных сказок с каббалистической и хасидской символикой, а также написание эзотерических скрытых произведений.

Личность и мысли Нахмана составляют антирациональный полюс хасидизма, высмеивающий логические ограничения средневековой еврейской философии, направленные на достижение мистического союза и раскрытие каббалистического Божественного Абсолюта «Ничто». ^[25] Воображение занимает центральное место, черпая из пророчеств и совершенствуя веру, новое откровение Торы, мелодию, радость, смех, простоту и личную уединенную молитву , отбрасывая рациональный ум. ^[26] Действия «малости» (глупое безумие) сводят на нет эго и относятся к безумию материального существования, а также к комической игривости иудейских обрядов , которые, как и мир, становятся реальными и божественно значимыми только при стремлении и привязанности к Богу девейкут мистицизма . . ^[27]В рамках парадокса хасидизма Божественной Имманентности и мирской реальности Нахман изобразил экзистенциальный мир в мрачных тонах как место, лишенное воспринимаемого присутствия Бога, которое душа превосходит в мистическом стремлении. Он высмеивал попытки постичь природу бесконечно-конечной диалектики и способ, которым Бог все еще занимает Пустую Пустоту Творения, хотя и нет, заявляя, что это парадоксально и находится за пределами человеческого понимания. Придерживаясь единственного истинного цадика , который возвышается над пустотой, простая вера, тишина и мелодия противостоят неизбежным ересям домессианской конечной реальности. Смертные постоянно боролись за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Недавние исследования отвергли более ранние академические конструкции мысли раввина Нахмана как экзистенциалистского хасидизма веры в отличие от хасидизма мистицизма общего движения, установив диалектическую лестницу мистического союза (мистицизма веры), которую передает бреславская вера. ^[25]

Мистические границы антиномизма

В доктрине цадиков , развитой в ранних трудах движения, обнаруживается изменчивый, потенциально антиномический аспект «преступления ради Неба», выраженный в терминах состояний «происхождения» и «малости» цадиков. Чтобы Праведник мог возвысить простые массы, он должен время от времени опускаться до их уровня, подражая их грехам из святых побуждений. Родственная ранняя тема - это «возвышение греховных мыслей», которые приходят в голову цадика из-за грехов общества.

Антиномическое напряжение, связанное с поведением цадика, существует в трудах Люблинского провидца , которые представляли собой личные записи, опубликованные посмертно. По мнению Провидца, массы должны подчиняться галахе (открытой Божественной воле) с трепетом . Задача цадика — в любви прилепиться к Богу , харизматическое сияние которого сияет массам. Экстатические способности цадика раскрывают пророческую скрытую Божественную Волю всегда нового откровения, которая может приостановить установленное законом прежнее откровение Галахи ради Небес. ^[28]

Цви Гирш из Зидихова , крупный галицкий цадик , был учеником Люблинского провидца, но сочетал свою популистскую склонность со строгим соблюдением правил даже среди его наиболее распространенных последователей и большим плюрализмом в вопросах, касающихся мистицизма, поскольку они в конечном итоге исходили от уникальная душа каждого человека. ^{[ нужна цитата ]}

Противоречие между фиксированным соблюдением галахических правил и прямой плюралистической автономией личного мистического вдохновения, ранее преуменьшаемое течение в хасидской мысли, было полностью исследовано в мысли Мордехая Йосефа Лейнера из Избицы (Ишбитце на идише). Сочетая личную автономию, самоанализ и требование аутентичности Коцка с мистической антиномической свободой Провидца, он обнародовал радикальное понимание свободы воли , которую он считал иллюзорной и полученной непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, тогда внезапные побуждения преступить открытый Закон являются вдохновленными Богом и их можно преследовать. Это мессианское поведение было ограничено элитой евреев Иехуды , а не общиной. Лейнер увидел это в нетрадиционной интерпретации библейских эпизодов, которая полностью изменила стандартные интерпретации, но в мессианскую эпоху, когда парадокс будет раскрыт, все предыдущие жизни будут рассматриваться как определенные Богом. Выражая истинную «глубину» множественности уровней Божественной Воли и вытекающее отсюда личное откровение, самоанализ и сомнение, Лейнер перевернул Талмудическая фраза об исключении свободы воли: «все в руках Неба, включая страх человека перед Богом». В действительности, однако, Лейнер регулировал антиномический потенциал этого мистического вдохновения, напоминавшего саббатейскую религиозную анархию, посредством строгого самоанализа, чтобы убедиться, что мотивы человека действительно посланы небесами. ^[29]^[28]Его преемники из династии Ижбиц – Радзиных в своих комментариях преуменьшили это значение. Ученик Лейнера Садок Ха-Коэн из Люблина продолжил мысль своего учителя, также разработав сложную философскую систему, которая представляла диалектическую природу истории, утверждая, что великому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствие. ^{[ нужна цитата ]}

Ключевые идеи

Имманентность Бога

Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, - это имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая фразой из « Тикуней ха-Зохар »: «Лейт Атар пануй ми-нея» ( арамейский : «ни одно место не лишено этого»). концепция , заимствованная из лурианского дискурса, но значительно расширенная в хасидском, Эта панентеистическая подразумевает, что буквально все творение пронизано божественностью. Вначале Богу пришлось ограничить ( цимцум ) Свою вездесущность или бесконечность, Эйн Соф . Таким образом, была создана Пустая Пустота ( Халал Пануи ), лишенная очевидного присутствия и, следовательно, способная поддерживать свободную волю, противоречия и другие явления, казалось бы, отделенные от Самого Бога, что было бы невозможно в Его первоначальном, совершенном существовании. Однако сама реальность мира, созданного в нем, всецело зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной, духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустой Пустоте и должен ограничиваться обликом измеримой телесности, которая может быть воспринята. ^[30]

Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложный, но неизбежный, когда одно развивается в другое: как Бог должен сжимать и маскировать Себя, так и люди и материя в целом должны возвыситься и воссоединиться с вездесущностью. . Элиор процитировал Шнеура Залмана из Лиади в его комментарии Торы Ор к Бытию 28:21, который написал, что «это цель Творения, от Бесконечности к Конечности, чтобы оно могло быть обращено из состояния Конечного в состояние Бесконечности». Каббала подчеркивала важность этой диалектики, но главным образом (хотя и не исключительно) вызывала ее в космических терминах, ссылаясь, например, на то, как Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или сфирот . Хасидизм применял его также к самым обыденным деталям человеческого существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем учении, с разной акцентировкой, сменной природе Эйн , бесконечной и незаметной, становящейся Еш , «Существующим» – и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для измерения мира и потребностей духа в частности. Рэйчел Элиор отмечала: « реальность потеряла свою статическую природу и постоянное значение, измеряемое теперь новым стандартом, стремящимся обнажить Божественную, безграничную сущность, проявленную в своей осязаемой, ограниченной противоположности » . ^[31]

Одним из основных производных этой философии является понятие девекут , «причастие». Поскольку Бог был повсюду, связь с Ним также нужно было поддерживать непрерывно, во все времена, в любом месте и при любых обстоятельствах. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было лишь отвергнуть свои низшие импульсы и постичь истину божественной имманентности, позволяющую ему соединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские мастера, хорошо сведущие в учении о причастии, должны не только обрести его сами, но и направить к нему свою паству. Девекут не был строго определенным опытом; было описано множество разновидностей: от крайнего экстаза ученых лидеров до более смиренных, но не менее значительных эмоций простого человека во время молитвы. ^{[ нужна цитата ]}

С первым тесно связан Битуль ха-Еш , «Отрицание существующего» или «телесного». Хасидизм учит, что, хотя поверхностное наблюдение за вселенной «глазами плоти» ( Эйней ха-Басар ) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен преодолеть этот иллюзорный фасад и осознать, что нет ничего, кроме Бог. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку он влечет за собой также отказ от материальных забот и привязанность только к истинным, духовным заботам, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отстранении от своего чувства личности и восприятии себя Эйном (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») рассматривается в хасидизме как высшее состояние восторга. Истинная божественная сущность человека – душа – может тогда вознестись и вернуться в высший мир, где она не обладает независимым от Бога существованием. Этот идеал называется Хитпаштут ха-Гашмиют , «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьему сжатию в мир. ^[32]

Чтобы стать просветленным и способным к Битуль ха-Еш , преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, человек должен преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Глазами Плоти. Возможно, он сможет подключиться к своей «Божественной душе» ( Нефеш Элохит ), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Хитбонет , скрытого Божественного измерения всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глами интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость, или Хиштавут , на хасидском языке, ко всем мирским вещам, не игнорируя их, а понимая их поверхностность. ^{[ нужна цитата ]}

Хасидские мастера призывали своих последователей «отрицать себя», обращая как можно меньше внимания на мирские заботы, и таким образом расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнение между верой в имманентность Бога и вполне реальным чувственным опытом безразличного мира являются ключевой темой в литературе движения. Этой теме посвящено множество трактатов, признающих, что «черная и грубая» плоть мешает твердо придерживаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, а тем более в реальной жизни. ^[33]

Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через телесность», Авода бе-Гашмьют . Как Эйн Соф превратился в субстанцию, так и он, в свою очередь, может быть поднят обратно в свое высшее состояние; аналогично, поскольку махинации в высших сфирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие может, если оно выполнено правильно и с пониманием, достичь обратного эффекта. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», клиппота . Отблески пришлось восстановить и поднять на подобающее им место в космосе. «Материальность сама по себе может быть принята и освящена», - отмечал Гленн Диннер , а хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемых с намерением, можно высвободить искры и освободить их. Авода бе-Гашмиют имела явную, если не подразумеваемую, антиномическую направленность, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневным действиям, предоставляя им одинаковый статус в глазах верующего и заставляя его совершать последнее за счет бывший. Хотя в некоторых случаях движение, казалось, действительно шло в этом направлении (например, в первые дни своего существования молитва и подготовка к ней отнимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы), хасидские наставники оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под влиянием каббалистических идей, таких как Саббатиане . Поклонение посредством телесности было в основном ограничено элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим лишь в мягкой форме, посредством небольших дел, таких как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров. ^{[ нужна цитата ]}

Дополнительной противоположностью телесного поклонения или возвышения конечного до бесконечности является концепция Хамшаха , «втягивания» или «поглощения», и, в частности, Хамшат ха-Шефа , «поглощения истечения». Во время духовного вознесения можно перекачивать силу, оживляющую высшие измерения, в материальный мир, где она будет проявляться как благотворное влияние всех видов. Сюда входило духовное просвещение, увлечение богослужением и другие возвышенные цели, но также и более прозаические здоровье и исцеление, избавление от различных бед и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла весьма ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. И телесное поклонение, и поглощение позволили массам посредством общих действий получить доступ к религиозному опыту, когда-то считавшемуся эзотерическим. ^[34]

Еще одно отражение диалектики Эйн - Еш ярко выражено в трансформации зла в добро и отношениях между этими двумя полюсами и другими противоречивыми элементами – включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. и так далее. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы выкупить спрятанные искры, нужно общаться не просто с телесным, но с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, что пропагандировалось главным образом в первые дни существования секты; или «ломать» себе характер, напрямую противостоя светским наклонностям. Этот аспект, опять же, имел резкий антиномический смысл и использовался саббатианами для оправдания чрезмерного греха. В позднем хасидизме оно было в основном смягчено, и даже до этого лидеры старались подчеркнуть, что оно осуществлялось не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Эта каббалистическая идея также не была уникальной для этого движения и часто появлялась среди других еврейских групп. ^[35]

Цадик

Хотя его мистические и этические учения нелегко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является учение о святом лидере, служащем одновременно идеальным вдохновителем и институциональной фигурой, вокруг которой организуются последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик , Праведник, часто также известный под общим почетным обращением Адмор (аббревиатура иврита, означающего «наш господин, учитель и раввин»), дарованным раввинам в целом или в разговорной речи. как ребе . Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение притягивается к материальному миру, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них является высшим, реинкарнацией Моисея . Хасидизм разработал понятие цадика в основу всей своей системы – настолько, что сам термин приобрел в ней самостоятельное значение, помимо первоначального, обозначавшего богобоязненных, в высшей степени наблюдательных людей. люди. ^[36]

Когда секта начала привлекать последователей и превратилась из небольшого круга ученых учеников в массовое движение, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана новым рядовым лишь частично. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ действительно усвоит их, а не как простые абстракции, которым можно верить на словах. ^[37]Идеологи призывали их иметь веру, но истинным ответом, который ознаменовал их возникновение как отдельной секты, была концепция цадика . Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, поклоняться через телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паствы не могло сделать этого сами, им пришлось вместо этого прилепиться к нему, приобретая хотя бы некоторое подобие таковых опосредованно. Его властное и часто — особенно в первых поколениях — харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но дело было не только в духовном благополучии: поскольку считалось, что он может подняться в высшие сферы, лидер мог собирать отбросы и обрушивать их на своих приверженцев, обеспечивая им очень материальные блага. « Кристаллизация этой теургической фазы , — отмечал Гленн Диннер , — ознаменовала эволюцию хасидизма в полноценное общественное движение. " ^[38]

В хасидском дискурсе готовность лидера пожертвовать экстазом и достижением единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие праведников» ( Йеридат ха-Цаддик ) в мирские дела изображалось тождественным необходимости спасти грешников и искупить искры, спрятанные в самых низких местах. Такая связь между его функциями общинного лидера и духовного наставника легитимизировала политическую власть, которой он обладал. Это также предотвратило отступление хасидских учителей к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирской авторитет воспринимался как часть их долгосрочной миссии по возведению телесного мира обратно в божественную бесконечность. ^[39]В определенной степени святой даже исполнил для своей паствы и только для нее ограниченную мессианскую способность при жизни. После саббатианского разгрома этот умеренный подход предоставил безопасный выход эсхатологическим побуждениям. По крайней мере, два лидера радикализировались в этой сфере и вызвали серьезные разногласия: Нахман Бресловский , объявивший себя единственным истинным цадиком , и Менахем Мендель Шнеерсон , которого многие из его последователей считали Мессией. Ребе . подвергались интенсивной агиографии, даже слегка сравнивали с библейскими персонажами, используя прообразы ^[40]Утверждалось, что, поскольку последователи не могут в достаточной степени «отрицать себя», чтобы выйти за пределы материи, вместо этого им следует «отрицать себя» в подчинении Святому ( хитбатлут ла-Цаддик ), таким образом соединяясь с ним и позволяя себе получить доступ к тому, чего он достиг в терминах духовности. Праведник служил мистическим мостом, спускающим потоки и возвышающим молитвы и прошения своих поклонников. ^[39]

Святые выстраивали четко определенные отношения с массами: они вдохновляли последние, с ними советовались по всем вопросам, от них ожидалось, что они будут ходатайствовать за своих приверженцев перед Богом и обеспечивать им финансовое благополучие, здоровье и потомство мужского пола. Эта модель до сих пор характерна для хасидских сект, хотя длительная рутинизация во многих из них превратила ребе в фактических политических лидеров сильных, институционализированных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности еще на заре хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали претендовать на легитимность, спускаясь к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связывали материю с бесконечностью, их способности должны были быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято: «Не может быть цадика, кроме сына цадика » . Практически все современные секты сохраняют этот наследственный принцип. Например, семьи ребе сохраняют эндогамию и женятся почти исключительно на отпрысках других династий. ^[41]

Другие концепции

Девекут (ивр. דביקות — «расщепление») — «Привязанность» или «приверженность» Богу — это состояние поклонения, выходящее за рамки экстаза ( хитлахапут ). Девекут описывается как состояние самопревосхождения в божественное. Это понимается как высшая цель еврейского мистического устремления. ^[42] Некоторые ученые утверждают, что хасидизм отличается тем, что настаивает на том, что отправной точкой религиозной жизни является полное следование Богу и общение с ним. ^[43] По мнению Гершома Шолема , своеобразие хасидизма заключается в том, что мистики движения не просто лелеяли свои достижения девекута, но стремились научить всех его тайнам. ^[44]^: 342 В хасидизме девекут — это идеал, к которому должны стремиться как святые, так и среднестатистические евреи, хотя хасидские мыслители обычно добавляют, что только святой может вести жизнь девекута и что его последователей можно привести к его приближению. только через свою привязанность к святому человеку. ^[45]Хасидизм использует девекут в более случайном и общем смысле, предписывая своим последователям стремиться к жизни девекут, при которой разум всегда концентрируется на Боге. Техники для этой цели были унаследованы из Каббалы, включая медитацию на четырехбуквенное имя Бога ( ЯХВХ ). ^[42]
Хиспаштут хагашмиут ( ивр . התפשטות הגשמיות «отрицание телесности») – это понимается как духовная практика, при которой человек рассматривает свое тело как находящееся в состоянии единения с остальным миром. ^[46] Хитпаштут хагашмиут — это отказ от материализма, позволяющий человеку отказаться от своей собственной индивидуальности ( йеш ), став частью божественной воли. ^[47] Хитпаштут хагашмиут происходит в разгар опыта девекут , когда хасид способен растворить силы эго, давая душе возможность воссоединиться со своим божественным источником. ^[48]
Благочестие во всей материи . Хасидизм подчеркивает предыдущую еврейскую мистическую идею извлечения и возвышения Божественного во всех материальных вещах, как живых, так и неодушевленных. Как учили в более ранних каббалистических учениях Исаака Лурии , вся мирская материя пропитана ницотцот (иврит: ניצוצות), или божественными искрами, которые были рассеяны посредством «Разбивания Сосудов» (на иврите: שבירת הכלים), вызванного космическими процессы в начале Творения. Последователь хасидов стремится разжечь искры во всех материальных вещах, которые помогают его молитве, изучению Торы, религиозным заповедям и общему служению Богу. Связанная с этим концепция — это необходимость взаимодействия с Божественным посредством мирских действий, таких как еда, сексуальные отношения и другие повседневные действия. Хасидизм учит, что все действия могут быть использованы для служения Богу, если они совершаются с таким намерением. Прием пищи можно улучшить, произнося надлежащие благословения до и после, сохраняя при этом цель действия, заключающуюся в поддержании здоровья тела для дальнейшего служения Богу. Сексуальные отношения можно улучшить, воздерживаясь от чрезмерного стремления к сексуальным удовольствиям, сохраняя при этом внимание к их основным целям в еврейской мысли: деторождению, а также независимой цели углубления любви и связи между мужем и женой, двум положительным заповедям. Деловые операции также, если они проводятся в рамках еврейского закона и ради денежной выгоды, которая затем будет использована для исполнения заповедей, служат праведной цели. Ученые называют эту концепцию хасидским пантеизмом. ^{[ нужна цитата ]}
Симха (ивр. שִׂמְחָה — «радость») — радость считается важным элементом хасидского образа жизни. На ранних этапах хасидского движения, до того, как было придумано название «хасиды», одним из имен, используемых для обозначения последователей нового движения, было ди Фрейличе ( идиш : די פרייליכע ), «Счастливый». ^[49] Аарон из Карлина (I) , один из первых хасидских мастеров, как сообщается, сказал: «Не существует заповеди радоваться, но радость может принести величайшую заповедь». Верно также, сказал он, что «грустить не грех, но печаль может навлечь на себя величайшие грехи». ^[50]Хасидизм подчеркивает радость как предварительное условие повышенного духовного сознания и учит избегать меланхолии любой ценой. По той же причине хасидизм избегал более ранних практик аскетизма , известных каббалистам и последователям этики, как потенциально способных вызвать уныние и ослабление духа для служения Богу. Тем не менее, сами хасидские мастера часто в частном порядке следовали аскетическим практикам, поскольку они могли вести такое поведение, не опасаясь, что это нанесет ущерб их еврейским обрядам. Это не было задумано как пример для последователей. ^{[ нужна цитата ]} (См. также: Счастье в иудаизме )
Хикашрус (иврит: התקשרות לצדיקים - «связь с праведниками») - хасидизм учит, что, хотя не все способны достичь высших уровней возвышенной духовности, массы могут присоединиться к цадику , или истинно праведному, посредством чего даже те меньшие достижения принесут те же духовные и материальные выгоды. Находясь в присутствии цадика, можно было достичь двейкута через присутствие цадика. Цадик также служит посредником между теми, кто привязан к нему, и Богом и действует как канал, через который передается Божественная щедрость. Ранним миснагдим (противникам хасидизма) его отличительная доктрина цадика казалась посредником перед прямой связью иудаизма с Богом. Они считали чрезмерным энтузиазм хасидов, рассказывающих полупророческие или чудесные истории о своих лидерах. В хасидской мысли, основанной на более ранних каббалистических идеях коллективных душ, цадик — это общая душа, в которую включены последователи. Цадик описывается как «посредник, который соединяется» с Богом, а не как еретическое представление о «посреднике, который разделяет». Для последователей цадик не является объектом молитвы, поскольку он достигает своего уровня, только будучи полностью биттул (аннулированный) Богу. У последователей хасидов есть обычай передавать цадику просьбы пидьона о благословении или посещать могилы Охеля предыдущих лидеров. Радикальные заявления о силе цадика как канала Божественного благословения в этом мире, через который действует Бог, основаны на долгом наследии каббалистических , талмудических и мидрашских источников . Любимый и священный статус цадика в хасидизме возвел повествование об Учителях в форму девекута . ^{[ нужна цитата ]}

Сочинения

Притчи

Хасидизм часто использует притчи для размышления о мистических учениях. Например, известная притча «Князь и воображаемые стены» отражает пантеистическую или акосмистическую теологию и исследует отношения между отдельным евреем и Богом. ^[10]

Как же тогда могут пробудиться от духовного сна те, кто далек от Торы? Для таких людей Тора должна быть облачена и сокрыта в истории. Они должны услышать рассказы древних времен, которые выходят за рамки простой доброты и «велики в доброте». ^[51]
- Нахман Бресловский

Нахман Бресловский является автором ряда известных сказок или расширенных притч. Нахман считал, что он почерпнул эти «рассказы о древней мудрости» из высшей мудрости, задействовав глубокое архетипическое воображение. ^[52] Одна из таких сказок — «Принц-Петух» — история о принце, который сошел с ума и поверил, что он петух.

Ранние хасидские произведения

Хотя Баал Шем Тов не оставил учения в письменной форме, многие учения, высказывания и притчи записаны его учениками, особенно в «Толдот Яаков Йосеф» Якова Йозефа из Полонны, ученика Баал Шем Това. Учение преемника Баал Шем Това Дов Бера Маггида из Мезрича было обобщено в труде Маггид Дварав Льяаков (составитель Шломо Луск). Многие из хасидских лидеров третьего поколения хасидизма (ученики Дов Бера) написали свои собственные труды, которые составляют основу новых хасидских школ мысли. Среди них Элимелех Лиженский , развивший далее хасидское учение о цадике (мистическом лидере), давшее начало многим польским хасидским династиям, примечательны также учения его брата Зушьи Анипольского и Леви Ицхака Бердичевского , известного в хасидской легенде. как защитник народа перед Небесным Судом. Шнеур Залман из Ляди положил начало Хабад школе интеллектуального хасидизма . Другие включают Нахмана Бреславского. известный своим использованием образных притч, и Менахем Мендель из Коцка .

Среди основных трактатов, составленных ранними хасидскими мастерами, можно выделить:

Toldot Yaakov Yosef , by Jacob Joseph of Polnoye (1780)
Магид Деварав Л'Яаков , Довбер из Межрича , составленный Шломо Луцком (1781 г.)
Ноам Элимелех работы Элимелеха Лиженского (1788 г.)
Ликутей Амарим (Таня) работы Шнеура Залмана из Ляд (1796 г.)
Кедушас Леви , картина Леви-Ицхака из Бердичева (1798 г.)
Meor Einayim , by Menachem Nachum Twerski of Chernobyl (1798)
Ликутей Мохаран работы Нахмана Бресловского (1808 г.)
Сидуро Шел Шаббос , автор Хайим Тайрер (1813 г.)
Сиппурей Маасиот Нахмана Бресловского (1816 г.) - книга притч, отражающих мистические концепции.

В еврейской науке

Длительная история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем и особенно использование им традиционной среды гомилетической литературы и проповедей, включающей многочисленные ссылки на более ранние источники в Пятикнижии, Талмуде и экзегезе как средство укоренения в традиции, как будучи почти единственным каналом передачи своих идей, все это делало выделение общей доктрины чрезвычайно сложной задачей для исследователей. Как отмечает Джозеф Дэн , « все попытки представить такой массив идей провалились » . что касается многих других черт, которые широко распространены, они играют, добавил Дэн, « заметную роль и в современных нехасидских, и антихасидских писаниях ». ^[40]Трудность отделения философии движения от философии его главного вдохновителя, лурианской каббалы , и определения того, что было новым, а что просто перепросмотром, также сбивала с толку историков. Некоторые, такие как Луи Джейкобс , считали первых мастеров новаторами, которые привнесли «много нового, хотя бы посредством акцента»; ^[53] другие, в первую очередь Мендель Пикарц , утверждали обратное, что кое-что не было найдено в гораздо более ранних трактатах, и оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы они стали идеологией хорошо организованной секты. ^[54]

Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в обычном понимании и на самом деле широко распространенных, является важность радости и счастья во время богослужений и религиозной жизни – хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и до сих пор обладает явной популистской направленностью. Другой пример — это ценность, придаваемая простому, обычному еврею, в предполагаемом противоречии с заранее отдаваемым предпочтением элитарным ученым; такие идеи распространены в этических работах, задолго до хасидизма. В течение нескольких десятилетий движение бросало вызов раввинскому истеблишменту, который опирался на авторитет и проницательность Торы , но очень скоро подтвердило центральную роль изучения. образ ее оппонентов Вместе с тем необоснован и как унылых интеллектуалов, лишенных духовного пыла и выступающих против мистицизма. Хасидизм, который часто изображают как пропагандирующий здоровую чувственность, также не отвергал единодушно аскетизм и самоуничижение, ассоциируемые прежде всего со своими соперниками. Джозеф Дэн приписывал все эти восприятия так называемым « Неохасидские » писатели и мыслители, такие как Мартин Бубер . В своих попытках построить новые модели духовности для современных евреев они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация оказала большое влияние даже на научные дискурсы. степень, но имела слабую связь с реальностью. ^[40]

Еще одной сложностью является разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился в начале 1800-х годов, и установившимся с тех пор хасидизмом. В то время как первая фаза представляла собой весьма динамичное движение религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется консолидацией в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, ни в коем случае не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун , когда-то общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, продемонстрировавшими, что движение оставалось во многом новаторским. ^[55]Однако многие аспекты раннего хасидизма действительно были преуменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые ребе придерживались относительно рационалистических взглядов, отодвигая на второй план свою явную мистическую, теургическую роль, а многие другие действовали почти исключительно как политические лидеры больших общин. Что касается их хасидов, то принадлежность к ним была не столько вопросом восхищения харизматическим лидером, как в первые дни, сколько рождением в семье, принадлежащей определенному «двору». ^[56]

Влияние

Хасидская традиция и мысль завоевали поклонников за пределами своих непосредственных последователей, а также за пределами ортодоксальных еврейских верований, благодаря своему харизматическому вдохновению и каббалистическим взглядам. ^[1]^[12]

В 20 веке неохасидизм возобновил интерес к хасидизму и каббале, где его влияние выходит за рамки ортодоксальных евреев.

Еврейский философ-экзистенциалист Мартин Бубер провел пять лет в изоляции, изучая хасидские тексты, что оказало глубокое влияние на его более поздние произведения. Позже Бубер принес хасидизм в западный мир через свои работы по хасидским сказкам. ^[7]

Мысль Авраама Исаака Кука , поэтического мистика, богослова и номинального деятеля религиозного сионизма , опиралась как на хасидскую мысль, так и на литовский талмудизм. Гершом Шолем видел в нем классического вдохновленного мистика ХХ века. Мистическая озабоченность Кука единством ложных дихотомий Агады и Галахи , священного и светского, отражает хасидскую Божественную Имманентность во всем и союз полярностей в мысли Хабада .

Влиятельная мысль Авраама Иошуа Хешеля , потомка польских хасидских династий и крупного богослова-традиционалиста современного еврейского экзистенциализма 20-го века , заимствована из хасидизма. Его труды, в том числе исследования хасидских мастеров и неохасидизма , рассматривали хасидизм как классическое выражение аггадской традиции. ^[57] Хешель считал теологию, поэтическую экзегезу и духовность Агады центральными для значения и истории иудаизма. ^[58]

В литературе хасидская духовность оказала влияние, в частности, на Эли Визеля , Шмуэля Йосефа Агнона и писателей на идише .

Раджниш также находился под влиянием хасидизма и помог расширить осведомленность населения о философии. ^[59]

«Один хасидский мастер рассказал, что он посетил двор Дов Бера из Мезерича, чтобы «посмотреть, как он завязывает шнурки». ^[60]

Смотрите также

Библиография

Великая миссия - жизнь и история раввина Исраэля Баал Шем Това , составитель Эли Фридман, переводчик Эльхонон Лешес, издательское общество «Кехот».
Великий Маггид - Жизнь и учение раввина ДовБера из Межиреча , Яакова Иммануила Шохета , Издательское общество «Кехот».
Хасидская сказка под редакцией Гедалии Нигал, перевод Эдварда Левина, Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.
Хасидская притча , Арье Вайнман, Еврейское издательское общество.
Религиозная мысль хасидизма: текст и комментарии , под редакцией Нормана Ламма , Издательский фонд Майкла Шарфа Университета Йешива.
Окутанные священным пламенем: Учения и рассказы хасидских мастеров , Залман Шахтер-Шаломи, Джосси-Басс.
Задик: Доктрина Задика согласно трудам раввина Яакова Йосефа из Полного , Сэмюэля Х. Дрездера, издателей Джейсона Аронсона.
Общение с бесконечным: появление школы Хабад , Нафтали Левенталь, Издательство Чикагского университета.
Измученный мастер: жизнь и духовные поиски раввина Нахмана из Брацлава , Артур Грин, Издательство Jewish Lights.
Страсть к истине , Авраам Джошуа Хешель , Издательство Jewish Lights.
Мемуары Любавичского раввина: Прослеживание истоков хасидского движения - том 1,2 , Йосеф Ицхак Шнеерсон , перевод Ниссана Минделя, Издательское общество Кехот.
Земля принадлежит Господу: внутренний мир еврея в Восточной Европе , Авраам Джошуа Хешель , Издательство Jewish Lights.
«Истории раввина Нахмана» в переводе Арье Каплана , издание Бресловского научно-исследовательского института .
О сущности хасидизма , Менахема Менделя Шнеерсона , перевод Ю.Гринберга и С.С.Хандельмана, Издательское общество Кехот.
Переоценка хасидизма , под редакцией Ады Рапопорт-Альберт, Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.
Мистические истоки хасидизма , Рэйчел Элиор , Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.
Хасидская молитва , Луи Джейкобс , Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.

Внешние ссылки

[freeman-chassidut-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фриман, Цви. «Что такое хасидут» . Обучение и ценности . Медиа-центр Хабад-Любавич . Проверено 9 сентября 2013 г.

[ginsburgh-chassidut-2] Гинзбург, раввин Ицхок. «Что такое хасидут (хасидская философия)» . AskMoses.com © 2013. Архивировано из оригинала 13 февраля 2013 года . Проверено 9 сентября 2013 г.

[3] «Хасидское движение: история» .

[JE-hasidut-4] Перейти обратно: ^а ^б «?асидут – СВЯТОЙ И СВЯТОСТЬ» . Неотредактированный полный текст Еврейской энциклопедии 1906 года . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 9 сентября 2013 г.

[chein-chassidut-5] Хейн, раввин Шломо. «Если хасидут так важен, почему он не был доступен до 300 лет назад?» . Хасидизм . AskMoses.com © 2013. Архивировано из оригинала 23 ноября 2014 года . Проверено 9 сентября 2013 г.

[6] «Каббала и хасидизм — мое еврейское учение» . www.myjewishlearning.com . 5 августа 2023 г.

[buber1-7] Перейти обратно: ^а ^б Фридман, Морис С. Мартин Бубер: Жизнь диалога . Издательство Харпер и Роу. 1955. Страницы 16-23.

[8] Энциклопедия хасидизма . Джейсон Аронсон, 1996. Страница 122.

[9] Брекельманс, Кристиан; (Hg.), Магне Сэбё; Харан, Менахем (3 октября 1996 г.). Еврейская Библия / Ветхий Завет: История ее интерпретации: II: От Возрождения до Просвещения . Ванденхук и Рупрехт. ISBN 9783525539828 – через Google Книги.

[polen15-10] Перейти обратно: ^а ^б Полен, Нехемия. «Хасидский Дераша как просветленная экзегеза». Ценность частности: уроки иудаизма и современного еврейского опыта: праздничный сборник Стивена Т. Каца по случаю его семидесятилетия . БРИЛЛ. 2015. Страницы 55-70.

[11] Хорвиц, Дэниел М. (1 апреля 2016 г.). Читатель Каббалы и еврейского мистицизма . Университет Небраски Пресс. ISBN 9780827612860 – через Google Книги.

[JE-hassidism-12] Перейти обратно: ^а ^б «?АСИДИМ – ?АСИДИЗМ» . Неотредактированный полный текст Еврейской энциклопедии 1906 года . Еврейская энциклопедия.com . Проверено 9 сентября 2013 г.

[mindel1-13] Перейти обратно: ^а ^б Миндель, Ниссан. Раввин Шнеур Залман из Ляди: Философия Хабада . Том 1. Исследовательский центр Хабада - Издательское общество Кехот. 1969. Страницы 14-15.

[RAD-14] Бенджамин Браун, Два лица религиозного радикализма - православный фанатизм и святые грехи в хасидизме девятнадцатого века в Венгрии и Галиции .

[15] Стивен Шарот, Хасидизм и рутинизация харизмы , Журнал научного изучения религии, 1980

[16] Диннер, стр. 29-31.

[17] Еврейская религия - спутник , Луи Джейкобс, Oxford University Press 1995, запись: Хабад: «Хотя Хабад является ответвлением хасидизма, Хабад, по сути, представляет собой отдельное движение, на которое смотрят с определенной степенью безразличия, а иногда и с враждебностью. другими хасидскими мастерами, которые, восхищаясь самим Шнеуром Залманом, считали, что хабадское понимание хасидизма слишком интеллектуально ориентировано и слишком близко к философии для комфорта»

[Habad-18] Еврейская религия - спутник , Луи Джейкобс, Oxford University Press, 1995, запись: Хабад

[19] Исследования восточноевропейского еврейского мистицизма и хасидизма , Джозеф Вайс, новое издание библиотеки Литтмана, 1997 г., глава: Хасидский путь Хабада. Как и первые академические круги хасидизма середины 20-го века, Вайс анализирует только ранние тексты Хабада. Он ссылается на описания, обычно используемые учеными для классификации Хабада: «приоритет интеллекта над сердцем», «философское движение в хасидизме», термины, которых он избегает в пользу более феноменологического описания: «аннулирующий мир мистицизм». Недавние академические исследования вышли за рамки сосредоточения на раннем хасидизме и продемонстрировали непреходящую креативность его последней мысли. Систематическая философская тенденция Хабада последовательно становилась все более явной в Третьем Ребе (его Сефер Чакира о средневековой еврейской философии ), Пятом Ребе (« Маймонид хасидизма», философское значение Каббалы) и в экзотерических аналитических беседах Седьмого Ребе. Ребе обращается к философским темам

[20] О сущности хасидизма , Менахем М. Шнеерсон, Кехот, 2003. «Хасидская мысль - это новое откровение из внутренних измерений Кетер и даже выше». Приложение описывает вклад Хабада, привносящий божественный свет в интеллектуальное понимание, более четко формулируемый каждым последующим Ребе.

[Sacks-21] Перейти обратно: ^а ^б Энциклопедия хасидизма под редакцией Цви М. Рабиновича, Аронсон, 1996 г., запись: Хабад Джонатана Сакса.

[22] Рай на Земле: размышления о теологии раввина Менахема М. Шнеерсона, Любавичского Ребе , Файтель Левин, Кехот, 2002 г.

[23] Свиток тайн: скрытое мессианское видение Р. Нахмана из Бреслава , Цви Марк, Academic Studies Press 2010 - «Марк подчеркивает новаторское самопонимание Р. Нахмана и его ощущение того, что он является последним откровением хасидизма, даже более высоким чем у его прадеда, Баал Шем Това и Маггида из Мезериха».

[24] Мистика и безумие: Религиозная мысль раввина Нахмана из Брацлава , Цви Марк, Континуум 2009, стр. 188-189, стр. 200 - «все 4 центральные фигуры, в которых Р. Нахман видел своих духовных предшественников: Моисей, Шимон бар Йохай, Ари и Баал Шем Тов».

[Mark-25] Перейти обратно: ^а ^б Мистика и безумие: Религиозная мысль раввина Нахмана из Брацлава , Цви Марк, Континуум 2009, Глава 2 О характере мистических переживаний, Глава 7. Конечная цель познания состоит в том, чтобы мы не знали, Глава 8 «История смиренного Царь» - О смехе и глупости в служении Богу

[26] Мистика и безумие: Религиозная мысль раввина Нахмана из Брацлава , Цви Марк, Континуум 2009, стр. 1: «В мире Р. Нахмана из Брацлава воображение занимает центральное положение и получает углубленное и расширенное внимание к его цель в человеческом существовании и служении Богу... Именно глубокая связь Р. Нахмана с безудержной природой воображения характеризует всю его творческую деятельность и гарантирует то выдающееся положение, которое ей приписывается в его Weltanschauung».

[27] Мистика и безумие: Религиозная мысль раввина Нахмана из Брацлава , Цви Марк, Континуум 2009, Глава 8 «История смиренного короля» - О смехе и глупости на службе Богу

[Elior-28] Перейти обратно: ^а ^б Рэйчел Элиор, Мистические истоки хасидизма , Библиотека Литтмана, 2006 г., Глава 11. Мистическая духовность и автономное лидерство.

[29] Джозеф Вайс, Исследования восточноевропейского еврейского мистицизма и хасидизма , Библиотека Литтмана, 1997, Глава: Поздняя еврейская утопия религиозной свободы

[Elior1-30] Рэйчел Элиор, Есть и нет - основные закономерности хасидской мысли , в: Масуот: меххарим бе-сифрут ха-Хабала убе-махшевет Исраель , Институт Бялика (1994), OCLC 221873939 . стр. 53-54.

[31] Элиор, с. 56.

[32] Элиор, стр. 60-61.

[33] Элиор, стр. 55, 62-63.

[34] Диннер, Люди из шелка , стр. 32-33.

[35] Весь раздел основан на: Элиор, יש ואין ; Дэн, Учения , YIVO; Хасидизм , Иудаика, стр. 410-412.

[Assaf1-36] Дэвид Ассаф, Царственный путь: жизнь и времена раввина Израиля из Ружина , Stanford University Press (2002). стр. 101-104.

[37] Элиор, с. 65

[38] Диннер, с. 7.

[AA-39] Перейти обратно: ^а ^б Элиор, стр. 66–68; Диннер, стр. 20–21.

[Dan2-40] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джозеф Дэн, Хасидизм: учение и литература , Энциклопедия евреев Восточной Европы YIVO

[41] Ассаф, Regal Way , стр. 108-110.

[green1-42] Перейти обратно: ^а ^б Грин, Артур (8 октября 2017 г.). Это слова: словарь еврейской духовной жизни . Издательство «Еврейские огни». ISBN 9781580234948 – через Google Книги.

[43] «ЙИВО – Хасидизм: Учение и литература» . www.yivoencyclepedia.org .

[44] Шолем, Гершом. Основные тенденции в еврейском мистицизме . Кнопф Даблдэй.

[45] «Девекут — Друзья Луиса Джейкобса» . 8 июня 2016 г.

[46] Майклсон, Джей (13 октября 2009 г.). Все есть Бог: радикальный путь недвойственного иудаизма . Публикации Шамбалы. ISBN 9780834824003 – через Google Книги.

[47] Магид, Шауль (1 февраля 2012 г.). Голос Бога из пустоты: старые и новые исследования брацлавского хасидизма . СУНИ Пресс. ISBN 9780791489567 – через Google Книги.

[48] Шиндлер, Песах (8 октября 1990 г.). Хасидские ответы на Холокост в свете хасидской мысли . Издательский дом КТАВ, Inc. ISBN 9780881253108 – через Google Книги.

[majesky1-49] Маджески, Шлома. «Понимание, суть радости». Хасидский подход к радости . Сичос на английском языке. Бруклин: Нью-Йорк. По состоянию на 11 ноября 2014 г.

[happyyankel-50] Янкловиц, Шмули. «Иудаизм ценит счастье, жизнь с благодарностью и идеализмом». Блоггический. Еврейский журнал . 9 марта 2012 г.

[51] Ликутей Мохаран I, 60:6

[52] Каменец, Роджер. Сгоревшие книги: раввин Нахман из Брацлава и издательская группа Doubleday Франца Кафки Кнопфа. 2010. Стр. 167.

[53] Луи Джейкобс, Основные идеи хасидизма , в: Хасидизм , Энциклопедия иудаики , 2007. Том 8, стр. 408.

[54] Мендель Пикарц, Бен идеология ли-метсиут , Институт Бялика (1994), OCLC 31267606 . стр. 151-152; Диннер, «Люди из шелка» , с. 27.

[55] См., например, Бенджамин Браун, Хасидизм без романтизма: путь Менделя Пикарца в изучении хасидизма . стр. 455-456.

[56] Ассаф, Regal Way , стр. 49-55, 63-67; Диннер, «Люди из шелка» , стр. 117–121.

[57] Земля принадлежит Господу: внутренний мир евреев в Восточной Европе , Авраам Джошуа Хешель, Jewish Lights 1995

[58] Взгляд Авраама Джошуа Хешеля на раввинистический иудаизм как на агаду и мистический опыт.

[59] Раджниш (Ошо), Бхагван Шри (1978). Искусство умирать: беседы о хасидизме . Мумбаи: Издательство Rebel. ISBN 978-8172611088 .

[60] Цитируется в «Великом Маггиде» Якоба Иммануэля Шохета . Кехот Публикации

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

Хасидская философия

Фон

Хасидские школы мысли