Аскетизм в иудаизме
Аскетизм – образ жизни, характеризующийся воздержанием от чувственных удовольствий, часто с целью достижения духовных целей. Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме , но второстепенные аскетические традиции были частью еврейской духовности. [ 1 ]
Многие еврейские источники описывают физический мир как по существу хороший; человеческое тело как слуга духа, а потому не испорченное; человек обладает достоинством, как человек, созданный по образу Божьему; и физические удовольствия как данные Богом, и поэтому ими следует наслаждаться с благодарностью к божественному дарителю. ) даже назвал грешником того, кто отказывается от участия в материальном мире Самуил из Нехардеи в трактате «Таанит» ( Таанит, 11а .
В то же время другие источники рекомендуют и даже требуют от евреев избегать невоздержанного и экстравагантного поведения, которое рассматривается как ведущее к плохим чертам характера, а иногда и к откровенному греху. Таким образом, евреям рекомендовалось умерить свою еду, питье и сексуальное поведение; «освятить» свое материальное потребление, поставив его конечной целью в служение Богу, а не в эгоистичное удовольствие; и, где это уместно, возводить дополнительные «заборы» вокруг закона, избегая конкретных действий, которые могут привести к греху. В целом иудаизм рекомендует умеренность, а не полное воздержание, баланс, возможно, лучше всего представленный » Маймонида « золотой серединой между чувственной роскошью и мучительным самолишением.
Кроме того, многие источники предполагают, что членам духовной элиты лучше всего подойдет более высокий уровень аскетизма, чем массам, включая такие практики, как пост и сексуальное воздержание, чтобы дать им возможность сосредоточиться на изучении Торы или мистическом созерцании. Хотя такое поведение, как правило, было выбором набожных людей, в некоторых случаях оно становилось центром широко распространенных общинных движений, особенно ашкеназских хасидов и лурианской каббалы .
Библейские и классические раввинские взгляды
[ редактировать ]Неодобрительные просмотры
[ редактировать ]«Господь не сотворил мир для запустения, Он устроил его для обитания людей» ( Исайя 45:18 ) – это принцип, подчеркиваемый раввинами. [ 2 ] В идеальном положении вещей ничто не должно быть нечестивым ( Захария 14:20,21 ). Эту точку зрения недвусмысленно выразил Рав : «Человек в будущей жизни должен будет отчитаться за каждое предложенное ему наслаждение, от которого было отказано без уважительной причины». [ 3 ]
Рабби Ицхак сказал: «Разве количество вещей, запрещенных Законом, недостаточно, чтобы вы осмелились добавить их по собственной воле своим необдуманным обетом?» [ 4 ]
Один учитель сказал: « Шхина покоится на человеке только во время радостного выполнения мицвы ». [ 5 ] Согласно талмудическому рассказу, шуты, подбадривающие несчастных людей, награждаются местом в Мире Будущем. [ 6 ]
В отличие от некоторых религий, практикующих умерщвление плоти , иудаизм запрещает нанесение увечий с какой бы то ни было целью и любого характера. [ 7 ]
Согласно заповеди Торы «Она» , мужчина должен удовлетворять сексуальные желания своей жены посредством регулярных половых сношений. От мужчины тоже ожидается женитьба, [ 8 ] на основе библейского стиха «не хорошо быть человеку одному» ( Бытие 2:18 ). Хотя, по мнению некоторых, это практическая мера (чтобы отговорить его от фантазий о других женщинах, кроме его жены), [ 9 ] Талмуд приводит более фундаментальную причину: «Любой мужчина, у которого нет жены, лишен счастья, без благословения и без добра». [ 10 ]
Зейра запретил своим ученикам добровольно вести себя благочестиво в присутствии других людей, которых можно было бы считать менее благочестивыми из-за того, что они не соблюдали такую же строгость. [ 11 ]
Мишна . интерпретирует библейскую заповедь любить Бога «всем сердцем» [ 12 ] означает «с двумя твоими наклонностями — добрыми и злыми наклонностями». [ 13 ] Вторая половина этой интерпретации интерпретировалась по-разному. По мнению некоторых, это указывает на то, что физические удовольствия, такие как еда и питье, могут быть формой служения Богу, если человек намерен тем самым укрепить тело, чтобы лучше служить Богу. [ 14 ]
Одобрение просмотров
[ редактировать ]Библейские законы запрещают выполнять определенные функции, например храмовую службу, в состоянии опьянения или ритуальной нечистоты . Таким образом, священникам было запрещено пить вино перед службой. [ 15 ] половые сношения были запрещены израильтянам в рамках подготовки к Синайскому Откровению . [ 16 ] Раввины считали , что Моисей расстался со своей женой во время своего пророчества. [ 17 ] (Однако другие пророки не расставались со своими женами. [ 18 ] )
В последующих поколениях эти ограничения были добровольно приняты более широкими слоями населения в целях самопосвящения или общения с Богом. В эти группы входили последователи рехабитов , известные как «пьющие воду» (не пили вино). [ 19 ] У фарисеев тот, кто предпочитал применять законы пищевой нечистоты ко всем продуктам, а не только к освященным, получал титул хабера .
Среди более широких слоев населения часто рекомендовался определенный уровень самоограничения, чтобы избежать вреда, который может быть причинен излишествами. [ 20 ] «Поспеши, назорей, пройди скорее вокруг виноградника, не подходи слишком близко к винограду» [ 21 ] стало пресловутым предупреждением. «Оградите закон» — это был хорошо известный принцип. [ 22 ] Талмуд гласит: «Воздерживайся от всего неприличного и от всего подобного». [ 23 ] По мнению Аббы Арихи , цель законов кашрута — очистить Израиль. [ 24 ] — обучать еврея самодисциплине. Закон: «Будьте святы!» [ 25 ] было истолковано: Соблюдайте воздержание, чтобы достичь состояния чистоты и святости. [ 26 ]
В библейском повествовании человечество первоначально воздерживалось от употребления мяса ( Бытие 1:29 ) и только после потопа, в эпоху упадка, было разрешено есть мясо ( Бытие 9:2 и т. д. ) (аналогичные традиции встречаются в греческом и Римские источники [ 27 ] ).
Шимон бар Йохай какое-то время жил аскетом, скрываясь в пещере от римских преследований и придерживаясь минимальной диеты. [ 28 ] Он отказывался ценить рынки, бани и другие мирские удобства, построенные римлянами. [ 28 ] и придерживался мнения, что «в этом мире не должно быть безудержного смеха». [ 29 ] В то же время он был одним из тех, кто называл назирита грешником за воздержание от вина. [ 30 ] Его аскетические практики были вдохновлены не верой в тщетность этой жизни и ее греховность, а, скорее, желанием не отвлекаться от изучения Торы . Он завидовал порождениям пустыни, питавшимся небесной манной, а не сельскохозяйственным трудом, у которых поэтому было больше времени для изучения Торы. [ 31 ]
Две великие раввинские школы первого века, Дома Гиллеля и Шаммая , обсуждали вопрос, стоит ли жить или нет — «тов ле-адам шенибра мишело нибра», [ 32 ] и вообще Дом Шаммая (который ответил на вопрос отрицательно) склонялся к аскетизму. [ 33 ]
После разрушения Храма в Иерусалиме в 70 году по народу прокатилась волна аскетизма, и многие люди избегали мяса и вина в знак траура, но это не было принято как постоянная практика. [ 34 ]
Иуда ха-Наси устраивал тщательно продуманные пиры и имел тесные социальные отношения с выдающимися римлянами. [ 35 ] однако на смертном одре он заявил, что «не получил никакой пользы» от мира, [ 36 ] подразумевая, что роскошь в его доме была необходима для его руководящей роли, а не предназначена для личного удовольствия.
назореи
[ редактировать ]Согласно библейскому закону, назореем считался тот, кто решил воздержаться от употребления вина и стрижки волос в знак святости. [ 37 ]
Хотя назорейские ограничения имеют вид аскетической практики, такое понимание не является универсальным. По одной из теорий, вино и корона волос были священными для ханаанских божеств , поэтому законы назореев просто указывают на неприятие ханаанской религии. [ 38 ]
В более поздних раввинских источниках мнения относительно желательности воздержания от назирита расходятся. Талмуд заявляет, что стать назореем на самом деле является своего рода грехом: «Почему назорей должен приносить жертву за грех в конце своего срока? ( Числа 6:13–14 ) Потому что он согрешил против самого себя своим обетом воздержание от вина», — говорит Элеазар ха-Каппар . [ 39 ] Напротив, Нахманид утверждал, что быть назиритом - это желательное и святое состояние, а «грех», за который приносится жертва за грех, фактически означает выход из статуса назирита и возвращение к нормальной жизни. [ 40 ]
Даже по мнению тех, кто не одобряет нацизм в целом, иногда его считали достойным средством самодисциплины. Симон Справедливый сказал: «Я только однажды принял назорейскую трапезу, когда встретился с красивым юношей с юга, принявшим обет. Когда я спросил его о причине, он сказал: «Я видел, как злое начало преследовало меня, как Я увидел свое лицо, отраженное в воде, и поклялся, что эти длинные кудри будут острижены и принесены в жертву Господу». После этого я поцеловал его в лоб и благословил его, сказав: «Да будет много таких назореев, как ты, в Израиле!» [ 41 ]
Пост
[ редактировать ]В Библии заповедан только один день поста – Йом Кипур . У Пророков было мало терпения к посту. [ 42 ] Исайя 53 утверждает, что благотворительность и более глубокое чувство справедливости, а не пост, являются выражением воли, посвященной Богу. Характерно для позиции иудаизма то, что именно эта глава посвящена Хафтаре для Йом Кипура, единственного покаянного поста в синагоге.
Тем не менее, библейские евреи прибегали к посту во времена великих бедствий. [ 43 ] или в память об исторических трагедиях. [ 44 ] В эпоху Талмуда совместные посты регулярно соблюдались во времена коллективных трудностей, таких как голод, засуха и война. [ 45 ] Четыре ежегодных дня поста были установлены в память о разрушении Храма в Иерусалиме ; [ 44 ] было заявлено, что тот, кто не разделит горе, не будет участвовать в утешении народа. [ 46 ] Еще один общий день поста, сохранившийся до наших дней ( Пост Эсфири ), возможно, не является выражением аскетизма или траура: он может следовать образцу древних постов, которые являются просто подготовкой к вкушению жертвенной или праздничной трапезы на следующий вечер. . [ 47 ] Точно так же раввины постановили не есть поздно вечером в пятницу, чтобы лучше насладиться субботним ужином. [ 48 ] и, возможно, это также лежит в основе сообщения о том, что некоторые благочестивые раввины постились каждую пятницу (при подготовке к субботе).
В дополнение к этим обязательным постам, в постталмудический период в некоторых благочестивых кругах стало обычным несколько постов, либо как возможность для покаяния (например, Йом Кипур Катан и Шовавим ), либо в память о негативных исторических событиях. [ 49 ] [ 50 ]
Отношение к индивидуальному посту было разным. Индивидуальный пост как форма покаяния в личных грехах уже засвидетельствован в Библии. [ 51 ] В Талмуде некоторые раввины упоминаются как часто постящиеся. Раввин Зейра был, пожалуй, самым выдающимся из них, но его общее отношение не было аскетическим. Он постился в течение определенных периодов с определенной целью: чтобы он мог забыть свой вавилонский метод обучения перед эмиграцией в Палестину и чтобы геенский огонь впоследствии не имел над ним власти. [ 52 ] Мар, сын Равины II , постился в течение всего года, за исключением святых дней и кануна Йом Кипура . [ 53 ]
Другие раввины настаивали на том, чтобы не поощрять индивидуальный пост. По словам Самуила Нехардеи , человека, решившего поститься, называли грешником. [ 46 ] на примере назорея , от которого требовалось принести жертву за грех. [ 46 ] [ 54 ] Хосе бен Халафта запретил человеку поститься. [ 55 ]
Средневековый и ранний современный период
[ редактировать ]Многие великие еврейские мыслители и мистики Средневековья были склонны к аскетизму, посту, половому воздержанию и другим ограничительным практикам. Это особенно верно в отношении тех, кто находился под влиянием неоплатонического мистицизма , который рассматривал плоть или материю как источник зла. В отличие от Талмуда и других ранних источников, которые в целом положительно относятся к физическому, в средневековых источниках отношение чаще отрицательное. [ 56 ]
Доса бен Саадия , глава Академии Сура в 1012-1018 годах, в подростковом возрасте дал клятву воздерживаться от употребления хлеба как акт аскетизма, который он продолжал вплоть до своей смерти.
Бахьи ибн Пакуды Этическая система , «Ховот ха-Левавот» , колеблется между аскетизмом и еврейским оптимизмом, с решительным склонением к первому. Склонность к мистицизму побудила моральных философов Средневековья, таких как Бахья, отдать предпочтение воздержанию как способу морального самовозвышения. [ 57 ]
Согласно Маймониду в Мишне Тора , неправильно избегать материальных благ, таких как мясо, вино, брак, красивый дом или красивая одежда. Следует идти средним путем: не потакать полностью своим похотям и тщеславию, не отвергать материальные блага и соблюдать пост и аскетизм. Скорее, следует стремиться к тому, чтобы их материальное потребление было направлено на служение Богу – например, во время еды следует намереваться «не только» получить удовольствие от еды, но и укрепить тело, чтобы лучше служить Богу. [ 58 ] Однако другие отрывки предполагают, что духовной элите может быть уместен более аскетический образ жизни. Ученый Торы должен взять за правило вести скромный и изысканный образ жизни, в некоторой степени ограничивая свое материальное потребление таким образом, чтобы другие уважали его. [ 59 ] а Тору поддерживают те, кто образно «убивают себя» над ней, «всегда изнуряя свое тело и не давая сна глазам своим» из-за великого труда своего изучения. [ 60 ] Точно так же «Путеводитель для растерянных » (направленный на духовную элиту) представляет идеал, в котором человек «отвергает, презирает и ограничивает свои желания настолько, насколько это в его силах [...] когда это абсолютно необходимо». [ 61 ] Несколько противоречивые взгляды в трудах Маймонида, похоже, проистекают из мировоззрения, которое рассматривает все человеческое существование - как физическое, так и духовное - как хорошее, но которое также считает, что телесность иногда мешает духовному развитию. [ 62 ] По-видимому, по его мнению, людям, находящимся на разных стадиях духовного развития, может быть уместен как аскетический, так и неаскетический образ жизни. [ 62 ]
Авраам бен Давид Поскьерский (12 век) был известен своим аскетическим образом жизни.
Авраам бар Хийя (12 век) решительно опровергает неоплатоническую концепцию зла как идентичного материи и утверждает против Бахьи, что потворство посту и другим формам покаяния не заслуживает похвалы, поскольку только тот, кто управляется своими низшими желаниями, может прибегнуть к аскетизм как средство обуздания своей страсти и дисциплинирования своей души, тогда как истинно добрый должен ограничиваться такими способами воздержания, какие предписаны Законом. Тем не менее, Авраам бар Хийа претендует на более высокое звание для святого, который, изолированный от мира, ведет жизнь, полностью посвященную служению Богу. Он заходит даже так далеко, что защищает состояние безбрачия в таких случаях, ссылаясь на примеры Моисея (который соблюдал целомудрие в период своего пророчества), большинства пророков (которые, по его мнению, не были женаты) и Симеону бен Аззаю :
Они сказали бен Аззаю: «Есть один тип учёных, который хорошо излагает и хорошо выполняет своё учение, а есть другой, который хорошо излагает и плохо излагает». Но вы, никогда не вступавшие в брак, хорошо разъясняете важность продолжения рода, и все же вы плохо выполняете свое собственное учение. Бен Аззай сказал им: Что мне делать, ведь моя душа жаждет Торы, и я не хочу заниматься ничем другим. Мир может поддерживаться другими людьми, которые выполняют заповедь плодиться и размножаться.
— Yevamot 63b:18
Как и Бахья, Авраам бар Хийя утверждал, что аскет, хотя и ведет более чистую и святую жизнь, требует меньших юридических ограничений. [ 63 ]
Сообщается, что Ашер бен Мешуллам был аскетом ( иврит : פָּרוּשׁ , латинизировано : паруш ), который не занимался никакими мирскими делами, но учился день и ночь, соблюдал посты и никогда не ел мяса. [ 64 ] Его брат Иаков носил титул назорея, будучи подвижником, воздерживавшимся от вина. [ 65 ]
Вся семья Иуды бен Самуила Регенсбургского , его отец Самуил Шпейерский и его дед Калонимус бен Исаак Старший , по-видимому, были семьей подвижников. [ 66 ] В ашкеназском хасидском движении, которое они возглавляли, часто применялись крайние самонаказания, такие как погружение ног на несколько часов в ледяную воду, как форма покаяния за грехи. Такая система наказаний не имела прецедентов в предшествующей еврейской мысли. [ 67 ]
Последующее развитие и распространение Каббалы породило и другие формы аскетизма. Лурианская каббала , разработанная в 16 и 17 веках, представила идею о том, что добровольные акты благочестия могут привести к восстановлению ( тиккун ) духовно разрушенной вселенной и привести к наступлению мессианской эры. Такие лурианские обычаи широко распространились и включали продолжительный пост, частое погружение в микву и даже самобичевание. Некоторые из этих обычаев в конечном итоге стали широко распространенной практикой, включая дни поста, такие как Пост первенцев и Йом Кипур Катан . [ 68 ] [ 69 ]
Эти практики, в свою очередь, привели к ответной реакции. В XVIII-XIX веках новое хасидское движение отказалось от многих аскетических практик, которые стали распространены среди восточноевропейских евреев. [ 70 ] Среди нехасидов Месиллат Ешарим осуждала аскетическую практику, приводящую к ослаблению тела, но при этом рекомендовала благочестивым людям умерять свое материальное потребление, чтобы избежать развития плохих черт характера. [ 71 ] Тем не менее, некоторые хасидские группы разработали еще более строгие правила, особенно в отношении сексуальности, которые сохраняются до наших дней. [ 70 ]
Нераввинские евреи
[ редактировать ]Строгие аскетические практики были распространены среди некоторых евреев-нераввинов в конце эпохи Второго Храма , таких как Банус и ессеи . Многие из этих подвижников святости, сделав аскетизм своим особым предметом жизни, [ 72 ] естественно, были склонны рассматривать чувственную жизнь как оскверняющую. « Идеалом Филона было умирать ежедневно, умерщвлять плоть постом; он лишь настаивал на том, чтобы уединение от общественной жизни происходило в возрасте пятидесяти лет, в то время, когда левиты отходят от активных обязанностей храмового служения» . [ 73 ]
секты VIII века Исавитские и юдганитские (предшественники караимов ) , а также многие видные караимы сами вели аскетический образ жизни; воздерживаясь от мяса и вина и проводя большую часть своего времени в размышлениях и благоговении, отчасти для того, чтобы получить более глубокое знание Священного Писания , отчасти в качестве скорбящих по Иерусалиму . [ 74 ]
Еврейские отшельники, живущие в состоянии безбрачия и посвящающие себя медитации, были обнаружены среди эфиопских евреев ( Бета-Исраэль ) еще в 1900 году. Они утверждали, что Аарон первосвященник был первым назореем , который со времени своего посвящения отделился от своего жене жить только в тени скинии. Соответственно, они присоединились к монашескому ордену после того, как поженились и стали отцами детей. [ 75 ] По мнению Флада, орден, основанный аввой Саброй (Галеви, авва Сура ), состоит целиком из евнухов. [ 76 ] Это указывало бы на нееврейское влияние.
Примечания и ссылки
[ редактировать ]- ^ Аллан Надлер (1999). Вера Мифнагдим: ответы раввинов на хасидское восхищение . Джу Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8018-6182-6 .
- ^ Песахим 88б
- ^ Ерушалми Кидушин 4, конец
- ^ Йерушалми Недарим 9 41б
- ^ Шаббат 30б
- ^ «Таанит 22а:7» . www.sefaria.org .
- ^ 467. Членовредительство: Запрет на порезы.
- ^ Yevamot 61b
- ^ Мишне Тора , Хильхот Ишут 15:16
- ^ Евамот 62б
- ^ Йерушалми Брахот 2:9 (21а)
- ^ Второзаконие 6:5
- ^ Мишна Брахот 9:5
- ^ Тиферет Исраэль и Кехати Мишне Брахот 9:5
- ^ Левит 10:9
- ^ Исход 19:15
- ^ Второзаконие 9:9,18 ; 1 Царств 21:5 ; Шаббат 87а
- ^ См. Исаия 8:3 , Осия 1:3
- ^ Мехилта раввина Измаила , Итро, Амалика 2
- ^ См. Притчи 23:20
- ^ Бава Меция 92а
- ^ Пиркей Авот 1:1; Авот рабби Натана 2
- ^ Халлин 44б
- ^ Левит Раба 13
- ^ Левит 19:2
- ^ Авода Зара 20б; Сифра , Кедошим , начало
- ^ Платон , О законах, vi. 782; Плутарх , Симпозиум, VIII. 83; Порфирий , О воздержании , III. 25, 26; Диоген Лаэртий , VIII. 20; Шпигель, Eranische Alterthümer, i. 455
- ^ Jump up to: а б Шаббат 33б
- ^ Берахот 31а
- ^ Я не делаю пожертвований
- ^ Мехилта раввина Измаила , Бешалах, Ваяса 2
- ^ Эрувин 13б
- ^ Ноам, Веред и Веред Ноам. «Бейт Шаммай и сектантская Галаха/ Бейт-Шаммай и класс Галаха ». Иудаистика/ Еврейские науки , вып. 41, 2002, с. 45–67. JSTOR, www.jstor.org/stable/23382806.
- ^ Бава Батра 60б ; Тосефта Сота , конец
- ^ Авода Зара 10а-11а
- ^ Кетубот 104а
- ^ Числа 6:3 ; Амос 2:12 ; Судьи 13:14
- ^
Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Аскетизм» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
- ^ Шифра loc. ad ,
- ^ Рамбан, Бемидбар 6:14
- ^ Назира , 4б.
- ^ Исайя 53 , Захария 7 и т. д.
- ^ Эстер 4:16 , Иоиль 1:14.
- ^ Jump up to: а б Захария 8:19
- ^ Таанит 18б
- ^ Jump up to: а б с Ta'anit11а
- ^ См. Робертсон Смит , Религия семитов, стр. 413
- ↑ Мишне Тора , Хилхот Шаббат 30:4, на основе истории из Гиттин 38б.
- ^ «Седьмой адара» . Православный союз. 13 февраля 2014 года . Проверено 28 сентября 2017 г.
- ^ «Забытый пост – 20 сивана | Matzav.com» . Проверено 15 июля 2020 г.
- ^ 2 Царств 12:16.
- ^ Бава Меция 85а
- ^ Песахим 68б
- ^ Числа 6:11
- ^ Таанит 22б
- ^ Аарон Лихтенштейн , О браке: отношения и отношения , Традиция: журнал ортодоксальной еврейской мысли , 39.2, стр.25: « Хазал идентифицирует [сексуальное желание] как одно из триады, которую, оптимально, следует «позволить левой руке отклонять». и правую руку приблизить» (Сота 47а) Иногда создается впечатление, что пропорция впоследствии была перевернута».
- ^ Этот Ховот ха-Левавот, 9:5, 11:6.
- ^ Мишне Тора , Хилхот Деот 3: 1-11.
- ↑ Мишне Тора , Хилхот Деот, 5:1-9.
- ^ Хилхот Талмуд Тора 3: 12-14.
- ^ Путеводитель для растерянных , 3:33
- ^ Jump up to: а б Крейзель, Ховард и Хаим Крейзель. «АСКЕТИЗМ В МЫСЛИ Р. БАХЬИ ИБН ПАКУДЫ И МАЙМОНИДА». Даат: Журнал еврейской философии и каббалы, вып. 21, 1988, с. XVII JSTOR, www.jstor.org/stable/24186868. По состоянию на 12 июля 2021 г.
- ^ См. его «Хегьон ха-Нефеш», изд. Рейфман, 16а, 32а, 37а; Розин, Этика Маймонида, стр. 15, 16; Мориц Гудеманн , в ежемесячном журнале, 1900 г., стр. 196–216.
- ^ Бенджамин Туделский , Путешествия, изд. Ашера, 3б
- ^ См . примечание Цунца в книге Ашера «Вениамин Туделинский», ii. 11, 12; Х.Гретц , предприниматель евреев, VI. 240, 241
- ^ См. HJ Michael , Ор ха-Хайим, №№ 433, 990, 1174, 1200.
- ^ Гершон Шолем , Основные тенденции в еврейском мистицизме , 3:8
- ^ Гершон Шолем , Основные тенденции в еврейском мистицизме , 7:10
- ^ «Аризаль – его история и руководство / Давид Тамар» .
- ^ Jump up to: а б Бенджамин Браун, «Кедуша: сексуальное воздержание женатых мужчин в Гуре, Слониме и Толдос-Ахроне»;
- ^ Mesilat Yesharim 13
- ^ См. Филон , изд. Томас Манджи , De Vita Contemplativa, II. 475, 477, 482.
- ^ FC Conybeare , О созерцательной жизни Филона, с. 266, см. также стр. 265-273, 315.
- ^ См. Шахрастани, Книга религий и философских сект, перевод Хаарбрюкера, i. 254-257; Х.Гретц , предприниматель евреев, iii. 417 и последующие, 446 и последующие; Йост , владелец бизнеса иудаизма, ii. 350 и последующие.
- ^ Галеви , Путешествие по Абиссинии, с. 230
- ^ Abyssinische Juden, стр. 32 и след.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Аскетизм» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Кауфман Колер (1901–1906). «Воздержание» . В Сингере, Исидор ; и др. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Аскеты» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс. Его библиография:
- Лазарь, Этика иудаизма, §§ 246–256.
- Л. Дьюкс , «О знании современной еврейской поэзии», 1842, стр. 8 и последующие;
- Гольдцихер, Del'Ascétisme, в Revue del'Histoire des Religions, 1898, стр. 314 и последующие;
- Нёльдеке, суфий, в ZDMG xlviii. 45-47