Чабер

Чабер , чавер или хабер ( ивр .: друг Хагер , Еврейское произношение: [χaˈveʁ] ) — еврейский термин, означающий «соратник»; "коллега"; "парень"; «товарищ»; или «друг». Оно дважды встречается в еврейской Библии и по-разному используется в раввинских источниках.

Еврейская Библия

Это слово дважды встречается в еврейской Библии ( Псалмы 119:63 , Притчи 28:24 ), что означает «товарищ».

Друг

Этот термин обычно используется в раввинских текстах в библейском смысле «спутник». пословица Талмудическая гласит: «У твоего чабера есть чабер , и у твоего чабер есть чабера » , имея в виду, что можно предположить, что слова, сказанные перед несколькими людьми, распространяются и становятся достоянием общественности.

Ученый

Раввины настоятельно рекомендовали учиться в компании , утверждая, что только таким путем можно приобрести знания; поэтому при необходимости следует даже потратить деньги с целью приобретения компаньона. Выдающийся учитель второго века заявил, что, хотя он многому научился у своих учителей, он большему научился у своих « хаберим ». Отсюда этот термин стал означать «товарищ по учебе», «коллега». В форме талмид-хавер или хавер-талмид оно обозначает того, кто одновременно является учеником и коллегой определенного учителя, ученого , который из ученика превратился в коллегу или товарища. Со временем слово « чабер » приобрело общее значение «ученый». и появляется как титул ниже, чем hakham .

В средневековый период титул « чабер » был известен в 11 веке, когда он, вероятно, относился к члену суда ; но в Германии в последующие века это указывало на то, что его владелец посвятил много лет изучению священной литературы. В некоторых общинах, особенно происходящих из Германии, это название используется до сих пор. Существует также программа организованная Православным союзом . присвоения этого звания,

В общинной жизни его, как правило, присуждали женатым мужчинам, но часто также и ешивы выпускникам одиноким . Раввин Моше Лифшиц вручил его христианскому профессору Тихсену .

Законы чистоты

« Хабер » также обозначает члена общества или ордена (« чабура », « чабурта », « кнесет » = «агрегат», «компания», «союз») или союза фарисеев с целью осуществления соблюдения законов чистоты пищевых продуктов в их максимально полном развитии. В их глазах любой человек, чье соблюдение законов о чистоте пищи или десятине было сомнительным, был ам хаарец , чье общение было осквернением. Термин « хабер » не является синонимом слова « паруш » (фарисей), поскольку не все фарисеи были хаберим общий термин « паруш ». , хотя иногда вместо него используется » используется более конкретный термин « неэман Иногда вместо слова « чабер » (заслуживающий доверия) .

В библейском стихе: «Он... очистит и освятит его». раввины учили принципу: «Чистота ведет к святости ». Считалось, что эта чистота тесно связана с левитской чистотой ; у этого было несколько степеней, и были группы в сообществе, которые соблюдали его правила более строго и тщательно, чем другие. Некоторые даже распространили все меры предосторожности, необходимые священнику при вкушении святынь, на мирянина, жившего светской пищей.

Источник

Библия требует, чтобы израильтянин отдавал определенные дары со своей фермы и стада священнику, левиту и беднякам. Правила, регулирующие эти дары, а также правила «чистых» и «нечистых», несомненно, были знакомы широкой публике; но не всем людям было удобно и возможно их соблюдать. Их соблюдение, должно быть, было особенно трудным в условиях нестабильного положения дел во время Маккавейских войн . Некоторые предполагают, что в этот период так называемые « ам хаарец » (к которым относилось подавляющее большинство людей), либо движимые обстоятельствами, либо соблазненные искушением, пренебрегали ими; и что определенное более строгое меньшинство, не зная, кому доверять в подобных вопросах, образовало между собой ассоциации (« хабурот »), члены которых (« хаберим ») обязывались верно соблюдать правила десятины и левитской чистоты. Соответственно, чабер – это тот, кто строго соблюдает эти законы.

Допуск

Чтобы быть принятым в качестве хабера, человек должен заявить о своей решимости никогда не давать терума или маасер священнику или левиту, который классифицируется как ам хаарец ; готовить его обычную еду и не позволять ам хаарец ; и не есть свою обычную пищу ( чулин , зерно и фрукты, от которых терума и маасер ), кроме как в определенном состоянии левитской чистоты. были отделены Это заявление должно быть сделано перед тремя членами ордена. Если они удовлетворены тем, что кандидат соблюдает правила в своей личной жизни, его принимают сразу; в противном случае его признают « бен ха-кнесетом » (сыном союза, неофитом). на тридцать дней. По мнению Бейт-Шаммаи , этого срока достаточно только в том случае, если членство испрашивается для меньших степеней чистоты, тогда как для высших степеней испытательный срок длится год. По истечении этого срока, если кандидат доказал свое постоянство, он становится хабером или неэманом . Никакого различия между образованными и невежественными не делается; все должны сделать это заявление. Единственным исключением является ученый, прикрепленный к колледжу, при условии, что он принял клятву, когда впервые поступил в колледж.

Степени чабуры

Существует несколько классов хаберим , соответствующих нескольким степеням левитской чистоты. Низший класс обязуется практиковать левитскую чистоту « кнафаим » (буквально «крылья»). Это очень неясный термин, которому не найдено удовлетворительного объяснения. Обычно считается, что это слово означает «руки»; поскольку фарисейская максима гласит: «Руки всегда заняты», непреднамеренно прикасаясь как к чистым, так и к нечистым вещам, то они рассматриваются как находящиеся в состоянии неопределенной чистоты; следовательно, нужно очистить их, прежде чем есть что-либо, чистое по Левиту. Это можно сделать по закону, вылив на них четверть лога воды . Но этого процесса достаточно только в том случае, если человек желает съесть чуллин , маасер или терума . Если он желает съесть жертвенные части, он должен окунуть руки в сорок морей воды; и если он собирается прикоснуться к воде люстрации , он должен сначала подвергнуть погружению все свое тело.

Поскольку обычному израильтянину и левиту не разрешается обращаться с самыми священными вещами, из этого, естественно, следует, что не все люди имеют право на высшие степени; и даже из тех, чье происхождение не препятствует их приему, не все готовы принять на себя соответственно более серьезные меры предосторожности, связанные с этой привилегией. Поэтому предусмотрен общий допуск к низшим степеням, чем и воспользовалось большинство людей. Установлено, что если кто-либо желает присоединиться к ордену хаберим , но не желает подвергать себя обязанностям, возложенным на членов высших степеней (мерам предосторожности, необходимым для поддержания себя по-левитски чистоте, что касается более священных вещей), он может быть принято; но там, где, напротив, кто-то добивается допуска к высшим степеням, отказываясь при этом обязуться строго соблюдать правила, управляющие низшими степенями, ему должно быть отказано.

Отделение от Ам Гаарец

Будучи признанным надежным в вопросах маасера , хабер должен отдавать десятину из того, что он ест, из того, что он продает, из своей продукции и из того, что он покупает для продажи, и не должен есть за столом ам ха'. арец , чтобы ему не подали пищу без остатка. полный кабер Кроме того, не должен продавать ам хаарец ничего, что из-за влаги может стать нечистым. чтобы ам хаарец не подвергала товары загрязнению; ибо раввинский закон запрещает осквернять даже мирские вещи в Земле Израиля. Он также не может покупать у ам хаарец что-либо, подвергшееся воздействию влаги, принимать приглашения к столу ам хаарец и развлекать тех, кто одет в свою обычную одежду, которая могла быть осквернена.

Жена чабера сам , его ребенок или слуга имеют тот же статус, что и чабер . Даже после смерти чабера его семья пользуется этим статусом, если только нет оснований сомневаться в их верности. Даже если они присоединятся к семье ам хаарец , предполагается, что они продолжат соблюдать свои обычаи, если только нет разумных подозрений в обратном. Точно так же члены семьи ам хаарец, присоединяющиеся к семье хабера, не считаются заслуживающими доверия, если они не обязуются соблюдать правила чабура . (Исключением из этих правил является ребенок или слуга одной из групп, который входит в домохозяйство другой группы с целью учебы: тогда он получает статус домашнего.) Если мужчина признан надежным, а его жена - нет (например, когда хабер женится на вдове или дочери ам гаарец ), хаберим может покупать у него еду, но не должен есть в его доме, если им руководит его жена. Однако если жена надежна (будучи вдовой или дочерью хабера ) , а муж – ам хаарец , хаберим может есть за его столом, но не должен покупать у него.

Отстранение от заказа

Статус чабера сохраняется на неопределенный срок, если только не возникнет обоснованное подозрение в отступлении. В этом случае его отстраняют от участия в чабура до тех пор, пока он не восстановит свою благонадежность. Аналогичным образом, если чабер принимает должность, которая считается подозрительной (например, должность сборщика налогов или мытаря), он отстраняется от должности чабура , но восстанавливается в должности после ухода с должности.

Дата происхождения

Точную дату появления хаберимов определить невозможно. Маловероятно, что концепция чабура существовала до Маккавеев или что она идентична «великому собранию священников» ( 1 Маккавеев 14:28). поскольку в более поздний период персидского владычества над Землей Израиля не зафиксировано никаких крупных формирующих событий, которые могли бы объяснить столь сильное отделение от народа. Таким образом, точный период организации чабуры следует искать в конце второго века до нашей эры.

См. также

• Я Гаарец
• Чавруса
• Чавура
• Демаи
• Маасерот
• Фарисеи
• Талмид Хавер